试论孔子思想中的孝道思想

许庆玲

（哈尔滨市第一中学校历史组，黑龙江 哈尔滨 150010）

孔子在总结前代社会观念的基础上，阐释了孝的事亲、奉养、尊敬、继承父志、丧葬祭祀及父子相隐等各个方面的内涵，基本勾勒出孝道理论的框架和孝道的发展方向。本从试从孝与仁、孝与悌、孝与忠三方面来阐明这些内容。

一、孔子孝道观的内容

（一）孝与仁

仁与孝的关系，孔子没有直接谈到，但“孝悌也者，其为仁之本与”。（《论语·学而》）仁是性，孝是行仁的根本。性是本源或本体，是普遍的原则，仁的实践必落到特定的对象上表现，落到特定对象上则表现为爱由亲始。

“爱亲”是仁的一个基本起点。很早以前就有了“为仁者，爱亲之谓仁”（《国语·晋语一》）的说法，孔子仁的学说也是从亲亲之情开始的，那么孝则成为了仁这一学说的真正起点。孝与亲亲之情密不可分，“这种基于血缘的‘亲亲’之情，后来成为维系‘孝’的感情纽带，而使家族繁荣与绵延，又是‘孝’的一个重要目的”。[1]

人的血缘关系是自然形成的，不是外力所能作用的；所有血缘关系中的相敬相爱，相亲相敬也是人们纯真天性的自然流露。“在所有的情感中，血缘之爱是不可质疑的，儿子爱他的父亲，弟弟爱他的哥哥，这都是从血缘中自然生出来的真性情，这种真性情引出真感情，这种真感情就是‘孝’、梯’”。[2]

“仁”作为孔子学说的核心，是最高的德性，体现人生的最高价值，而孝是“为仁之本”。“孝”是出于父母子女之爱，对人类来说是一切情感中最切近、最真实而又最自然的情感。孔子把赡养与爱敬父母深深的相结合，这种爱敬情感的流露表达则是通过孝的形式。子游向孔子请教孝观念时，孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”。（《论语·为政》）孔子认为，真正的孝与单纯的养是有重大差别的，这当中一个特别重要标准则是子女对父母的“敬”与“不敬”。那么，为人子女在物质上抚养父母的行为本身并不是真正意义的孝，真正意义的孝道不仅仅要在物质上赡养父母关爱父母，更一定要有一种真诚的“敬”的感情，尽可能地保证父母健康长寿和精神愉悦。“由孝到仁的过程，是一种由特殊到普遍、由具体到一般、由伦理规范到道德原则的理性提升过程。仁由于立足于孝，立足于自然的人性、人情，获得了坚实的基础。孝由于实现了向仁的提升，获得了更高层级的普遍性”。[3]

（二）孝与悌

孔子的仁的基础是孝悌，孝是孝敬父母，悌是敬顺兄长。“入则孝，出则梯，谨而信，泛爱众，而亲仁”。（《论语·学而》）在家必须要孝敬父母，出了家门则一定要友爱兄弟。怀着博爱、真诚的心向有贤德的人学习，由“爱亲”而推至四海之内皆兄弟近而爱天下的人，则体现了“爱”由近及远、由亲及疏的量的变化和质的升华。敬顺兄长的实质意义，则是要求人们将血缘中的亲亲之家推广到没有血缘的社会关系之中。

“宗族称孝焉，乡党称弟焉”。（《论语·子路》）孝是起源于血亲关系的嫡子大宗对父母和先祖的敬意。嫡长子继承制的出现是孝观念产生的重要条件，悌的出现实际上是提高了庶子的地位，加重了其对兄长的责任。“孝为纵贯之情，悌为横施之情。孝父母而及于祖宗，及于同宗之昆弟，中国宗法家族之意识以成”。[4]悌的出现在某种程度上是孝亲意识向宗族外的扩张，以达到四海之内皆兄弟的理想状况。

“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也”。（《论语·颜渊》）在社会关系上，除了对兄弟要顺从敬爱之外，对朋友也要做到信守承诺，言而有信，倘若友人遇到困难，则必须伸出援助之手，尽最大可能帮朋友渡过难关。对于富者，则不必多予，兄弟关系可以覆盖所有陌路之间的关系，这样孝观念由家庭伦理关系扩展为社会伦理关系，不断协调社会人际关系，稳固统治秩序，为后世统治者大力提倡的“以孝治天下”奠定了伦理道德基础。

（三）孝与忠

《说文解字》对忠这个概念做了解释，即“忠，敬也，从心，中声。”它主要指的是人与人相处时要由心而忠，尽心尽力而不要有些许的丝毫的欺诈。这种由心而“忠”的观念在古代中国有着不断变化发展的历程。它不仅仅是用来调节君臣关系的必要的规范，更可以具有普适性的说是“可以用来规范人与一切人关系的准则”。[5]

孔子认为，孝不仅是父子之情，同时也具有政治色彩。有人问孔子不从政的看法，孔子答道“书云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政’。是亦为政，奚其为为政”。（《论语·为政》）孔子认为，倘若人人都能孝敬父母，友爱兄弟姐妹，整个家庭就能越发的和谐，整个社会的秩序出就能越发的稳定，政治也就越发稳固。由孝至忠，不仅仅是伦理关系的升华，也有助于政治思想的稳固。“孔子学派以敦勉孝弟和一切仁厚肫挚之情为其最大特色。孝子、慈父……在个人为完成他自己；在社会，则某种组织与秩序亦即由此而得完成”。[6]

所谓“孝慈，则忠”。（《论语·为政》）以孝慈之道教化民众，可以使臣民忠顺于国君；以仁慈之心照顾百姓，臣民就会孝忠。这样家庭中的孝提升到上层国家之孝再升华为对国家之忠，这是一个不断提升积淀的过程。“在宗法分封制的时代，将处理家庭父子伦理关系孝道的宣传，直接等同于政治活动，自有其根据。因为血缘体系与政治体系紧密结合，服从宗子与服从政治上的首长是一回事”。[7]正常情况下一个愿意孝敬父母、敬重友爱兄弟的人通常不会犯上作乱，因此统治者通常以孝道教化黎民百姓。

“事父母，能竭其力；事君，能致其身”，（《论语·学而》）同样体现的是对父母之“孝”与对君之“忠”，孔子将忠孝联系起来，并把这种心态转用到君王身上，强调臣下对君上要符合礼的忠诚。《论语·八佾》中“君使臣以礼，臣事君以忠’”。这里规定了君臣双方需要遵守的义务：上对下有礼，则下对上尽忠。“孝道在孔子，主要是维持长幼之序的准则，它的功能限于伦理的范围之内”。[8]换句话说，在孔子这里，孝与忠还是两个不同的，平行的概念，孝着重强调的是孝敬父母，而没有绝对孝敬君主的意思。

孔子作为伟大的思想家，儒家学派的开创者，他将前人的思想做了合理而必要的整合，形成了巨有重大意义和价值的超越与创新，极大地丰富、拓展了前人孝观念的内涵，经其论述归纳，形成了独特的孝道观。孝道思想正式形成。

把孝作为仁爱道德的根本。孔子的孝道思想是对以往以血缘为核心的宗法道德思想的吸收、继承与发展。孔子将孝道与仁和忠这些思想相结合，丰富扩展了孝的内涵，使孝道理论得到拓展升华，把孝上升为道德的根本、行善的起点、道德教育的基础，使孝完成了从贵族道德到平民道德的转化，孝从此以后不再是王公贵族的特权，而成为对所有人的道德要求。孔子对孝的发挥不仅使人们认识到了孝行为的合理性和必要性，而且大大拓展了孝道的范畴，对当时的社会产生了巨大的影响，为后世孝道的发展奠定了基础。