《诗经·周南·兔罝》之“兔”字释疑

李延欣

(清华大学 中文系，北京 100084)

《诗经·周南·兔罝》诗序曰：“《兔罝》，后妃之化也。《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。”郑笺云：“罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤人众多。”历代学者对于“后妃之化”及“贤人众多”的说法提出众多质疑，而将诗旨的关键放在“赳赳武夫”上，注意到诗歌对猎人武夫的赞美。以赞美武夫为基础，又生发出两种引申内涵，一是认为此诗表达了贤才未得重用之意，二是认为此诗应指《墨子·尚贤》中所说“文王举闳夭、泰颠于罝网之中”一类任用贤能之事。综而观之，现有的诸种解释存在两个侧重点，一是强调武夫体能才能之健，二是强调武夫身处鄙陋之位。从第一个侧重点出发，则不免使人对“捕兔”和“赳赳”之间颇具滑稽的落差产生怀疑。为了更好地突出武夫形象之威武雄壮，使诗意更加连贯，有学者提出“於菟”说，认为“兔”应为老虎而非兔子，如袁行霈在《诗经国风新注》中认为“惟捕虎方见猎人之勇武也”。《兔罝》一诗中的“兔”究竟是指老虎还是兔子呢？如何理解“兔罝”在全诗中的作用？“兔”字的含义不仅关系到诗句解释，还跟诗旨相关联，因此笔者想通过梳理文字学材料，并结合对先秦两汉田猎方式的考察，尝试解答这一疑惑。

一 “於菟”说的依据及疑点

将“兔”释作“於菟”，最早见于宋代王质《诗总闻》。王质注意到《诗经》文本存在“兔”和“菟”两种写法，认为“菟”即老虎，还提及捕虎之器具和方式：

闻字曰：陆氏作“菟，又作兔”，今皆用菟。於菟、虎也。言取虎之具不一，用阱、用矢、用绳，见杜氏。所谓虎凭其威，往往遭急缚，雷吼徒咆哮，枝撑已在脚，今荆峡间或用此，未见用罝者，今从现字。

不过，王质自己对这个解释未有足够信心，他以当时荆峡地区未见用罝网捕虎为由，转而默认“兔”是兔子，在总括诗意时加以阐释：

总闻曰：西北地平旷，多用鹰犬取兔；东南山深阻，多用罝。东南自商至周，常为中国之患，当文王之时，江汉虽定，然淮夷未甚尽服，当是此地有睹物兴感者，寻诗可见。

接着，闻一多对王质提到的捕虎不用罝网之疑惑做出回应：“古者猎兽，无不先用网罗遮遏，以防其遁逸，然后射杀或生缚之。《汉书·扬雄传·长杨赋序》曰‘张罗网罝罘，捕熊罴豪猪，虎豹狖玃，狐兔麋鹿’，是其明证。”又引《孔丛子·连丛篇》中的《谏格虎赋》来说明捕虎用罝之状。

虽然有字音和捕虎用网的证据，但仍然只是验证了“菟”释作“虎”的可能性，而无法认定它就是指老虎这种动物。于是闻一多又从情理上加以解释，认为“赳赳武夫”既然能当“公侯干城”之任，其人必为乌获、贲育之流，诗人见其在林中张罝捕虎，而生起钦慕之情，所以发此歌咏，如果只是寻常猎人，则难与“赳赳武夫”匹配。最后，闻一多又以《诗经》之“驺虞”、《尚书》之“柷敔”、《淮南子》之“敦圄”皆形似虎，而合音近“菟”为据，证明“《召南》之诗称虎曰‘驺虞’，犹《周南》之诗称虎为曰‘菟’，盖皆是楚语欤？”闻一多的论证紧系字音，兼及捕猎方式和情理推敲，考虑不可谓不周全。但细究起来，也还有继续讨论的空间。

再者，在王质之前还未有人专门解释《兔罝》中的“兔”字，假如其真如闻一多所言，则说明楚地方言直接用“菟”指称虎至少在宋以前是某种共识，那么为何王质、闻一多及其后的学者均未能举出“於菟”省称为“菟”而指虎的文献例证，只能根据字音和“於”字功能作推测？这似乎也并不符合语言的流传常理。有人也援引楚地方言的证据认为《楚辞》中“顾菟在腹”的“顾菟”指老虎，但此说也存在同样的问题，并非用《诗经》和《楚辞》互相印证就能简单带过，因而“於菟”究竟能否简称为“菟”仍需存疑。

闻一多怀疑古本即作“菟”，是从结论反推的，还需要有更明确的文献依据。此外，闻一多提及捕虎也用罝网，虽在某种程度上解决了王质的困惑，但也需要更细致的辨析。

二 从“兔”到“菟”：字义的回归与歧义的产生

《诗经》的唐代写本见于敦煌文献，S.1722和S.3951均载有《兔罝》一诗的内容。在S.1722文件里，诗中的兔字作“菟”，而在S.3951中则写作“兔”，可知唐代亦有两种写法。此外，P.2529中载有《兔爰》一诗，写作“菟”，而《兔爰》一诗中的“兔”指兔子是可以确定的，这就说明唐代存在“菟”“兔”混用均指代兔子的现象。陆德明《经典释文》中写为“菟罝”，释文曰“菟又作兔，他故反”，也可知陆德明当时能见到这两种异文，而同书中《兔爰》的“兔”则仍然写作“兔”。虽然王质说当时流传的文本都写作“菟”，但事实上宋代仍有大量刊本、抄本中的《兔罝》一诗是写作“兔”字，而且宋代学者也未将其视为一个问题。宋本《毛诗诂训传》写作“兔罝”。北宋蔡卞《毛诗名物解》有“兔”一条，在介绍兔子相关传说及形象时引用并解释了《兔罝》一诗：“盖椓木之丁丁，以有所闻；施于中逵，以有所见。施于中林，则无所闻、无所见于是焉，肃肃则好德之至也，故诗以此为德。”南宋刘叔刚刻十行本《附释音毛诗注疏》的《兔罝》诗文写作“兔”。南宋魏了翁《毛诗要义》作“兔”。宋抄本《群经音辨》引用“肃肃兔罝”时也写作“兔”。王质由“兔”联想到“於菟”，在当时未能引起注意，一方面固然跟《诗总闻》的传播状况有关；另一方面，或许也因为这一说法确实难为时人所接受。

战国楚地的出土文献可以为我们提供更为有力的材料。安徽大学藏战国竹简版本《诗经》是目前发现的抄写时代最早的本子，其中《兔罝》一首中的“兔”字的字形即为“兔”(见图1)。《上海博物馆藏战国楚竹书》中的《孔子诗论》部分，也有“兔罝”二字(释文为“兔虘”)，字形也为“兔”(见图2)。就目前的材料看来，古本《兔罝》中的“兔”应为“兔”而不是“菟”。

那么，何以《兔罝》原先的“兔”字会增出一个“菟”的写法呢？正如段玉裁所言，“菟”应为“兔”的俗字，李富荪《诗经异文释》也认为“盖本作兔，又加艸，俗字”。根据张涌泉的研究，俗字主要流行于民间通俗文书，在抄本和刻本中都有可能存在。敦煌文献中存在大量俗字，其中一类可列为增旁俗字，即在原有字体上增加一个偏旁，例如增加草旁的字有“葇”“苽”等。增加偏旁的目的之一是强化表意的功能，“陆德明《经典释文序录》所批评的‘飞鸟即须安鸟，水族便应着鱼，虫属要作虫旁，草类皆从两屮’，指的就是这种情况”。“菟”也属于这类情况，“兔”字增加表示草类生物的偏旁就形成俗字“菟”，它更加突出了兔子是草类动物的意涵。

三 从捕猎方式看“兔罝”的确指与泛指

《诗经》中有不少田猎诗，展现了猎手敏捷的动作和矫健的身姿，反映出当时人们的生存状况以及他们对于勇猛、智慧、雄壮等品格的追求，比如《召南·驺虞》赞美猎人的高超技艺，《齐风·还》提及猎人的收获，《齐风·卢令》称许猎人的美好形象等等。《郑风·大叔于田》更是以生动细致的笔触，描写了规模宏大的狩猎场面：

大叔于田，乘乘马。执辔如组，两骖如舞。叔在薮，火烈具举。袒裼暴虎，献于公所。将叔勿狃，戒其伤女。

叔于田，乘乘黄。两服上襄，两骖雁行。叔在薮，火烈具扬。叔善射忌，又良御忌。抑罄控忌，抑纵送忌。

叔于田，乘乘鸨。两服齐首，两骖如手。叔在薮，火烈具阜。叔马慢忌，叔发罕忌，抑释掤忌，抑鬯弓忌。

叔在捕猎过程中，需要驾驭马车，点燃烈火，使用弓箭，可谓装备齐全。诗中最能体现叔之勇猛的莫过于“袒裼暴虎”。这首诗是直接刻画猎人形象的典型，相较之下，《兔罝》一诗显得更加节制，只是有椓木、施网两个简单动作。

孔臧《谏格虎赋》叙述的捕虎场景也并不轻松：“戴星入野，列火求踪。见虎自来，乃往寻从。张罝网，罗刃锋，驱槛车，听鼓钟。猛虎颠遽，奔走西东。”捕虎虽然可以用网，但更重要的是需要驱车持刃进行动态追捕。除了围猎和追捕外，还有一种相对静态的捕捉野生动物的方式，就是王质提到的“枝撑已在脚”。《中庸》有“驱而纳诸罟擭陷阱之中”，朱熹释“擭”为“机槛”，有学者认为就是在土坑中插上树枝形成的一个简易捕猎机关，野兽掉入后会陷在其中无法自拔，这和王质所说的很相似。

捕捉兔子的方式则比较特别。兔子跑得较快，所以有借助鹰犬来捕捉的方法。也有用网设置屏障的方式，这种网捕还可以用于鸟禽类动物。《王风·兔爰》写“雉离于罗”“雉离于罦”“雉离于罿”，和“有兔爰爰”并举，马瑞辰云：“据《齐语》‘田猎毕弋’，韦注‘毕弋，掩雉兔之网也’，是古者掩雉兔之网可以同用。”“雉兔”也有合称，比如《孟子·梁惠王章句下》有“刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，民以爲小，不亦宜乎”，其中的“雉兔者”就是指与王公贵族相对的民。兔子在先秦时期是较为常见的动物，捕兔之人也不必有特殊身份，平民百姓皆可为之。用木桩和罝网制作捕兔之器，放设于道路中间(“中逵”)和树林中间(“中林”)，以捕捉误入的野兔，应是普通打猎者就可以做的事情。比较两种动物的捕猎方式以及《兔罝》诗中涉及的捕猎步骤，“兔罝”更接近捕兔之网，而非捕虎之网。

扬雄在《长杨赋》中描绘了在山林间大型围猎的场景：“今年猎长杨，先命右扶风，左太华而右褒斜，椓巀嶭而为弋，纡南山以为罝，罗千乘于林莽，列万骑于山隅，帅军踤阹，锡戎获胡。搤熊罴，拖豪猪，木拥枪累，以为储胥，此天下之穷览极观也。”这场围猎需要众人合作，取木材于巀嶭，将整个南山包围起来，用千乘万骑的阵势捕猎，因而是穷览极观。此种声势浩大的行为，非一般人所能完成，和《兔罝》中的简易设网不是一个级别。然而，从椓木桩、围成罝网的步骤看，两者又有异曲同工之处，可以认为是同一种捕猎思路，只不过范围和规模不同。从这个意义上说，《兔罝》中所赞美的武夫和《长杨赋》中的武夫其实是一类人，他们都有能力为统治者猎取野兽，进而保家卫国。《长杨赋》在讽谏时采取了正面赞扬的手法，提及帝王田猎本来具有居安思危的目的；西周时期的狩猎也与政治、军事紧密联系，集体围猎既有军事演练的性质，又有选拔人才的功能。《兔罝》的武夫也正是这样的贤能之人。

朱熹认为《兔爰》诗中的“兔”比喻小人，而“雉”比喻君子：“言张罗本以取兔，今兔狡得脱，而雉以耿介，反离于罗。以比小人致乱，而以巧计幸免；君子无辜，而以忠直受祸也。”马瑞辰也说：“狡兔以喻小人；雉，耿介之鸟，以喻君子。‘有兔爰爰’以喻小人之放纵，‘雉离于罗’以喻君子之获罪。”从兔子的这个隐喻义来看《兔罝》一诗，似乎也可以将“兔罝”看作是捕捉小人的比喻。不过也有学者指出，“狡兔”的原本含义应为“迅疾的兔子”，而释为“狡猾”并赋予其小人形象应是汉代之后的事情。较早的《毛传》只是说《兔爰》“言为政有缓有急，用心之不均”，并没有提及小人和君子之对比，或许可以印证这一点。笔者认为，《兔罝》中的“兔罝”应当是捕兔之网，但并不一定就要把捕猎对象坐实为“兔子”，毕竟兔网中也可能落入其他动物；也不必然要将“兔”理解为小人之喻。“兔罝”很可能只是一种泛指，作为一首诗的起兴，比喻武夫拥有守卫、辅佐公侯的才能。无论是将“兔”理解为老虎，或者是将“兔”理解为拥有小人之喻的兔子，以及将捕兔之人理解为鄙陋之人的一类阐释，其出发点都是认为“兔罝”有确指，只能捕捉某一种动物。而如果我们放弃对这种动物究竟是什么的执念，或许可以对诗意有更为通达的理解。

四 《兔罝》诗旨与《周南》诗序谱系

《兔罝》从字面意义上很难看出与后妃的关联，因而后世之人只能围绕“贤人众多”的角度来揭示或反驳诗序的论说。或将“肃肃”当作武夫猎人的恭敬之态，用“慎独”的眼光赞许武夫，认为即便是从事捕兔这样鄙贱之事的武夫也有自我约束力，从而可以见出“贤人众多”；或将“肃肃”和“椓之丁丁”都看作是对布置兔网这一行为的描述，认为诗歌赞颂了这位武夫的体格，由此延伸，认为这位武夫是已被重用或未被重用的贤能之材，影射出王风之化或王风不行。不论是在肯定武夫的内在修养基础上而将“兔罝”理解为捕兔之网，还是在肯定武夫的外在体貌基础上而将“兔罝”理解为捕虎之网，这些解释都遵循着共同的思维模式，即认为作为“公侯干城”“公侯好仇”“公侯腹心”的“赳赳武夫”，就是前文“兔罝”的制作者、一系列动作的发出者，而把整首诗当成一个武夫捕猎场景的呈现。它们就好比是共享了同一幅武夫结网的底图，然后从不同维度加以描述，以求其生动可感，并且又在思想的层面加以不同的阐释，最终为底图堆叠出多向度、多层次的意义表述。

这种用场景化思维来阅读《兔罝》的方式颇近于《大叔于田》的读法，因而产生了对叙事准确性的追问以及对人物塑造连贯性的要求。但是，如果我们用《桃夭》一诗的读法来释读《兔罝》，则会发现其实诗歌的重点并不在于刻画某个人物。“桃之夭夭，灼灼其华”，是对出嫁女子的赞美和对美好婚姻的烘托。类似的以物起兴手法在《诗经》中多有使用，所借之物与诗歌歌咏主题相关，但未必与主要人物或事件真实同现，有时只是为了突出主旨、人物或事件而选取关联之物来起头，《兔罝》一诗中“肃肃兔罝”三句也是如此。朱熹解“肃肃”为“整饬貌”，明言“兴也”，正和“赳赳武夫”在句式上形成对应。《诗经》中同样用形容性叠词加名词来起兴的，还有“关关雎鸠”“采采卷耳”“采采芣苢”“喓喓草虫，趯趯阜螽”等等，都是由主人公而联想到的情境，并不一定就是诗人亲眼所见的完整场景。同理，“兔罝”的整饬貌和椓之有声，“兔罝”在中逵，“兔罝”在中林，都喻示着“赳赳武夫”的才能，并且正好与“公侯干城”、“公侯好仇”和“公侯腹心”相对应，而不是对武夫捕猎场面的描述。

如果以捕猎场面的叙述为立论基础，把这名武夫的行为作为诗歌的重点，自然是很难理解诗序所说的“后妃之化”，因为这样一幅底图与“后妃”确实没有什么关联。但如果把诗歌三章的首句都看成是后二句的兴喻，那么施设兔罝的人是谁、兔罝捕捉的动物是什么，其实并不重要，赳赳武夫是一个人还是多个人也不要紧，诗歌的重点在于赞颂武夫的才能。

《周南》有八首诗的小序提及后妃：《关雎》是“后妃之德”，《葛覃》是“后妃之本”，《卷耳》是“后妃之志”，《樛木》是“后妃逮下”，《螽斯》是“后妃子孙众多”，《桃夭》是“后妃之所致”，《兔罝》是“后妃之化”，《芣苢》是“后妃之美”。至于未提及后妃的《汉广》《汝坟》《麟之趾》三首小序也涉及道德之广布，与前面几首有所呼应。不难看出，《周南》拥有一个关于“后妃”的诗序谱系，诗序中透露出对后妃品行的赞扬，或者说是立标准。虽然每首诗诗序中具体所用的词不同，但其蕴含的美德基础是共通的，因此整组诗歌可以互相发明。其中《卷耳》一诗的小序曰：“又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳。内有进贤之志，而无险诐私谒之心。朝夕思念，至于忧勤也。”尽管对于后妃进贤的要求有汉儒过度构建之嫌，但这也可以在一定程度上说明，邦国能有贤才辅佐，与后妃之美德、婚配之中正美好密切相关。

我们不妨把《兔罝》的“后妃之化”放回《周南》的诗序谱系中理解：公侯有忠诚得力的武夫作守卫，也可以反映出后妃和婚配的美好。此外，《周南》本身又具备王室乐歌属性和仪式功用，更提醒我们不能将《兔罝》视为单纯的颂扬英雄之诗，而应结合其形式特征和应用场景来理解诗歌最初的创作目的，把握诗歌的本义。从这些结构性的角度回观诗歌文本，也就不必再拘泥于“兔”的兔与虎之争了。