古汉语“乎”字的用法研究——兼释《论语》“攻乎异端斯害也已”

时金科

（中山市国学促进会，广东中山 528400）

学界一直认为，除了明显的特别的结构之外，总体上，“乎”“于”二字用法相近［1-2］，好像两字可以互换似的，但却经常会令人生疑，譬如《庄子·达生》中有这段话，孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也”。其中“乎”“于”同时出现，又很工整，很难让人相信两者是没有区别而随意出现的。还有，《论语·为政》中的“攻乎异端”到底指攻击异端还是攻读异端？争论了上千年也没有定论。这些都提示我们“乎”“于”必然有深层的、尚未被发现的用法区别。深层挖掘文字的意义，无法通过字典来完成，也无法通过前人的观点来完成，因为文字是多义的，各个解释各不相同，甚至互相矛盾，所以唯一的办法就是重新建立“乎”字的语义系统，从尽可能多的语料重新归纳“乎”字义项。本文使用北京大学CCL 古代汉语语料库提取大量的“乎”字语料，分析得出，“乎”字有选择和强调作用，这是其本义特征，也是其与“于”字的根本区别，进而应用这个研究结论，解释了“攻乎异端”等疑难句子。

一、“乎”字的用法

（一）“乎”用于比较，而“于”不用于比较

先秦汉语中，“乎”明确表示两个对象的比较。传统上认为“于”字比较句与“乎”字比较句没有明显区别［3］，但是仔细分析，就会发现“于”字的比较更多地属于比拟、比喻，而不是真正的比较，也不在意所谓的比较对象。譬如“季氏富于周公”（《论语·先进》），这句并不是把季氏与其祖辈的周公相比较，不是说季氏比周公厉害，而只是说季氏特别富裕，而至于是跟周公比，还是跟和珅比，是无所谓的，只要能说明季氏富裕即可。“福轻于羽，莫之知载”（《庄子·人间世》），并不是为了把福祉与羽毛对比，而是为了比喻说明福分之轻，并不关心什么羽毛，羽毛、狗毛无所谓，“冰，水为之，而寒于水。”（《荀子·劝学》），是为了说明冰的温度非常寒冷，比水寒冷，目的不在于比较冰和水。还有些“于”的否定用法看起来也很像是“比较”义，但实际上只是否定判断而已，因为并不存在两个比较对象，譬如“夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小。”（《庄子·齐物论》），意思是天下没有什么比秋毫大的，看起来好像“于”表示了“比较”义，但“天下”并不是“秋毫之末”的比较对象，而只表示在天下这个范围内，否定了任何大于“秋毫之末”的可能，而并没有存在真正的比较。“寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。”（《庄子·庚桑楚》）中表示，关于寇贼，没有什么比阴阳更大的了，“寇”是个范围，而不是“阴阳”的比较对象，如换成“寇莫大乎阴阳”，意思变成为，寇贼不要大过阴阳，“寇”就成主语了。“莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。”（《庄子·天道》）句中，“于”还是指“基于”，“莫神于天”意思是，基于天来讲，没有什么更神的。如换成“莫神乎天”，意思则是，不要比天更神，意味着有可能比天更神，同样，“莫大于帝王”指没有谁比帝王大，而换成“莫大乎帝王”意思则是不要比帝王大。

而“乎”则明确表示了两个对象的比较，而且重点在于比较对象，相比之下，“于”之比较侧重点在于主语，只是为了说明主语而已。如“城之大者，莫大乎天下矣。”（《庄子·盗跖》）中，“城之大者”与“天下”比较，重点在“天下”。“贼莫大乎德有心而心有睫。”（《庄子·列御寇》）中，“贼”与“德有心而心有睫”比较，重点并不是“贼”。其他例句还有：

（1）以吾一日长乎尔，毋吾以也。（《论语·先进》）

此处“乎”指对比。如果换成“长于尔”则意思变成了在你处长大。

（2）饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已！（《论语·阳货》）

（3）天先乎地，君先乎臣，其义一也。（《礼记·郊特牲》）

（4）年之贵乎天下，久矣，次乎事亲也。（《礼记·祭义》）

以上3 处“乎”指对比，这些都是程度的对比，而“乎”也可以用于对两者异同的综合判断。如下：

（5）恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。（《庄子·马蹄》）

（6）故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。（《庄子·庚桑楚》）

（7）堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。（《庄子·大宗师》）

（8）性修反德，德至同于初。（《庄子·天地》）

以上“同乎”指两个对象相同，而“同于”则表示达到，有动词意味，并不表示比较。

（9）夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！（《庄子·徐无鬼》）

（10）故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异乎俗者也。（《庄子·让王》）

（11）此六子者，无异于磔犬流豕、操瓢而乞者。（《庄子·盗跖》）

（12）此庶人之剑，无异于斗鸡，一旦命已绝矣，无所用于国事。（《庄子·说剑》）

以上各句中，“同乎”“异乎”指两个对象的对比，而“同于”“异于”则重点在动作，或者判断，所以，要表示全然不同的话，可以用“无异于”，而没有“无异乎”的用法。“于”结构不用于对比，是因为其表达的是一个背景状态，所以不是句子的焦点。有时候“于”结构看起来好像也用于对比，但那不是两个对象的对比，而是两句话、两个状态的对比，如“同于己而欲之，异于己而不欲者”，对比的是两句话，“同”“异”两个状态，而与“于”结构无关。

“乎”结构能用于比较，源于“乎”字的强调作用。譬如上文的“同乎若...同乎我...”“同乎无知...同乎无欲...”结构，对比的是“乎”之后的对象：我/若、无知/无欲，而“同于己而欲之，异于己而不欲者”对比的是“于”之前的谓语：同/异，这就意味着，“乎”结构把强调的位置，也就是焦点，强制地由谓语转移到了自己。也正因为“乎”字强调自己，所以可以取得与主语同等的地位进行比较，而“于”结构则处于辅助地位，比较义非常微弱。

（二）用于动作，“乎”表示选择和强调

当谓语是动作时，“乎”对动作的说明可以指多个方面，可以指动作的对象，也就是宾语，也可以指动作的其他要素，如对比、依据、源头、方向、方式、地点、时间、被动等，具体说明什么，要综合分析谓语动作的相关要素和补语的字义来推定。譬如“长乎性”，“性”不可能指宾语、对比、时间、地点、被动、方式、方向等，而“长”需要源头，“性”当然是天然的源头，所以“乎”就指动作的源头和依据。用于动作时，几乎“乎”都可以换成“于”，但“乎”是补语，是修饰动作的，表达了选择和强调，而“于”只是状语，并没有强调义，因此句义会发生改变，而且在某些情况下，还会因为语境的改变，进一步改变谓语的词义。

1.表示动作的对象，相当于宾语

“乎”之后可以连接动作的对象，相当于宾语，可以把“乎”字去掉来理解文义。但是，在句子有歧义的时候，就不能当成宾语，譬如“获乎庄公”（《公羊传·庄公十年》），根据历史事件的记载，不是“获庄公”，而是“被庄公获”。在表示动作对象的时候，换作“于”也是可以的，但没有了强调意味。

（13）明乎商之音者，临事而屡断，明乎齐之音者，见利而让。（《礼记·乐记》）

（14）乐师辨乎声诗，故北面而弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸；商祝辨乎丧礼，故后主人。（《礼记·乐记》）

以上2 处“乎”指对象。“乎”换成“于”也可以，但是失去了对“乎”之后对比词语的强调。

（15）不易乎世，不成乎名，遁世无闷。（《易经·乾卦》）

此处“乎”指对象，“不易乎世”指不轻视世俗，不违背世俗。“易”指轻视。“不成乎名”指不成就名声，“乎”可以去掉。

（16）君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣。（《论语·泰伯》）

此处“乎”指对象，指推崇大道，“乎”字可以去掉。

（17）恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。（《论语·里仁》）

此处“乎”指对象，“加乎其身”指向其身体加载。

（18）有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。（《庄子·庚桑楚》）

此处“乎”指对象，“有乎生”指得到了生。句子意思是得到了生，得到了死，得到了出和入。

（19）且谚曰：“心苟无瑕，何恤乎无家。”（《左传·闵公元年》）

此处“乎”指对象，“恤乎无家”指担忧没有家，“乎”字可以去掉。

（20）于乎不显！文王之德之纯！（《礼记·中庸》）

此处“乎”指对象，“于”表示处于，相当于动词。

（21）祭之日：入室，僾然必有见乎其位，周还出户，肃然必有闻乎其容声，出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。是故，先王之孝也，色不忘乎目，声不绝乎耳，心志嗜欲不忘乎心。致爱则存，致悫则著。著、存不忘乎心，夫安得不敬乎？（《礼记·祭义》）

“见乎其位”“闻乎其容声”“闻乎其叹息之声”三者之中的“乎”指对象。而其他的“乎”则表示地点。

（22）是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。（《礼记·中庸》）

此处“乎”指对象。“莫见乎隐，莫显乎微”指不要显现隐藏的东西，不要放大微小的东西，意思是要谨慎，以免受到自己主观意识的影响。如换为“莫见于隐”，意思会变成，不要在隐藏的阶段露面。

（23）赵文子与叔誉观乎九原。（《礼记·檀弓下》）

（24）志气塞乎天地。（《礼记·孔子闲居》）

（25）乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。（《礼记·乐记》）

以上各处“乎”都指对象。

2.表示动作的方向、指向，相当于“对于”

对于不及物动词，“乎”之后就不能连接宾语，而是作为补语出现，说明动作的方向和指向。

（26）二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。（《论语·述而》）

“乎”义为指向、对于，如果换为“隐于尔”，则指在你处归隐。

（27）予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。（《论语·子路》）

此处“乎”义为指向，指愿望，意思是自己不想成为君王，而事实上已经是君王了。如果换成“予无乐于为君”，那么意思就变成了，当君主一点快乐都没有，重点在快乐。

（28）子曰：“禹吾无间然矣，菲饮食，而致孝乎鬼神，恶衣服，而致美乎黻冕，卑宫室，而尽力乎沟恤，禹吾无间然矣。”（《论语·泰伯》）

此处“乎”义为指向。“尽力乎沟恤”指关注的地方是沟恤而非宫室，重点是沟恤。如果用“于”则指“在那里”，就变成了在沟恤那里劳作，重点在劳作。

（29）子曰：“麻冕，礼也。今也，纯俭，吾从众。拜下，礼也。今拜乎上，泰也，虽远众，吾从下。”（《论语·子罕》）

此处“乎”义为指向，“拜乎上”指向上拜。

（30）子之病革矣，如至乎大病，则如之何？（《礼记·檀弓上》）

此处“乎”义为指向，意思是走到大病，怎么办。

（31）君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。（《礼记·中庸》）

此处“乎”义为指向。“造端乎夫妇”中“乎”义为指向，意思是在夫妇之道上就有了。

（32）故德辉动乎内，而民莫不承听；理发乎外，而众莫不承顺。故曰：致礼乐之道，而天下塞焉。（《礼记·祭义》）

此处“乎”指指向。“理发乎外”指道理向外部发展。

（33）国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。（《礼记·中庸》）

此处“乎”表指向，“见乎蓍龟”中，强调是在蓍龟上出现了，“动乎四体”指在四体上有变动、变化，强调在四体上。

（34）君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，蜈而动，一可以为法则。小人之学也入乎耳出乎口。（《荀子·劝学》）

此处“乎”指指向，“入乎耳”就是入于耳。“出乎口”就是离开口。“布乎四体”指散布到四体。

（35）祀乎明堂而民知孝。（《礼记·乐记》）

（36）礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。（《礼记·礼运》）

以上2 处“乎”义为指向。

3.表示动作的源头和起因

“乎”“于”都可以表示源头和起因。但“乎”对所指对象有强调意义。

（37）治生乎君子，乱生乎小人。（《荀子·王制》）

此处“乎”表示源头。有君子就有好秩序，有小人就有混乱。这里不能把“君子”“小人”当成宾语，而理解为“产生君子”“产生小人”。因为经典中“生”字没有这种用法，也不合语义。如“乎”改成“于”也可以，但是“君子”“小人”的对比就难以体现。

（38）若是，则大事殆乎弛，小事殆乎遂。（《荀子·王制》）

此处“乎”表示源头。如改成“于”也可以，但是“弛”“遂”的对比就无法体现。

4.表示达到的状态

（39）子游曰：“丧致乎哀而止。”（《论语·子张》）

此处“乎”指达到，这种情况下“乎”是可以去掉的。“致乎哀”即“致哀”，意思是尽力做到悲哀，如改成“致于”，则一般用于针对人和具体的对象，如“致于主人”“致于朝”，而不用于状态。

5.表示动作的时间

“于”“乎”都可以表示时间，但是“乎”强调时间，“于”不强调。

（40）愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。（《礼记·中庸》）

此处“乎”义为指向。“生乎今之世”强调是今世，而不是古世。如换成“生于今之世”，则强调的是“生”。

6.表示动作的地点

“于”“乎”都可以表示地点，但是“乎”强调地点，“于”不强调。

（41）式微，式微，胡不归？微君之故，胡为乎中露！式微，式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中。（《诗经·式微》）

此处“乎”义为指向，“为乎泥中”指到泥中干活，强调在“泥中”，意思是，为什么不在干燥处干活？如果换成“为于泥中”则强调“为”，意思是，为什么不能不干活？

（42）冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。（《论语·先进》）

此处“乎”义为指向，“浴乎沂”强调“沂”这个地方，沂河是山东最大的河流，舞雩是鲁国祭天求雨的地方，这都相当于圣地，所以特别强调。而如果换成“浴于沂”则强调的是沐浴，没有什么特别意义了。

（43）爰采唐矣？沬之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。（《诗经·桑中》）

此处“乎”强调这些地点，说明其美好。

（44）子之丰兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮。（《诗经·丰》）

此处“乎”强调“巷中”这个地点。如果改成“于巷”则强调的是等待，而不是地点。

（45）子之还兮，遭我乎狃之间兮。并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮。子之茂兮，遭我乎狃之道兮。并驱从两牡兮，揖我谓我好兮。子之昌兮，遭我乎狃之阳兮。（《诗经·还》）

此处“乎”强调这些地点的变化，如果改用“于”，前边的“遭我”相同，则没有排比效果了。

（46）所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。（《礼记·大学》）

此处“乎”义为地点。“藏乎身”强调藏于自身。

（47）出舍乎公宫以待事，礼也。（《礼记·杂记下》）

（48）而庭实私觌，何为乎诸侯之庭？（《礼记·郊特牲》）

以上2 处“乎”字强调这些地点的特殊。

7.表示方式

“于”“乎”都可以表示方式，“乎”有强调义。

（49）心乎爱矣，遐不谓矣？中心藏之，何日忘之！（《诗经·隰桑》）

此句的“乎”义为方式，这里意思是，心采用的是爱的方式，而不是冷漠。

（50）兄弟之丧，则存乎书策矣。（《礼记·杂记下》）

此处“乎”字指方式，指保存的方式是在书籍中，而不是口传的。

8.表示被动

及物动词加上“乎”表示被动。动作的要素当然包含动作施为的一方，所以“乎”也会表示被动。“于”字也可以表示被动，但“乎”却多加了强调义。

（51）俄则束乎有司而戮乎大市，莫不呼天啼哭，哭伤其今而后悔其始。（《荀子·非相》）

此处“乎”字指被动。“乎”强调“有司”和“大市”，这里强调被有司抓走而不是村民，在闹市杀戮而不是在偏僻处。

（52）信乎天下矣。（《荀子·王霸》）

此处“乎”字指被动，“乎”强调“天下”之大。

（53）获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。（《礼记·中庸》）

上段中“获乎上”“信乎朋友”中的“乎”表示被动，意思是被上级肯定、被朋友信任。其他的“乎”表示宾语，“顺乎亲”即是顺亲，“明乎善”即是明善，“诚乎身”即是诚身。

（54）公子翚恐若其言闻乎桓，于是谓桓曰：“吾为子口隐矣! ”（《公羊传·隐公四年》）

此处“乎”字指被动，“乎”强调“闻”的人的特殊性。

（55）万尝与庄公战，获乎庄公。（《公羊传·庄公十年》）

此处“乎”字指被动，“乎”强调“获”的人的特殊性。“获”指被人抓住了，这里是庄公。“乎”也可以指宾语，从而把“获乎庄公”解释为“抓住了庄公”，这就产生了歧义。根据历史记载，确认无疑是庄公胜了，说明经典中加“乎”表示被动属于习惯用法。

（56）襄公以师败乎人。（《谷梁传·僖公二十二年》）

此处“乎”字指被动，“乎”强调对方是“人”，“人”表示对方将领的身份较低，无法匹敌襄公的国君身份，而襄公却败了。

（三）“乎”做语气词

“乎”可以用在句尾做疑问语气词，也可以用在句中做感叹语气词。在句尾时，表示选择，是一种倒装结构，整个句子就是选择的对象，意思是，是这样吗？不是这样吗？如“然则管仲知礼乎？”（《论语·八佾》），就在问管仲懂礼吗？管仲不懂吗？这种用法是无法换成“于”的。“乎”用作句中感叹语气词时，有“形容词+乎”“名词+乎”两种结构，属于“乎+形容词”“乎+名词”的倒装。“乎”表示选择，表明“是这个”而不是别的。譬如“难乎有恒矣”（《论语·述而》）就表示是很难的而不是容易的。“名词+乎”的句子如“参乎！吾道一以贯之”（《论语·里仁》），“乎”表示选择“参”这个人说话，而不是其他人。“洞洞乎其敬也，属属乎其忠也，勿勿乎其欲其飨之也。”（《礼记·礼器》）句中“乎”义为指向，“洞洞乎”是“乎洞洞”的倒装，表示指向，近于“洞洞”，是一种比喻。

（四）习惯用法：于是乎、恶乎、于从政乎、几乎

于是乎、恶乎、与从政乎、几乎等词是先秦经典中经常出现的结构，其实这些结构也是符合“乎”字用法的，只是成了习惯用语而显得特别。

（57）郑庄公于是乎可谓正矣。（《左传·隐公十年》）

“于是乎”是“乎于是”的倒装，表示对原因的强调，“正是因为这”，而不是因为其他的什么。

（58）由也果，于从政乎何有？（《论语·雍也》）

“于从政乎”是“乎于从政”的倒装，表示强调，意思是，单单对于从政而言，何须更多？言外之意是，对其他领域就不一定了。

（59）不几乎一言而兴邦乎！（《论语·子路》）

“几乎”是“乎几”的倒装，表示强调。

（60）君子去仁，恶乎成名?（《论语·里仁》）

恶指丑恶，引申为“特别的地方”，“恶乎”是“乎恶”的倒装，强调指“就在那个特别的地方”。

二、“乎”“于”的用法分析

（一）典型案例分析

以下对比研究“出乎/出于”“本乎/本于”“长乎/长于”等用法，从中归纳分析“于”和“乎”的区别。

1.出乎/出于

（61）爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。（《庄子·徐无鬼》）

此处的“出乎”指生出于，指源头。

（62）同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。（《庄子·在宥》）

此处“出乎”指生出于、基于。希望多人赞同自己，就是希望自己能够依靠大众，而不是离开大众。把“出乎众”释为超过众人是不合适的。因为“出乎”没有超过的意思，而有基于的意思。“乎”表示这个强调义。

（63）肃肃出乎天，赫赫发乎地。......生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。（《庄子·田子方》）

此处，“肃肃出乎天”指“肃肃”的出现源于上天。“出乎”不表示“生出”，而表示“生出于”。

（64）骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。（《庄子·骈拇》）

此处的“乎”指“源于”。“出乎”指因之而生出，多余的指头是缘于天性而长出的，而对于使用来讲，则是多余的；身上的肿块是缘于形体而长出的，而对于天性就是多余的。“出”是有根源的，而不表示脱离，所以不能把“出乎”解释为“脱离”，而且多余的指头的产生并没有脱离天性，本来就源于先天的遗传，肿块虽不属天性的，但却缘于形体。

（65）德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸，知出乎争。（《庄子·外物》）

此处的“乎”指缘于、因为。溢指过分、溢出，而不内守。这里的意思是，德行因为名声抛洒了，名声因为暴力而受损了，计谋因为焦急而无法推行，算计因为争夺而产生。

（66）且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者,争之器也。（《庄子·人间世》）

此处“乎”指缘于、因为，跟上句对应，“德荡乎名”指德行因为名声而荡出受损，而不指德行荡平了名声。“知出乎争”意思是，认知因为争夺而产生，而不指认知生出了争夺，“知也者争之器也”也说明了，“知”是“争”的“器”，就如“兵者，不祥之器也”，用“知”这个“器”，去完成“争”。这段说明名声和认知都不好，名声损害德行，认知是为了争夺的需要而出现的。句中“乎”不指宾语，因为经典中没有出现过“荡名”的用法，而且荡平名声在意义上也说不通。

“出乎”的重点在于“乎”之后，强调的是出发的基础和出发点，而不强调其离开。虽然“乎”之后可以带宾语，但是没有发现“出乎”带宾语的语料，所以“出乎争”不应该指“出争”。而“出于”则重点在于“出”，说明离开了，例如：

（67）有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人，泰氏......其知情信，其德甚真，而未始入于非人。（《庄子·应帝王》）

“出于非人”与“入于非人”相对，强调“出”和“入”，“出于”强调“出”的动作和结果，表达离开了原有的“非人”状态，但“非人”并不是重点，如换成“出乎非人”，那么就强调源头是“非人”，而不是“人”或其他。

（68）出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。（《庄子·庚桑楚》）

（69）彼出于是，是亦因彼。（《庄子·齐物论》）

（70）故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋。（《庄子·在宥》）

以上3 处“出于”指“于之生出”，换成“出乎”也是可以的。

从以上分析可以看出，“出于”“出乎”用法相似，但是强调的部分不同。

2.本乎/本于

（71）是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神。（《礼记·礼运》）

（72）是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。（《礼记·礼运》）

以上2 处说到礼以天、大一为根本，但强调的是“本”而不是“天”。

（73）夫礼始于冠，本于昏，重于丧祭，尊于朝聘。（《礼记·昏义》）

此处说到礼以婚礼为根本，但强调的是“本”而不是“昏”。

以上3 处都说到“礼”之“本”，但“本”却有2 个，在操作层面以婚礼为根本，在理性层面，以天为根本。

（74）万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。（《礼记·郊特牲》）

此处“乎”义为指向。人的根本是指向祖宗的，而不是国君或其他。

（75）天在内，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天，位乎得。（《庄子·秋水》）

此处说到修道人要以天为本，强调根本的是“天”而不是大地或其他。

（76）万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。（《礼记·郊特牲》）

以上3 处说到万物以天为本，人以祖宗为本，强调根本的是“天”和“祖”，而不是大地或其他。

可以看出，“本于天”“本乎天”的用法都正确，“本于”“本乎”意义近似，但强调的部分不同。

3.长乎/长于

（77）孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”（《庄子·达生》）

此句中同时有“长于”和“长乎”。“长乎性”强调的是成长是因为本性，而不是后天的习惯或者其他因素，而“长于水”则指在水边成长，因此安于水边，强调的是成长而不是出生或者其他。如果换成“长乎水”，意思就变成了强调在水边长大，而不是在陆地或者其他。文中说的“始乎故，长乎性，成乎命”表达的重点在于，是“故”“性”“命”决定了一个山民的出色游泳能力，而不是主观人为的努力决定的，这是符合庄子的无为思想的，这是“乎”字起到的强调效果，如果改用“于”字，变成“始于故，长于性，成于命”，焦点就变成了“始”“长”“成”，而出生、成长、成就这三个阶段是表达不了什么庄子思想的。

从以上“出乎/出于”“本乎/本于”“长乎/长于”3 对词的分析可以得出结论，“乎”跟“于”的用法是近似的，只是强调部分不同。

（二）“乎”“于”的用法分析

“乎”表示强调，强调说明选择了这个，而不是其他。这个选择可以是时间，如“生乎今之世”；也可以是地点，如“浴乎沂”；也可以是宾语对象，如“是故君子先慎乎德”；也可以是其他联系，原则上“乎”是可以换为“于”的，但是区别在于，“乎”表示其后的是强调部分，是焦点，而“于”没有强调义，“于”连接的只是副词，是背景。如“先王过举，擢之乎宾客之中，而立之乎群臣之上”（《战国策·燕策》），此句就表示了强烈的对比义，由幕僚之低位，而提拔到高于大臣，而换用“于”就弱化了这个对比义。

一个句子常规强调的是谓语，而不是“于”字结构。而用了“乎”字结构之后，强调的部分就由谓语转为“乎”结构。强调位置的改变自然也可能会造成语义的改变，进而可能会影响谓语的意义。譬如，“出乎众”强调的是“众”，意指追求众人的认可，而“出于众”，强调的是“出”，意指离开。由于强调位置的改变，句子结构就会改变，句义自然会不同。

“乎”能用于比较，如“以吾一日长乎尔”，这也源于其本义有选择和强调意味，表示选择这个去比较，而不是那个，比较也自然成了句子的焦点。总体来说，“乎”表示的是与主语相对的另一个主体，两者相对，关联对方，强调对方，“于”则只是交代一下主体的背景位置，强调的是谓语。

“乎”可以用于句尾疑问语气词和句中感叹语气词，作疑问语气词表达“是这个”还是“不是这个”的选择；作感叹语气词时，强调是“这个”而不是“别个”。两者都反映出“乎”的选择和强调义，使得“乎”结构成了语义强调的焦点。而“乎”作语气词表现的选择和强调，与“乎”做补语时的作用是一致的，可以视作“乎”字本义在疑问和感叹场景中的隐喻。“乎”字能做语气词，也印证了其本义在选择和强调方面与“于”字的区别。

认知语言学的本义和概括理论可以支持由“乎”字语料概括出选择和强调本义，可以说明其本义能贯穿在各种应用环境、用于语气词、用于比较。

三、“攻乎异端”释义

“攻乎异端，斯害也已”的释义争论了上千年，一在于“攻”字应该释为攻打还是攻读，二在于“也已”是语气词还是实词［4］。先秦经典中“也已”出现了49 例，基本上都可以确定为语气词，没有一例可以确认为动词的，而孙弈、康有为、刘宝楠、杨伯峻却把“已”当实词，释为停止，这是违背先秦经典用语习惯的，必然是错误的，首先应该排除之。

根据前文的研究，“于”和“乎”的用法是不同，假如是“攻于异端”，那么，强调的就是“攻”，说明精通于异端而非生疏，而“乎”结构则表示选择和强调，“攻乎异端”说明“攻”的是异端，而非正统，也就意味着“攻”“正统”也是可能的，而且不是“斯害也已”，变成有利了，如果再将“攻”释为攻击，意思就变成了，攻击正统而有益，这岂非笑谈？因此，可以推理出“攻”绝不可能指攻击，只能指攻读。

杨伯峻等人把“攻”释为“攻击”的其中一个理由是，《论语》中一共出现4 次“攻”字，另外3 次在“小子鸣鼓而攻之”（《论语·乡党》）、“攻其恶，无攻人之恶”（《论语·颜渊》）中都作“攻击”讲，“攻乎异端”也不当例外。但是，没有研究《论语》外的其他先秦经典的语料，而仅仅研究《论语》的3 个语料，作为归纳推理的样本是远远不够的。

古典语料中“攻于”的语料较多，而除了“攻乎异端”外，不存在另外的“攻乎”的语料，这造成了分析的困难，但是，与“攻乎”类似的，有暴力义的动词连接“乎”字的情况，如“战乎”“争乎”“斗乎”“杀乎”等，这样的语料也出现很少，推理，这是因为，这些暴力的动作已经是焦点了，已经够了，无须再用“乎”去强调什么对象。那么，“攻”如果解释为攻击的话，也属于暴力的动作，也应不与“乎”连接，但是，“攻”“乎”既然连接了，那么“攻”一般就不应该解释为攻击。

何晏、皇侃、邢昺、朱熹、康有为、焦循和钱穆等人都认为“攻”指“专治”，意思是攻读研究，孙弈、刘宝楠、杨伯峻、李泽厚、傅佩荣等人则认为“攻”指攻击，相比来讲，解释“攻”为“专治”最早的是何宴，三国时期人，而解释为攻击的最早的孙弈则是宋代人，相差近千年，我们完全可以认为，古人对经典解释正确的可能性更大。

另外，在定州汉墓竹简《论语》中“攻乎异端”的“攻”字作“功”，“功”指功绩、功业，与“专治”近义，而与攻击没有什么关系。必须说明的是，定州汉墓竹简《论语》中只有这一处“攻”字写作“功”，《论语·先进》篇的“小子鸣鼓而攻之”中“攻”并没有写作“功”，这说明在此版本中“攻”“功”两字的用法是不同的，既然写作“功”，那么就不应是攻击义。

同时，“攻”的对象是学问或技术时，表示攻读，而不是攻击。例如：孔子曰：“君子以其所不能畏人，小人以其所不能不信人。故君子长人之才，小人抑人而取胜焉。”孔篾问行己之道......子曰:“攻其所不能，补其所不备。毋以其所不能疑人，毋以其所能骄人。终日言，无遗己之忧，终日行，不遗己患，唯智者有之”（《孔子家语·子路初见》），明确说到君子“行己”的办法是，对于自己缺失的，要补充，对于自己不懂的，会很恐惧，所以要“攻”，这当然是要攻读的意思，而不可能指攻击，反之，普通人对自己不懂的事情则愚蠢地拒绝相信。“异端”当然也是学问，所以对之的“攻”也应指攻读。而且，“攻”的攻读，是深入研究，而不是浅尝辄止、概略浏览，如“是故辩于一言，察于一治，攻于一事者，可以曲说，而不可以广举”（《管子·宙合》）句中，“辨”表示了言语的极致，“察”表示了治理的极致，那么“攻”字与辨、察二字对应，必然也有极致的意思，表示花大力气去研究了。

花大力气去研究其他学说，必然会影响对正统学说的修习，甚至可能会被异端吸引，这自然是有害的。当然，孔子对异端的态度，总体上是包容的，同时期那些隐居者如接舆、长沮、桀溺等人明确表示不赞成孔子到处周游推行仁道的做法，按说属于“异端”了，而孔子对之是尊重的。《论语·子张》中还说到“虽小道，必有可观者焉”。但是，既然称之为“异端”，那就说明孔子说话的对象是孔门弟子和修行君子，而不是一般人，对于这些人，孔子当然要强调专注于正统，对异端稍微了解一下也许可以，而深入研究危害就大了，这与孔子“和而不同”的思想也是没有矛盾的。

综上所述，根据“乎”“于”的用法区别，根据对“攻”的字义分析，根据出土文物的佐证，根据历史的连续性，根据孔子的思想，可以得出结论，“攻乎异端，斯害也已”指攻读异端是有害的。

四、结语

现代汉语中“乎”“于”字基本可以通用，这是因为现代汉语的“于”字融合了“乎”字的用法，但是研究经典时却必须严格区分两字。而且，由于语言的发展，现代汉语中的部分用法不同于古典用法，譬如“出乎意料”，按照古汉语用法应指相反的“缘于意料”的意思。但现代汉语还是体现着语言连续性的，如“关乎某某”指一个事情与某某相关，而不是其他人，“关于某某”指只是简单交代一下背景，是关于某某的事情，“在乎你”指其心在你身，而不是别人，“在于你”则表示指有关联到你而不是无关。另外，也有些语料属于强调用法，却没有用“乎”而用了“于”，如“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），但是这并不能否认“乎”有强调义的结论。语言是复杂的现象，用什么词语都是一个综合考量的选择，“乎”的强调义并不是唯一的考虑因素。