论刘阮遇仙故事的演变及其文化表征

（上海大学文学院，上海 200444）

刘阮遇仙，指刘晨、阮肇入天台山采药，遇见仙女并与之成婚的故事。作为中国古代传说中一颗靓丽的明珠，其对后世文学影响深远。因此，比较不同时期、不同版本的刘阮遇仙故事，总结其发展阶段和演变态势，发掘其故事内核和文化表征，具有十分重要的意义。

1 刘阮遇仙的发展阶段

刘阮遇仙，最早见于干宝《搜神记》：“刘晨、阮肇入天台取榖皮，远不得返。经十三日，饥。遥望山上有桃树，子实熟。遂跻险援葛至其下，啖数枚，饥止体充。欲下山，以杯取水。见芜菁叶流下，甚鲜妍。复有一杯流下，有胡麻焉。乃相谓曰:‘此近人家矣。’遂渡山，出一大溪。溪边有二女子，色甚美。见二人持杯，便笑曰:‘刘、阮二郎捉向杯来。’刘、阮惊。二女遂欣然如旧相识曰:‘来何晚耶？’因邀还家。南、东二壁各有绛罗帐，帐角悬铃，上有金银交错。各有数侍婢使令。其馔有胡麻饭、山羊脯、牛肉，甚美。食毕，行酒。俄有群女持桃子，笑曰:‘贺汝婿来。’酒酣作乐。夜后各就一帐宿，婉态殊绝。至十日，求还，苦留半年。气侯草木是春时，百鸟啼鸣，更怀乡，归思甚苦。女遂相送，指示还路。既还，乡邑零落，已十世矣。”[1]这一版本奠定了刘阮遇仙故事的基本情节，包括入山迷路、遇见仙女、款待留宿、重返人世等。南朝刘义庆《幽明录》有更详尽的记载，不仅补充了时间（明帝永平五年）、地点（剡县），还交待了刘阮的结局：“至晋太元八年，忽复去，不知何所。”[2]刘晨、阮肇不知所踪，将遇仙故事进一步神秘化。因此，魏晋南北朝时期是刘阮遇仙故事的诞生阶段。

唐朝，以刘阮遇仙为题材的作品甚多，曹唐组诗就是其中的杰出代表①。其将故事分为游山、遇仙、送别、思夫、重访，不仅刻画了刘阮与仙女相遇、相恋、相守、相离诸细节，更赋予了仙女真实的情感。比如《仙子洞中有怀刘阮》云：“不将清瑟理霓裳，尘梦那如鹤梦长。洞里有天春寂寂，人间无路月茫茫。玉沙瑶草连溪碧，流水桃花满涧香。晓露风灯零落尽，此生无处访刘郎。”[3]该诗展现了刘阮离去后，仙女懒画娥眉，不抚琴瑟，独守空房的寂寞形象。同时期类似的作品还有“洞口春红飞簌簌，仙子含愁眉黛绿。阮郎何事不归来?懒烧金，慵篆玉，流水桃花空断续”[4]（和凝《天仙子》）、“心爱阮郎留不住，独将珠泪湿红铅”[5]（武元衡《代佳人赠张郎中》）等，均是仙凡相恋中细腻情感的书写。在这一阶段中，真实情感的加入使刘阮遇仙故事逐渐褪去神道色彩，向平民化转变。

元杂剧《刘晨阮肇误入桃源》（又名《误入天台》）是刘阮遇仙故事发展的第三阶段。其作者王子一对故事进行了加工改造：一、改变起因：刘阮为躲避纷争而入山修道，仙女因思凡被贬山中；二、新增人物：增加太白金星，用来沟通人世与仙界；三、改造结局：刘阮回到人世后，看破世间丑恶，与仙女重归于天。该剧主线依然是仙凡之恋，但主题更加复杂。正如其第一折唱词【混江龙】所言：“情愿做归湖范蠡，情愿做噀酒栾巴。携闲客登山采药，唤村童汲水烹茶。惊战讨，骇征伐；逃尘冗，避纷华；弃富贵，就贫乏。学圣贤洗涤了是非心，共渔樵讲论会兴亡话。”[6]冷漠的现实与美好的仙界形成鲜明对比，具有强烈的讽世效果。清代张匀传奇《长生乐》与原故事差距较大。刘晨、阮肇成了状元郎，因与仙女有缘，被山神摄入天台山，他们重返人世后，向天子进献仙药。该剧情节曲折，但过于强调政治教化，流传度反而不及原作。

2 刘阮遇仙的演变态势

刘阮遇仙故事经多次演变，呈现出特征鲜明的发展态势。

情节世俗化。《搜神记》的刘阮遇仙故事，由“迷路深山——误入仙洞——暂居仙境——怀乡思归”四部分构成，情节简单。虽涉及仙凡相恋，却并未作深入刻画。比如刘阮求归，“女遂相送，指示还路”[7]，这说明仙凡之间并没有产生深厚的情感。此外，二人回到人世后，就再也没有重寻仙境。留宿半年却情感淡漠，有违常理。因此，刘阮与仙女的爱情并非故事的重点。所谓山中遇仙，实是黄老修仙与逃避现实的综合产物。唐代，伴随着经济繁荣和思想开放，刘阮遇仙故事逐渐挣脱宗教束缚，向世俗化转变。比如曹唐诗歌增加了刘阮重返天台寻找仙女的情节：“愿得花间有人出，免令仙犬吠刘郎”[8]（《刘阮洞中遇仙子》）、“惆怅溪头从此别，碧烟明月锁苍苔”[9]（《仙子送刘阮出洞》）、“桃花流水依然在，不见当时劝酒人”[10]（《刘阮再到天台不复见仙子》）……这些诗句均生动地描摹了寻而不得的惆怅心理。明清时期，刘阮遇仙故事愈加世俗化。比如刘阮二人虽被作者定性为无意于功名的儒士，但他们隐居山中，和仙女过着幸福的生活。此时的刘阮遇仙故事，可以说是作者编织的一个人生美梦。清代《长生乐》亦有此倾向，贵为状元郎的刘阮，将天台山取回的仙药呈献给皇帝。状元、面圣、献宝等情节，无不体现出世俗利益。

功能政治化。在魏晋南北朝，遇仙故事多用于宗教宣传，其情节强调偶然性。比如烂柯山王质砍柴偶遇仙人对弈、捕鱼者溯流而上发现桃花源、原相根硕追逐山羊误入仙境……遇仙与否，重在仙缘，唯有诚心修炼，积善弃恶，方能实现。刘阮遇仙亦是如此，比如《幽明录》新增的刘阮重返天台山寻仙，不知所踪的情节。此二人不论隐居山中，还是得道成仙，其神秘感均可吸引更多的人投身宗教，找寻归宿。面对宋明理学的强化，刘阮遇仙故事也有相应调整。比如仙女因凡心偶动而被贬，说明女子违背礼教会遭受惩罚。再如仙凡恋爱需要太白金星牵线搭桥才能取得合法地位，体现出礼教对故事的制约。清代《长生乐》将这一思想进一步强化，仙界安排仙女与刘晨恋爱，仙女因没有媒妁之言和名分而拒绝。过多政治功能的加入，扼杀了刘阮遇仙故事中仙女本该具有的灵动与天性。

不过，刘阮遇仙故事虽几经演变，却始终未能脱离其基本故事内核。同时期与刘阮遇仙故事相类似的，还有《邗子传》（刘向《列仙传》）、《洞庭山》（王嘉 《拾遗记》）、《王质》（任昉 《述异记》）、《袁相根硕》《桃花源记》（陶渊明）等。《列仙传》较早记载了入山遇仙的故事，其中《邗子传》讲述了邗子随狗误入山中，从一洗鱼女子那里获赠鱼子的故事。邗子将鱼子养在池中，鱼子幻化成龙，邗子亦留于山中。再如《洞庭山》云：“采药石之人入中，如行十里，迥然天清霞耀，花芳柳暗，丹楼琼宇，宫观异常。乃见众女霓裳冰颜，艳质与世人殊别，来邀采药之人，饮以琼浆玉液，延入璇室，奏以箫管丝桐，饯令还家，赠之丹醴之诀。虽怀慕恋，且思其子息，却还洞穴，还若灯烛导前，便绝饥渴而达旧乡，已见邑里人户，各非故乡邻，唯寻得九世孙，问之，云:‘远祖入洞庭山采药不还，今经三百年也。’其人说于邻里，亦失所之。”[11]该故事虽未涉仙凡之恋，但采药遇仙、仙女留宿、重返人世等情节与刘阮遇仙相似。又如《述异记》王质的故事，其入山砍柴，偶遇仙人对弈，围观片刻，“视斧柯烂尽。既归，无复时人。”[12]此外，《袁相根硕》也讲述了剡人袁相、根硕打猎追逐山羊而误入山中洞穴，遇见二女而定居的故事。

俄罗斯民间文学家普罗普 《故事形态学》把人物在情节发展中所完成的有意义的行动称为之“功能”。根据他的理论，情节包含着可变因素和不变因素。人物所处具体场景可不同，但行为或功能却相对稳定，基本不变。[13]以上几则遇仙故事均拥有相似的结构内核，即“误入仙境——与仙人游（招待、留宿、成婚）——定居仙境或重返人世”。具体言之：“误入”为故事起因，强调偶然性，比如邗子放狗、采药洞庭、王质砍柴、袁相逐羊、刘阮迷路，均非主人公有意为之；“仙境”为故事地点，强调神秘性，多为名山大川或奇洞异穴，比如洞庭山、烂柯山、天台山、桃花源，均是植被茂盛、环境优美之地；“与仙人游”为故事情节，强调互动性，体现为仙凡互动，或被赠予仙术、仙药，或与仙女恋爱、或观仙人对弈；“定居仙境或重返人世”为故事结局，强调天上一日，人间千年的时空观。

3 刘阮遇仙的文化表征

遇仙故事之共有内核既明，便可顺势探究其文化表征，主要体现为以下三个方面：

虚幻中带有现实。遇仙故事虽涉及仙界、仙人、仙物，但主人公多是普通百姓，比如采药者、樵夫、捕鱼者……因此，遇仙故事实是对百姓日常生活的艺术加工。正如李剑国《唐前志怪小说史》云：“其人其事近在耳目间。实实在在，而又渺渺茫茫，实中见幻，平中见奇，给人一种虚幻性的现实感。”[14]刘阮遇仙故事的现实性，主要为真实可靠的地名和迎合现实的情节。为吸引民众归化宗教，早期遇仙故事喜欢附会地名、人名来提高可信度。比如刘晨、阮肇为剡人，古剡县即今浙江省嵊州市与新昌县，两地均有桃源地名。再如杜光庭《洞天福地岳渎名山记》云:“天姥岑，在台州天台南，刘、阮迷路处。”[15]其明确指出刘阮迷路之地为天姥岑。此外，魏晋南北朝时期战乱频繁，生灵涂炭。《晋书·食货志》记载，元帝大兴二年(公元319年)“三吴大饥，死者以百数。”[16]在这种情况下，道家虚构了一个美好的世界来抵消现实的痛苦与不堪。《抱朴子内篇·对俗》云：“果能登虚蹑景，云举霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精，饮则玉醴金浆，食则翠芝朱英，居则瑶堂瑰室，行则逍遥太清。”[17]葛兆光《道教与中国文化》亦提到 “道教则更多地采用一种迎合的方法，使它在虚幻中满足，在宣泄中平息。”[18]刘阮遇仙所营构的天台仙境，实是对现实的迎合。比如人世饥荒，则“撰有胡麻饭、山羊脯、牛肉，甚美”[19]；人世赤贫，则有“夜后各就一帐宿，婉态殊绝”[20]。其故事建立于战乱、饥荒等现实基础上，着落于食欲、情欲等感官享受之中。

别有洞天的山川。遇仙故事从未离开过风景秀丽，笼罩着神秘色彩的名山大川。比如《桃花源记》云：“忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷……林尽水源，便得一山，山有小口，仿佛若有光。便舍船，从口入。初极狭，才通人。复行数十步，豁然开朗。”[21]其精妙的想象为后人构筑了一个理想的美好处所。刘阮遇仙故事中，刘晨、阮肇在天台山迷路，饥饿难耐之际发现了桃树，摘桃之时又见杯子漂落，溯溪而上，方到仙境。错落的山川河流不仅促成了跌宕起伏的情节，岩石、藤蔓、野桃、溪流等亦体现仙境独有的宁静与魅力。遇仙故事对名山大川的热衷，源于道教对山的崇拜。比如《列子·汤问》云:“其中有五山焉：一曰岱舆、二曰员峤、三曰方壶、四曰瀛州、五曰蓬莱……其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。”[22]道教认为名山大川是仙人的生活处所，可见其对山川的推崇。此外，道教还有“洞天思想”，即将道徒修身养性的名山大川纳入道教仙境体系，将其神化为神仙栖息之地。杜光庭《洞天福地岳渎名山记》就对十大洞天、三十六洞天和七十二福地作了全面介绍。“洞天福地”让迷幻神秘的仙境回归到现实，拉近了仙界与凡间的距离，也让信众有了更切合现实的追求目标。

剡县、天台山独特的地理位置。魏晋时期，北方战乱使世家大族大举南迁。会稽等地因远离中原，吸引不少南迁家族在此定居，比如以王羲之、王献之为代表的王氏，以谢灵运、谢安为代表的谢氏……剡县地处天台、始宁之间，周围群山环绕，成封闭式地形，加之天台山脉所形成的天然屏障，故有“两火一刀可以逃”之谶，寓意为避难隐居之福地。此外，剡县、天台一带山川迤逦，风景秀美。晋代孙绰《游天台山赋》云：“天台山者，盖山岳之神秀者也。涉海则有方丈、蓬莱，登陆则有四明、天台,皆玄圣之所游化，灵仙之所窟宅。夫其峻极之状，嘉祥之美，穷山海之瑰富，尽人神之壮丽矣。”[23]其将四明山、天台山与海上仙山并提，甚至将其视为人间仙境，足以说明该地山川之与众不同。再如顾恺之《启蒙记》记载云：“济者梯岩壁，援萝葛之茎，度得平路，，列双岭于青霄。上有琼楼、玉阙、天堂、碧林、醴泉，仙物毕具也。”[24]其认为天台山上仙物毕具，蔚然绮秀。秀美的山水也吸引了诸多高僧名士：王徽之雪夜访戴逵、支遁买山隐居、王羲之写经换鹅等典故，均发源于此。因此，醉心于隐居和修仙的道教信徒，自然也将此地纳入“洞天福地”系统中。早期遇仙故事又多为宗教故事，常以剡县、天台山为背景也就不足为奇了。

综上所述，刘阮遇仙故事的演变分三个阶段：《搜神记》奠定其基本结构，唐代组诗《刘晨阮肇游天台》着力描摹人物的情感，元杂剧《误入桃花源》对故事进一步加工改造，其演变态势表现为情节世俗化、功能政治化。以刘阮遇仙为代表的遇仙故事具有共同的内核，即“误入仙境——与仙人游（招待、留宿、成婚）——重返人世或定居仙境”。此外，遇仙故事所展现的虚幻中带着现实、依托名山大川等特点，与道教故事的承载功能、道教的山川崇拜、剡县与天台山的地理位置等因素有关。

注释：

①曹唐共有五首关于刘阮遇仙的诗歌，分别为《刘晨阮肇游天台》《刘阮洞中遇仙子》《仙子送刘阮出洞》《仙子洞中怀刘阮》《刘阮再到天台不复见天子》。