论《西川经音》在佛经校读方面的价值

韩小荆

（武汉大学 文学院，武汉430073）

《西川经音》（简称《川音》）是一部佛经音义书，以校勘手写佛经中的错讹、辨识其中的疑难俗字为主要编纂目的。作者厚大师，历代僧传失载，生平事迹无考，其生活年代当在中晚唐时期，较早的佛经音义如《郭迻经音》《玄应音义》《慧琳音义》中对其都没有提及，仅五代释可洪《大藏经音随函録后序》中提到其人其书。其书今已失传，值得庆幸的是，《可洪音义》中对《川音》有大量征引，多达780 余条。本文所用《川音》，都是从《可洪音义》中辑佚而来。《可洪音义》一般称为《川音》，或者《西川经音》，偶尔也称为“西川厚大师《经音》”、“厚大师《经音》”、“西川厚大师”和“西川”。此外，《龙龛手镜》中对此书也有提及，称为《西川经音》，笔者仅发现1 例①。

从可洪《后序》对《川音》的描述及评判和《可洪音义》对《川音》的实际引用情况来推测，《川音》的体例大致如下：以某一部藏经为底本，按佛经的入藏顺序，逐经逐卷录出需要解释的错字难字，然后注音，间或释义，有时指出其版本异文，或者指明正字，释语简短。每卷中摘录的字头按其在经文中出现的先后次序排列，一般只摘录一个字作为字头，不同于《玄应音义》、《慧琳音义》或者《可洪音义》等，这些音义书通常摘录前后相连的两个或两个以上的字作为词目。

《川音》在佛经校读、文献语言研究、大型字书编纂等方面都有其独特价值，限于篇幅，本文主要探讨该书对于佛典校理的价值，主要表现在三个方面：有助于识读经文中的疑难俗字；有助于发现并勘正现行佛经中的文字讹误；有助于在佛经众多的版本异文中确立正字。

一、有助于识读佛经中的疑难俗字

罗振玉《增订碑别字序》云：“然经典数经传写，别构之字多有因仍未改者，特先儒别字，后人弗识，而鄙陋之士又曲造音训，不知妄作，小学之不讲，无怪经注之多支离也。故治经贵熟六书，尤贵审辨别字，玉尝以编中所载诸字校正古籍，多有捷悟。”〔1〕同样，《川音》的编纂目的之一就是音释佛典中因别构异写而产生的疑难杂字，直接或者间接指明正字，为后人阅读佛经提供了方便。例如：

中华藏《高僧传》卷4《支遁传》：“太原王濛，宿构精理，撰其才词往诣遁，作数百语，自谓遁莫能抗。遁徐曰：贫道与君别来多年，君语了不长进。濛惭而退焉，乃叹曰：实钵之王何也。”②

汤用彤《高僧传》校注本亦取“缁”字〔2〕。《龙龛手镜·糸部》：“，《旧经》作，音侧持反。又俗音牟。义不相扶也。在《续高僧传》上帙中。”〔3〕“”即“”字异写，“”同“缁”，见《宋本玉篇·糸部》：“缁，黑色也。，同缁。”〔4〕“”盖为“”之手写讹变。《汉语俗字丛考》也认为音“侧持反”的“”是“缁”的俗字〔5〕，其说是也。因为僧侣一般穿缁衣持饭钵行乞，故以“缁钵”代称僧人。

“王何”是三国魏王弼与何晏的并称，二人皆以思想学术高妙著称于世，如唐杨炯《〈王勃集〉序》曰：“蹈前贤之未识，探先圣之不言。经籍为心，得王何于逸契；风云入思，叶张左于神交。”〔6〕王濛谓支遁为“缁钵之王何”，是说他乃僧侣中思想学术高妙者，是佛教界领军人物。可见，《川音》及《南岳音》“”音“缁”不误。可洪误会文意，反斥他人为非，正所谓以不狂为狂也。

又如《云栖净土汇语》卷1《净土四十八问答后序》：“良哉开士，无论钵之王何，宗门之游夏，殆珍域之三圣哉。”（X62，P21c）④此“”亦同“缁”。又大正藏《佛祖历代通载》卷6：“濛惭汗曰：绛钵之王何也。”（T49，P523b）⑤此“绛”乃“”字又讹。

大正藏《续高僧传》卷22《论》：“自斯厥后，南北两分，住持位别，各程纲目，互举清徒。故有岭栖霞弘明净地，秦川灵隐建立戒坛，应供列雁行之僧，叙戒闻重受之夏，即其事也。”（T50，P621b）

“攝岭”即“攝山”，《续高僧传》卷26《释明璨传》：“仁寿初岁，召送舍利于蒋州之栖霞寺，今之攝山寺也。”（T50，P669a）此句正与“岭栖霞”相印证。而且，“岭栖霞”与“秦川灵隐”对文工整，亦可见“岭”乃山名。“”即“摄”之换形旁俗字，盖“攝山”为山名，故俚俗换从山旁作“”。《龙龛手镜·山部》：“：音攝。”〔3〕又朝鲜本《龙龛手镜·山部》：“，音攝。”⑥两书字头盖皆出自此经，抑或本自《川音》。《中华字海》据朝鲜本《龙龛》收录此字，未释义，可据此补足。可洪所据《续高僧传》底本作“攝山”⑦，故无法确认《川音》“”字的具体出处，他根据形似原则猜测其与“躡”互为异文，结果误解了《川音》。

二、有助于发现并勘正佛经的文字讹误

现今通行的《大正新修大藏经》和《中华大藏经》皆广罗异本，校勘严密，嘉惠学林者实多。美中不足的是，整理者没有重视前代佛经音义类著作在校勘佛经方面的重要作用，因而漏收了许多珍贵的异文资料，不利于后人发现经中的文字讹误，从而妨碍正确理解经意。而《川音》所提供的一些异文，就有这方面的价值，其例如下：

1.【弢→致】

大正藏《弥沙塞部和酰五分律》卷24《第四分之二羯磨法下》：“长生见之，便生是念：此王于我有是大怨，今日之遇岂可不乘。即起捉剑，欲刎王颈。寻复念言，父母恩重，过于二仪，临终勅我：汝莫见长，亦莫见短，以怨报怨，怨无由息。我今云何而违此诲，即还致剑，侍寝如故。”（T22，P159c）

按，“致剑”，中华藏影印金藏广胜寺本同，并且两藏皆未出校记，可见今藏多如此。今考“致”当是“（弢）”字讹误，此结论本自《川音》所录异文，见《可洪音义》卷16《弥沙塞部和酰五分律》第24卷音义：“致剑，上陟利反，至也，义是置字，置，住也，放也，委也，弃也。《川音》作，音叨。”（35/150a）可洪认为“致剑”即“置剑”，即放置、弃置刀剑的意思。而《川音》所据底本作“”，乃“弢”字异写，《说文·弓部》：“弢，弓衣也。”引申有掩藏、敛藏义，音义同“韬”，例如《史记·乐书》：“车甲弢而藏之府库而弗复用。”裴骃集解引徐广曰：“弢，音韬。”〔7〕又《千松笔记》卷1：“弢颖埋锋。”（X65，P390c）《五分律》之“弢剑”，即藏剑，正切律意。现行诸藏之“致”字，乃“弢”之讹误。又如《广弘明集》卷20《大法颂》：“虎贲弢羽，岂假鸣乌之射。”（T52，P241b）大正藏校勘记曰：“弢”，宫本作“致”。此亦“弢”讹作“致”之力证。《可洪音义》以“置”替“致”，迂矣。

2.【胯→膫/腌】

按，“膫骨”之“膫”，大正藏校记曰：宋、元、明、宫本作“髎”。中华藏本乃影印丽藏本，文字相同。玄应所见底本亦作“膫”，玄应以“髎”字替之，见《玄应音义》卷18《杂阿毗昙心论》第8 卷音义：“髎骨，力遥反，《字林》八髎也。《通俗文》：尻骨谓之八髎。论文作膫，脂膏也，膫非此用。”⑨颇疑宋、元、明、宫本作“髎”字，乃据《玄应音义》替改而来。《川音》所据底本作“腌”，厚大师以“胯”字替之，见《可洪音义》卷20《杂阿毗昙心论音义》第8 卷：“膫骨，上苦化反，腰也，正作胯骨也。又《经音义》云尻骨谓之八髎，非也。《川音》作腌，以胯字替之，是也。膫、髎二同，音僚，非也。”（35/274b）可洪认为《川音》是，玄应之说不可取。就论意而言，“膫”字无义可取⑩，故玄应改为同音字“髎”，《篆隶万象名义·骨部》：“髎，力条反，尻骨。”〔8〕就人体骨骼排列次序而言，“臗骨”之下列“髎骨（即尻骨）”亦可，但是“髎骨”古籍罕用。窃以为《川音》改为“胯骨”更切论意，而且“膫”与“胯”形似，盖“胯”手书作“”〔9〕，进而讹作“膫”。《川音》所据底本作“腌”⑪，更是无义可取，亦“胯”字之讹。

“胯”在中古常“腰胯”连言，指腰骨，用同“髁”，亦作“骻”，《慧琳音义》卷14《大宝积经》第56 卷音义：“腰髁，夸化反，又上声，亦通，《考声》云：髀上骨也。或作，古字也。《韵英》云：腰下骨也。或作胯，从肉、声。音与上同。经作胯，俗字，误也。”（57/663a）又卷15《大宝积经》第109 卷音义：“腰，下苦卦反，经作胯，俗字也。《说文》作髁，训云髀也。或作，《韵英》作也。”（57/694b）又卷78《经律异相》第21 卷音义：“左骻，夸寡反，上声字，俗字也。《埤苍》：骻，腰也。《古今正字》作，又作，亦作髁，又作，经文从客作髂，总无定体，诸儒率意作之，音亦不一，并云腰骨也，方言不同，未知孰是，今并书之。”（58/1050a）又《宋本玉篇·骨部》：“骻，腰骻。”〔4〕

而且，诸经中髀骨、臗骨、腰骨、脊骨一般顺次论及，如《阿毗达磨大毗婆沙论》卷40：“于骨琐中，先观足骨，次观踝骨，次观胫骨，次观膝骨，次观髀骨，次观臗骨，次观腰骨，次观脊骨，次观胁骨，次观髆骨，次观臂骨，次观肘骨，次观腕骨，次观手骨，次观肩骨，次观项骨，次观颔骨，次观齿骨，后观髑髅。”（T27，P205b）又《阿毗昙毗婆沙论》卷21：“复观脚骨、踝骨、膞骨、膝骨、脑（髀）骨、臗骨、腰骨、脊骨、臂骨、手骨、腕骨、肩骨、项骨、额（颔）骨、齿骨、髑髅骨。”（T28，P205b）又《大般涅盘经》卷12：“如是骨者从因缘生，依因足骨以拄踝骨……依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。”（T12，P434a）或者髀骨、腰骨、脊骨依次而论，如《苦阴经》卷1：“骨节处处分解，散在异处，脚骨在一处，髆（膞）骨、髀骨、腰骨、脊骨、肩骨、项骨、髑髅骨，各在一处。”（T1，P848a）或者髀骨、腰骨、胁骨、脊骨依次而论，如《摩诃般若波罗蜜经》卷5：“若见是弃死人身，骨散在地，脚骨异处，膞骨、髀骨、腰骨、胁骨、脊骨、手骨、项骨、髑髅，各各异处。”（T8，P254b）或者髀骨、胯骨、腰骨、脊骨依次而论，如《禅要经》卷1：“若观骨人，二足甲骨，指骨、趺骨、踝骨、胫骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、颈骨、头骨、颔骨。”（T15，P238a）总之，髀骨和脊骨之间，总要出现腰骨或者胯骨，未见有“髎骨”或者“尻骨”者，所以厚大师以“胯”替“腌”、可洪以“胯”替“膫”，符合佛经的常规叙述方式。

3.【頍→颇】

大正藏《续高僧传》卷11《释志念传》：“又令上开府咨议参军王颇宣教。”（T50，P509a）

按，“王颇”，中华藏影印金藏广胜寺本同，且两藏皆未出校记，可见今藏多作“王颇”。《新修科分六学僧传》卷22 亦作“王颇”：“遣开府咨议参军王颇宣教旨命。”（X77，P266c）但是《川音》作“王頍”，见《可洪音义》卷27《续高僧传音义》第11 卷：“王颇，坡、叵、破三音，人名也。《川音》作頍，丘弭反；或作頍，丘绢反⑫。颇、頍二字，未委何政（正）。”（35/593a）可洪不能判断“颇”“頍”二字何者为正，又考慧琳所据《续高僧传》底本亦作“頍”，见《慧琳音义》卷93《续高僧传》第11 卷音义：“王頍，窥绢反，《说文》：头小锐；举头也。从支、页。”（59/210b）

其实，“頍”在古籍中的常用义是指著冠之貌，典出《诗·小雅·頍弁》：“有頍者弁，实维伊何。”毛传：“頍，弁貌。”〔10〕陆德明释文：“頍，著弁貌。”陈奂传疏：“頍者，非形容皮弁之皃，乃形容其戴弁之皃。……《说文》：‘頍，举头也。’‘也’，《玉篇》作‘皃’，举头与戴弁义同。”〔10〕“頍”亦指古代用以束发固冠的发饰，《释名》卷4《释首饰》：“簂，恢也，恢廓覆发上也。鲁人曰頍，頍，倾也，著之倾近前也。”⑬又《后汉书·舆服志下》：“古者有冠无帻，其戴也，加首有頍，所以安物。”〔11〕故作为人名，“頍”的意境较“颇”字为优，“颇”当是讹字。且《隋书》中作“王頍”，见《隋书·王頍传》：“王頍，字景文……授汉王谅府咨议参军。”〔12〕又《隋书·庶人谅传》：“王頍者，梁将王僧辩之子也，少倜傥，有奇略，为谅咨议参军。”〔12〕又《隋书·豆卢毓传》：“及高祖崩，炀帝即位，征谅入朝。谅纳咨议王頍之谋，发兵作乱。”〔12〕郭绍林点校本《续高僧传》亦以《隋书》为证，取“頍”字〔13〕，而《川音》《慧琳音义》可以提供更早的版本证据。

三、有助于在众多的佛经异文中确立正字

佛经流传至今，版本众多，《大正藏》《中华藏》的校勘记虽然为我们提供了丰富的异文资料，但都未作评判，到底哪个正确，全靠读者的学识，而《川音》的选择可以给我们更多启示。例如：

大正藏《经律异相》卷8：“淫为蠣虫，残危身命。”（T53，P45c）

按，大正藏校勘记曰：“蠣”，宋、元、明本作“蠆”。《川音》所据底本亦作“蠣”，但厚大师以“蠆”替之，见《可洪音义》卷23《经律异相音义》第8卷：“蠣虫，上市玉反，正作，蜘蛛别名也。又衣（依）字力世反，牡蠣，蜯蛤类也，非用。，居愿反。又《川音》以蠆字替之，非义也。”（35/387a）可洪认为“蠣”是“”字讹误，并认为《川音》以“蠆”替“蠣”不合文意。“蠆”指蝎子类毒虫，把邪淫者或异性比喻为蝎子毒虫在佛经中有出典，见后汉安世高译《佛说奈女耆婆经》卷1：“太后曰：我昔曾于金柱殿中昼卧，忽有物来压我身上，我时恍惚若梦若觉，状如魇梦，遂与情通。忽然而寤，见有大蠆长三尺余从我上去，则觉有胎，王实是此蠆子也。我羞耻此，未曾出口。”（T14，P904b）又：“见王五脏及百脉之中血气扰扰，悉是蛇蠆之毒周匝身体。”（T14，P904a）而且佛经在罗列各种毒害时，“蠆”也常列其中，例如东晋佛陀跋陀罗译《达摩多罗禅经》卷2：“于大地狱，还受苦毒；或作蜂蠆、蜈蚣、毒蛇、恶龙、害鬼、罗剎，如是种种毒害之类，今不除灭，复见烧（娆）迫。”（T15，P319c）又吴支谦译《佛说四愿经》卷1：“身更蠆毒，苦痛无极。”（T17，P537b）唐玄奘译《大般若波罗蜜多经》卷510：“勿为蚊虻、蛇蠆、风热、饥渴等触之所侵恼。”（T7，P601c）又唐不空译《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》卷1：“不为师子、狂象、虎狼、野干、蜂蠆之所伤害。”（T19，P173b）故《川音》以“蠆”替“蠣”十分切合经意。窃以为“蠣”是“蠆”字俗体，《集韵·夬韵》：“蠆，《说文》：毒虫也。亦作。”〔14〕“蠣”是“”的偏旁易位字。可洪作“”，“”虽然指蜘蛛类毒虫，但它是连绵词，不能单用，而且不是佛经常用字词，故其说不如厚大师为优。慧琳所据底本亦作“蠣”，见《慧琳音义》卷78《经律异相》第8卷音义：“蠣虫，音赖，《说文》云：似蚌，出江海中甲虫也。”（58/1038a）蜯蛤类生物对于生命完全没有危害性，故“蠣”字此义项不合经意，慧琳之释未达根本。又考《经律异相》这段文字原本出自吴康僧会译《六度集经》，大正藏翻刻丽藏本《六度集经》卷8《菩萨以明离鬼妻经》作“蠾”：“淫为蠾虫，残身危命者也。”（T3，P47c）校勘记曰：宋、元、明本作“蠣”。中华藏本文字相同。今究“蠾”之来历，盖“蠆”俗书作“蠣”，“蠣”又讹作“”，“”进而被繁化作“蠾”。

2.【脤→服/脣】

大正藏《广弘明集》卷20《大法颂序》：“方叔邵虎之臣，均鼙应鼓之将，秉龙虎之秘韬，握朱玄之异略，受脣于庙堂之上，扬威于关塞之下。出玉门而直指，度金城而奏策，荡杂种之残妖，匡中原之涂炭。”（T52，P240b）

按，“受脣”之“脣”，大正藏校记曰宋、元、明、宫本作“賑”。中华藏影印金藏作“脤”，《川音》所据底本亦作“脤”，厚大师以其为是，见《可洪音义》卷30《广弘明集》第20 卷音义：“受服，音伏，衣服也。又事也，敬也。又《川音》作脤，时忍反，祭余肉也，《说文》云天子所以亲遗百姓也。又社肉盛以蜃，因谓之脤也。然服、脤二字未委何正。”（35/691a）可洪于“服”“脤”二字不知所从。

窃以为《川音》作“脤”是也，古代出兵祭社，祭毕，以社肉颁赐众人，谓之“受脤”，后来受命统军也叫“受脤”，如《后汉书·皇甫嵩朱俊列传》：“皇甫嵩、朱儁并以上将之略，受脤仓卒之时。”〔11〕《大法颂序》正是此义。而“受服”乃谓受爵禄与服饰之赏，与序文文理不合，故不取。丽藏本“脣”字，乃“脤”的偏旁异位俗字；宋、元、明、宫本之“賑”、可洪所据底本之“服”，皆“脤”之讹字。又考《慧琳音义》卷98 作“受脤”：“受脤，臣忍反。郑注《周礼》：脤皆社禝宗庙之肉也。杜注《左传》云：宜社之肉，盛之以脤器，故曰脤。《公羊传》云：生曰脤，熟曰膰。《说文》从示作祳。膰音烦也。”（59/305b）亦可证《川音》不误。

综上所述，《川音》可资于佛典校理者实多，限于篇幅，本文仅举数例，以使读者管窥其价值。

注释：

①《龙龛手镜·米部》：“《西川经音》云别本是麨字，《香严》音于句反。”见《龙龛手镜》第305页。

②引自中华藏影印金藏广胜寺本释慧皎《高僧传》，见《中华藏》第61册第294页上栏。

③本文所引释可洪《新集藏经音义随函录》（简称《可洪音义》）为《影印高丽大藏经》本，台北新文丰出版公司1982 年版，第34 -35册，随文括号标示出处，“/”前为册数，后为页码，“abc”分别表示上中下各栏。

④本文所引部分佛教文献出自《卍新纂续藏经》，台北新文丰出版公司1993 -1997 年版，随文括号标示出处，“X”指《续藏经》，其后数字为册数，“P”后数字为页码，“abc”分别表示上中下各栏。

⑤本文所引部分佛教文献出自《大正新修大藏经》（简称大正藏），台北新文丰出版公司1994 -1996 年版，随文括号标示出处，“T”指《大正藏》，其后数字为册数，“P”后数字为页码，“abc”分别表示上中下三栏。

⑥朝鲜本《龙龛手镜》第61页，日本影印朝鲜咸化八年（1472）增订本。

⑦按，可从下面两条音义确认：《可洪音义》卷27《高僧传》第8卷音义：“山，上尸叶反，《续高僧传》作攝山。”（35/574a）；又，《高僧传》第11卷音义：“山，上音攝，《续高僧传》作攝山也。”（35/577c）

⑧本文所引释慧琳《一切经音义》（简称《慧琳音义》）为《中华大藏经》本，中华书局1997 年版，第57 -59 册，随文括号标示出处，“/”前为册数，后为页码，“ab”分别表示上下栏。

⑨释玄应《一切经音义》，《影印高丽大藏经》本，台北新文丰出版公司1982年版，第32册，第244页。

⑩许慎《说文解字·肉部》：“膫，牛肠脂也。”见《说文解字》第83页，中华书局2013年版。《宋本玉篇·肉部》：“膋，力雕切，《诗》曰：取其血膋。膋，脂膏也。膫，同上。”见《宋本玉篇》第141页。余迺永《新校互注宋本广韵·萧韵》落萧切：“膋，肠间脂也。膫，上同。”见《新校互注宋本广韵》第145页。

⑪《说文解字·肉部》：“腌，渍肉也。”见《说文解字》第84页。

⑫张参《五经文字·页部》：“頍，丘绢反。又音跬。见《诗风》。”见《丛书集成初编》本第1064册《五经文字》第63页，中华书局1985年版。

⑬王先谦《释名疏证补》第4卷第36页，上海古籍出版社1984年版。