《大唐开元礼》及其礼制用乐探究

●董 琪

《大唐开元礼》及其礼制用乐探究

●董 琪

（西安音乐学院，陕西·西安，710061）

《大唐开元礼》共一百五十卷，修成于唐玄宗开元二十年（公元732年），上承先秦汉魏，下启宋元，是“功成礼制、治致作乐”的产物，完备地记载了以皇帝为中心的国家典礼仪制，对了解唐王朝上层建筑，封建礼仪制度具有重要意义。其中，礼仪用乐类型丰富，包含了吉礼中所用的“华夏正声”；卤簿、宾礼、军礼、嘉礼、凶礼中所用的鼓吹；反映了唐玄宗时期礼仪用乐在上层生活中的重要性。

《大唐开元礼》；礼乐；卤薄；“五礼”；“华夏正声”

写在开始：“礼”的初意及其功能

“礼”如何产生？又如何发展？从研究来看，有多种路径和方法。大多学者都是从古文字来辨别其起源，或从民俗学的角度结合传说、神话，说明礼产生的原因及其在社会中的作用，或依据墓葬中的出土文物解释其功能等等。

笔者认为，礼的产生不是一蹴而就。它是在文化的熏陶、教育中形成，进而被政令推行。追溯其源，早在氏族社会初级阶段就有它的踪迹，如裴李岗文化时期的河南舞阳贾湖骨笛就是例证。在该墓葬中，骨笛被安置在墓主人的股骨两侧，这表明骨笛与墓主存在一定的关系。根据墓中陪葬物品来看，如以八枚龟甲代替头颅等行为，可以推测，墓主人是巫师身份。他主持或参加宗教性祭祀乐舞活动，而骨笛作为一种礼器被使用，应用于宗教礼仪活动之中。可以看出，这时的“礼”虽然还未成型，但在人们的意识中已经有了约定成俗的行为习惯。进入夏时期，礼的使用逐渐明晰化，并有明确的社会功能；不仅作为祭祀使用，而且也被用作歌功颂德的工具，如《大夏》既用于祭祀，也用于歌功颂德。《吕氏春秋·先己》就记载：“处不重席，食不腻味，琴瑟不张，钟鼓不修，子女不饰”[1]（P57）。文中所记载的礼不仅具有教化作用，且反映夏侯氏教民注重德行，与之相伴的音乐行为也与德育有关。《史记·五帝本纪·虞舜者传》也载：“诗言意，歌长言，声依永，律和声，八音能谐，毋相夺伦，神人以和”[2]（P46）。可见，这时期的礼仪没有制度的规范，仅在一系列音乐教育中让人们形成礼仪行为。商时期的礼仪逐渐完善化，不仅用以祭天地山川、列祖列宗，而且还在生活中普遍使用。如1950年河南省安阳市殷墟出土的虎纹石磬。据测定，该石磬大多三枚一组，构成音列，可演奏不同乐曲。按当时的制作工具及其条件，做如此精美的器物绝非一般器具，大都与重大祭祀活动有关。周朝时期施行分封制，为了维护统治，周公旦将上古礼乐进行了整理、改造，创造了周礼。周礼涉及生活的方方面面，主要是通过礼乐的规范应用来维护社会秩序，区分尊卑，稳定政权，安抚百姓，并有利于后世子孙。《周礼注疏》卷二·天官冢宰·太宰，记载：“太宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国…三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民”[3]（P82-9、P26上a）。从有关文献看，周代礼制已有三礼：《礼记》《仪礼》《周礼》，是随礼而行。当时还没有成文的礼制系统，也没有形成五礼的体系。魏晋六朝是礼乐文化的演化时期。该时期政治、文化复杂，故宫廷太常系统一直在对礼制加以改造，使诸多礼制在反复游走中逐渐向五礼归拢，反映出“吉、宾、军、凶、嘉”的五礼概念。如：晋武帝咸宁三年（公元277年）博士张放评拜诸侯王之礼说：“王者诸侯虽殊尊卑，至于礼秩或有同者，冠之与拜，俱为嘉礼”[4]（P389）。晋惠帝时国子祭酒裴题，针对丧服中娶妻嫁女的现象说：“吉凶之别，礼之大端，子服在凶而行嘉礼，非所以为训”[5]（P82-9、P26上a）。可以看到，该时期已经有五礼的框架。从乐的角度来看，由于社会动荡，礼乐文化各不相同，礼乐的应用也各自独立，还没有形成统一的体制，如鼓吹乐，汉初时主要在边塞军队中使用，以鼓士气、壮军威，后渐用于朝廷，作为仪仗用乐。它在礼乐尚不成熟的情况下只是应用于边塞军务与民众生活中，还没有纳入五礼所用之乐。隋唐时期是礼制逐渐定型化的阶段，可谓是吉、宾、军、嘉、凶五礼皆备。五礼中相关礼制用乐的具体行礼程序和规制也趋于完善。该时期，礼不仅作为祭祀天地的重要仪式，也是规范上层贵族的行为规范的重要手段之一。《大唐开元礼》就是礼仪典著的代表。

总体来看，礼作为政治与精神文明发展过程中的产物最早是与祭祀伴随。随着时间的推移，它不单单是指祭祀，而且形成了集体活动中大家共同遵守的行为，或者区分于统治阶级的行文守则。有了制度之后，礼不仅成了社会政治秩序与身份的象征，而且还体现了国家精神、社会高度的文明和人与人之间的关系等。

一、《大唐开元礼》对“五礼”的承袭与发展

唐高祖时期，大都沿用隋朝礼制。太宗时期对隋礼有所革新，召集学士、礼官房玄龄等编撰《贞观礼》。由于《贞观礼》比较简明，部分礼制规定没有详尽，故高宗时期结合时事编撰了《显庆礼》。

玄宗时期，唐玄宗平定太平公主势力，创开元盛世，政治文化由动荡走向繁荣，在旧的礼制继承基础上，孕育出新的礼制要求，直接导致唐时期礼制出现“仪注矛盾”。《新唐书•礼乐志》载，通事舍人王嵒提出删改“礼记旧文，益以今事”[6]（P1），没有被接受。而后，“学士张说奏言：仪注矛盾，盍有以折衷之，乃诏徐坚、李锐、施敬本载加撰述，继以萧嵩、王仲丘等历数年乃就，折中了唐代《贞观》、《显庆》二礼以为定制，号曰《大唐开元礼》。该著共一百五十卷，卷一至卷三为序例，卷一规定了祭祀的时日、神位与祭品的安排，卷二规定了举行祭祀时天子、太子、皇后等各级官员出行卤簿的人员配置；卷三是各色人员所服衣冠首饰、斋戒和祈祷等规范。其后卷四至卷七十八为吉礼；卷七十九至卷八十为宾礼；卷八十一至卷九十为军礼；卷九十一至卷一百三十为嘉礼；卷一百三十一至卷一百五十为凶礼，其结构缜密，叙述精详。《显庆礼》中，没有详细的列出五礼篇数，故只有它的总篇数和总卷数。就《贞观》和《大唐开元礼》五礼部分，除《吉礼》之外，篇数皆有增加。

《大唐开元礼》原序记载：“大唐开元礼由是唐之五礼之文始备，而后世用之虽时小有损益不能过也损益不能过也”[7]（P4）。杜佑（735-812）《通典》作为中国历史上第一部体例政书，取材博纵古今，记述“五礼”的部分有一百卷，其中三十六卷为《开元礼纂类》，按吉、嘉、军、宾、凶次序排列。在《宋史•艺文志》中也录有《大唐开元礼》及对其部分内容进行研究、释义的《百问》、《类释》等。《四库全书》仪注类所收的《政和五礼新仪》《大金集礼》《明集礼》《钦定大清通礼》等等，均按序例和五礼分类编撰，格局与内容跟《大唐开元礼》很相似。根据文献记载来看，《大唐开元礼》的编撰，为后代官修礼书奠定了基本格局（见表格）。

唐代礼典中“五礼”篇数之比较

二、《大唐开元礼》中的礼制用乐类型

唐时期，已有大祀、中祀、小祀的明确划分。《大唐开元礼》卷四载：“凡国有大祀、中祀、小祀，昊天上帝、五方上帝、皇地祇、神州宗庙皆为大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公诸太子庙并为中祀，司中司命风师雨师灵星山林川泽五龙祠等并为小祀，州县社稷释奠及诸神祀并同为小祀”[7]（P12）。仅其中的“皇帝冬至祀圜丘”为例，祭祀程序分为斋戒、陈设、省牲器、銮驾出宫、进熟、銮驾还宫，礼乐在其中更是有着重要的作用。《大唐开元礼》规定斋戒期间“不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑不预秽恶”[7]（P22）。参加祭祀的乐工前一日，参皆清斋一宿，洁身静心以示诚敬。祭祀前二日“太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外”[7]（P37)。皇帝摆驾前往行宫，陈列乐悬，但不作乐，只在出发前击鼓为信号。一鼓开宫门、城门；二鼓，召集参加祭祀的文官武官；三鼓，黄门侍郎奏请出发；途中不奏鼓吹乐，只奏鼓传音警示、戒严。奠玉币即祭祀所进献的瑞玉、圭璋和束帛。《大唐开元礼》卷四载：“鼓柷奏豫和之乐，乃以圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽，作文舞之舞乐舞六成。圜钟三奏黄钟、太簇、姑洗各一奏，偃麾戛敔乐止，凡乐皆协律郎举麾，工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止”[7]（P40）。可见，每次作乐之前，协律郎都需举麾示意。太常卿引皇帝，皇帝在进行祭祀的过程中，每行皆作太和之乐，到达祭祀位置时，乐止。祭祀之前皇帝受玉币。乐师作肃和之乐以大吕之均，皇帝跪奠昊天上帝、跪奠高祖等，皆作乐。皇帝拜完乐止。进熟，即祭祀时进熟食。这时，“太官令引馔入俎初入门，奏雍和之乐，以黄钟之均自后接神之，乐皆奏黄钟馔各至其陛乐止”[7]（P41）。太官令引太社太稷之馔入自正门，各设于神座前，太常引皇帝洁手，此时乐作，太常卿引皇帝立于神座之前献酒，皇帝每酌献及饮福皆作寿和之乐。太常卿引皇帝立于不同神座之前，跪拜，读祝文，作乐，再拜退于立位，乐止。“谒者、赞引、祀官、通事舍人分引从祀羣官、诸方客使，以次出，赞引，引御史太祀以下俱复执事位立定奉礼曰：‘再拜’，御史以下皆再拜，赞引，引出工人二舞以次出”[7]（P43）。祭祀礼仪结束之后，由赞引带领文舞、武舞离开祭坛。在整个进熟的祭祀过程中，文舞、武舞全程参与。以上是帝冬至祀圜丘时的大概用乐状况。大祀之时，基本都是该流程，作乐顺序、节点大都一样，仅根据不同祭祀对象，用乐内容发生变化。

鼓吹隶属太常寺管理，指一般的仪仗乐队，在大驾出游，黄门前后使用。太常寺掌管邦国礼乐、郊庙与社稷。《旧唐书·职官志》载：“太乐令调合钟律，以供邦国之祭祀享宴…凡大宴会，则设十部伎…凡习乐，立师以教。每岁考其师之课业，为上中下三等，申礼部，十年大校之，量优劣而黜陟焉。凡乐人及音声人应教习，皆著簿籍，覆其名数，分番上下”[8]（P1872）。关于“鼓吹”的功能性意义，《乐府诗集·横吹曲辞》载：“自隋已后，始以横吹用之卤簿，与鼓吹列为四部，谓之鼓吹，并以供大驾及皇太子、王公等。一曰棡鼓部，其乐器有棡鼓、金钲、大鼓、小鼓、长鸣角、次鸣角、大角七种。棡鼓金钲一曲，夜警用之。大鼓十五曲，小鼓九曲，大角七曲，其辞并本之鲜卑。…四曰小横吹部，其乐器有角、笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥六种，凡十二曲。夜警亦用之”[9]。从中可见，从汉至唐鼓吹多在礼仪场合鼓噪来渲染气氛、传音警示、戒严。

《大唐开元礼》记载，大驾卤簿鼓吹分前、后二部。

前部：鼓吹令二人，棡鼓、金钲、大鼓、长鸣、铙鼓、歌箫笳、大横吹、节鼓、笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥、棡鼓、金钲、小鼓、羽葆鼓、歌箫笳。

后部：羽葆鼓、歌、箫、笳、铙鼓、歌、箫、笳、小横吹、夹笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥。它们反映了唐时沿用隋制，将横吹引进卤簿。不同的是，在原有基础上有创新，即：前导“鼓吹”不用大角；后部小横吹部不用节鼓。其中“羽葆部”“铙吹部”比隋代“铙鼓部”更加丰富。乐队前有“鼓吹令二人”，从事具体的音乐工作，旨在引导和指挥各种仪仗，鼓吹乐演奏等。该时期，鼓吹虽然仍由天子近侍太常鼓吹署掌握，但礼仪用途仍为汉代鼓吹的延续。它追溯先前用乐的基本状况，也是宋之后礼制实施制定的模板。

三、《大唐开元礼》中的“明制度，示等级”观念

《大唐开元礼》作为“一代典制”，对于卤簿仪式中用乐规格有严格规定。“卤簿”是古代皇帝等出行的仪仗队，主要分为大驾卤簿、皇后卤簿、皇太子卤簿、皇太子妃卤簿、亲王卤簿、王公已下卤簿等。“大驾卤簿”是皇上出行时所携带的仪仗队，仪式规模庞大，尽显皇家气派，其中卤簿乐所用乐人、乐器在每个朝代有不同的规模形制，由太常寺中的鼓吹署承担。高官显贵依制有自己的本品鼓吹，都在潜移默化中起到“明制度，示等级”的作用。

《大唐开元礼》卷一记载，大驾卤簿中天子用乐共一千四百余人；皇太后皇后卤簿，前后部鼓吹用乐减大驾之半；皇太子用乐二百余人。亲王用乐一百余人。此后官员用乐皆依品级。

《大唐开元礼•卷二》中记载了从一品到四品卤簿的人员配置，如下:

一品，“棡鼓、金钲各一，大鼓十六，长鸣十六，节一，大角八，铙吹一部，铙箫笳各四，横吹一部，横吹六，节鼔一，笛、箫、筚篥、笳，各四”[7]（P56）。

二品，“棡鼓、金钲各一，大鼓十四节，大角六，铙吹一部。铙一、箫、笳各二，横吹一部，横吹四，笛、箫、筚篥、笳，各一”[7]（P57）。

三品，“棡鼔、金钲各一，大鼓十节，大角四，铙吹一部，铙一，箫、笳，各二，横吹一部，横吹二，笛、箫、筚篥、笳，各一”[7]（P57）。

四品，棡鼓、金钲各一，大鼔八节。大角二，铙吹一部，铙一，箫、笳，各一”[7]（P57）。

从中可见其乐人构成是：“一品卤簿507人，其中卤簿（鼓吹）乐队82人；二品卤簿354人，其中卤簿（鼓吹）乐队36人；三品卤簿296人，其中卤簿（鼓吹）乐队28人；四品卤簿232人，其中卤簿（鼓吹）乐队16人”[10]。从“礼崩乐坏”之后，周时期的礼制已然不再，但“王宫县，诸侯轩县，大夫判县，士特县”的等级观念一直延续，通过以上每一品级官员用乐规格的对比，可以窥见森严的封建等级制度，渗透着唐时期封建社会等级中帝王的皇权意识，以及皇太子“人命所系，国之储君”的高贵和威严。由此可见，礼乐作为统治者推崇的音乐形式，为统治阶级的统治起到成效。随着历史的发展，礼乐制度并不能如统治阶级所愿，成为长久有效的治理手段，并且一直延续下去，但控制了整个中国古代封建社会的音乐格局。从《大唐开元礼》大驾卤簿的记载可以看出，浩荡的仪仗队是玄宗时期社会安定与繁荣的表现。仪仗队中不同官员所享用礼乐制度更是起到“明制度，示等级”的作用。它们明确表现在法驾、小驾等不同仪仗的应用中，且反映了一代帝王“功成作乐”的皇权意识。它们不仅是为了加强人们的等级观念，以达到巩固其统治的政治目的，而且在一些接待外宾、宴请场合，通过高超精湛的表演来显现唐代的国富民强。

四、《大唐开元礼》中的胡汉音乐文化

唐代是中国封建社会发展的顶峰时期，随着政治、经济的繁荣，仪式音乐也得到迅速的发展，如先有七部乐、九部乐、十部乐，后又有坐部伎、立部伎、法曲、大曲等。就《大唐开元礼》记载卤簿用乐可知，乐器种类有：棡鼓、金钲、大鼓、长鸣、铙鼓、歌箫笳、大横吹、节鼓、笛、箫、筚篥、笳桃皮筚篥、小鼓、中鸣、羽葆鼓、大角、鼓吹，小横吹十九种，总参与乐工达一千五百余人。

鼓吹乐是汉魏六朝时期流行的一种以打击乐器：鼓，管乐器：排箫、横笛、笳、角等为主，合奏的音乐，有时也有歌唱。秦末汉初，鼓吹乐已在北方汉族和少数民族的居住区流行，大约来源于西北少数民族的马上之乐，当时用鼓、角、笳来演奏。角最初是用兽角制作的，后改用竹、木、皮革、铜等材料制作。笳最初是用芦叶卷起来吹奏，后来把芦叶做成哨子，装在一根有按孔的管子上吹奏，叫做笳管。两者都是具有特色的少数民族乐器。鼓吹乐始以外族音乐为主，进入中原后，这种形式因其嘹亮雄壮被用于军乐，以后又与各地民间音乐相结合，逐渐形成各种不同风格的鼓吹乐。其后鼓吹乐被宫廷采用于军队、仪仗和宴乐之中。由于乐队的编制和应用场合的不同，有黄门鼓吹、横吹、骑吹、短箫铙歌、箫鼓等不同称谓。

从《大唐开元礼》所记述的“次鼓吹令二人，次棡鼓十二面，金钲十二面，次大鼓一百二十面，次长鸣一百二十具，次铙鼓十二面，歌、箫、笳各二十四次，大横吹一百二十具，节鼓二面笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥，各二十四，次棡鼓十二面，金钲十二面，次小鼓一百二十面，次中鸣一百二十具，次羽葆鼓十二面，歌、箫、笳，各二十四”[7]（P51）。可见，唐朝沿用隋朝的民族政策，更加广泛地进行对外交流，使得各民族音乐文化进一步融合。在其仪式音乐中，有来自西域的筚篥、大横吹、笳、桃皮筚篥、鼓吹、笳等乐器，也有中原固有乐器鼓、钲等。它们在大驾卤簿仪仗队中混合使用，有了胡俗融合的音乐特征，反映了玄宗时期音乐文化的繁荣及对汉族音乐的传承与发展。

结 语

《大唐开元礼》作为唐代礼制用乐的重要典制，反映了唐典沿用礼乐的不同侧面。其所载礼仪用乐分为祭祀场合的雅乐，宴请、出行仪仗队伍等场合中的鼓吹乐。其中，礼仪用乐在祭祀活动中多有变化，如：皇帝每行走时奏“太和之乐”、祭献玉币奏“肃和之乐”、献酒奏“寿和之乐”，不仅用乐内容丰富，而且乐器种类繁多；不仅有中原固有乐器，而且也有外民族传入乐器。伴随礼制用乐，乐工在演奏中根据不同的场合，穿着也皆依品级而定，如皇帝、官员出行仪仗队伍、宴请、乐器陈设等就是如此。笔者认为，《大唐开元礼》所载礼仪用乐程序详细，内容丰富，为研究唐代各类祭祀、宴请、婚嫁等礼仪用乐情况提供了重要依据，也反映了唐统治者对礼仪用乐的重视。

[1]（汉）高诱注；（清）毕沅校；徐小蛮标点.吕氏春秋[M].上海古籍出版社，2014.

[2]（汉）司马迁撰;（宋）裴骃集解；（唐）司马贞索隐；（唐）张守杰正义.点校本二十四史修订版[M].北京：中华书局，2016.

[3]（东汉）郑玄注；唐贾公彦疏.《周礼注疏》清•阮元刻十三经注书本[M].台北：艺文印书馆，1956.

[4]（唐）杜佑撰.通典卷七一•礼典•嘉礼十六[M].北京：中华书局，1984.

[5]（唐）杜佑撰.通典卷六十•礼典•嘉礼五[M].北京：中华书局，1984.

[6]（宋）欧阳修等.新唐书•礼乐志一[M].北京：中华书局，1975.

[7]（唐）徐坚，萧嵩等.大唐开元礼[M].北京：民族出版社，2000年5月第1版.

[8]（后晋）刘昫等撰.旧唐书•职官志卷四十四•志第二十四•职官三[M].北京：中华书局，1975.

[9]（宋）郭茂倩.乐府诗集·横吹曲辞·卷二十一[M].北京：人民文学出版社，2010.

[10]项阳.礼乐•雅乐•鼓吹乐之辨析[J].中央音乐学院学报，2010（1）.

J609.2

A

1003-1499-（2020）01-0156-05

董琪（1993～），女，西安音乐学院2017级硕士研究生。

2019-11-11

责任编辑 春 晓