现代化转型下武术教育的时代价值

司品辉

摘 要：所谓现代化转型，作为一个社会学范畴，是指社会结构和社会运行机制从一种形式向另一种形式转换的运动过程，它具体表现为社会结构、社会运行机制以及价值观念等方面的转换。在社会转型期，不同类型和模式的文化交流和传播会遭际到一定的困难，在与西方体育文化的冲击与碰撞中，有些项目甚至明显落后于时代要求，这表现在因与西方文化交流和民族文化被外来文化同化，民族传统体育文化的民族性有所削弱。武术作为中国传统文化的重要载体，需要在文化发展的环境中做出自主的选择。

关键词：现代化 武术教育 时代价值

引言

时尚是流行于大众但不会持久的文化消耗体，《中华新武术》在一定程度上推动了竞技武术的发展，通过竞赛树立对竞技项目的规范化，以达到传统武术向竞技武术的现代化转型的目的。中国早期的现代化，一开始面临的迫切任务是民族独立，在性质上属于防卫性现代化。文章主要针对现代化转型下武术教育的时代价值方面进行了分析，希望能够给相关人士提供重要的参考价值。

一、《中华新武术》分科项目与现今竞技项目的契合

1.武术分科与武术教育的媒介

剖析当今竞技武术与传统武术的分类，在某些方面是与新武术的分科有着细微的联系，传统武术向竞技化的转型可能正是以《中华新武术》为媒介，将复杂的动作简单化，缔造出传统武术文化传播的意蕴。受众者在接受系统、规范的教育过程中，对武术技击技术加以提炼，并且在与时代共鸣的教育背景下，呈现出武术文化的精神禀赋，传承武术的文化底蕴，发扬武术的内蕴价值与本体价值。

2.竞技武术比赛对武术教育的推介

武术现代化不是仅仅依靠大众习练，而是要启迪他们习练武术的社会情绪，解固世风时俗对受众者思想判断的软件性控制，从而在某些层面上实行新武术，例如武术比赛的出现，是推动武术竞技化不可缺少的重要因素。“马克思主义认为，人类的一切创造活动都始于人类需要的驱动”，在西方文化进入中国，与中华传统文化相融合的过程中，武术竞赛开始推广，以适应时代的需要，从而发挥自身价值。1966年之后对武术竞赛规则进行了修订，以运动训练为纽带对竞赛规则的层次建构纵观阐释，以运动成绩为外在物形式对竞赛职能进行顿悟，并且对竞技武术训练内容、方法、风格等进行了规约，进而促使运动员对韵律相辉的武术文化有更高的价值追求，从而对武术的文化张力进行现代化展示。但是竞赛规则的要求糅合了舞蹈和戏剧的难美空间结构，武术的初生本色是以攻防格斗为内涵和外延，而舞蹈和戏曲更加注重舞台表演，在实用性方面可能还欠缺格斗价值，在一定层面上淡化了武术实际攻防技击的应然。随着科学技术的发展，对武术高难动作的研究更加深入，竞技化的武术形式否定了其文化的传统性和发展规律，否定了武术的技击性和沿袭价值，否定了武术的實用性和膨胀态势，竞技项目的出现或许正是传统武术规范化的原因。

二、竞赛规则对武术竞技化的规约

“为了增强套路竞赛的可比性和利于裁判评分的可操作性，在动作设计方面提出了两条改革思路：一是指定难度的提出;二是难度动作的分组。通过指定难度动作的设定，让所有运动员都必须做规定的难度动作。”竞赛规则对武术有着不可忽略的重要作用，学校体育对武术的重视亦表现着势不可挡的积极作用，教育部指出，学校体育在体育教育方面，也应该进入主课，在课余时间应留有适当的家庭作业，在专项技能中更应该如此，如对武术的习练，必须循环往复、吐故纳新才能掌握其本根与内蕴，才能在了解其本体价值的基础上对武术以规范和竞赛等模式进行推广，这样才能有可借鉴的时代价值。

1.竞赛规则对套路编排的遴选

套路竞赛规则难度动作评分标准的出现，俨然成了武术竞技化的又一标志，并且传统武术本身就具有技击性，竞技武术是对传统武术的选择性继承，如长拳出现的时空界定是以竞赛为功用化表征，以查、华、炮、红等传统拳术为其内涵和本质，以传统文化内质为核心理念，以难美身体行为为视觉符号，对武术的传统时尚化加以提炼，从而在竞赛中呈现出来。通过对规则的解读，在专业代表队训练过程中，严格按照评分标准进行训练，对训练内容、方法以及选材方面都具有一定程度的规约。

2.竞技武术对传统武术的固守

在竞技武术的动作规格方面，其高难但不具实际攻防价值的动作占据主导地位，原本在社会进行推广的竞技武术，在与时代共鸣方面或许还缺少一些对传统文化的固守。这种固守是传统武术的文化职能，亦是传统武术的文化自觉，更是传统武术的文化内质。随着社会的变革，习武思想内涵越来越推崇，武术现代化逐渐深化，催生了蕴含于传统武术中的竞技价值，体现出传统武术在传统因子和时尚元素的竞争中黯然流传。传统武术是在战争技击中所产生的，技击或许正是武术产生的本原价值，对武术原点的寻觅可以阐释为战争社会的内涵和本质，技击技术的发展离不开人们对战争身体行为的概括性总结，树立技击意识是战争社会建设的必然趋势。在现今和谐社会，武术的意义不存于“四击八法”，也不在于“英勇抗敌”，而在于对武术传统文化的更高层次的精神追求，正如毛泽东在《体育之研究》中写道：“体育一道，配德育与智育，而德育介寄予体。”运动员在竞技场上的拼搏，不仅为自身荣誉，亦是为其所在集体的荣誉而战，并且在规则规范中活动尊重和友谊，完成自我实现和自我超越^[1]。

结语

简而言之，从历史记忆中围观传统武术，应该说文化标准为其划分的文化区域，对继承文化的窥探，即是对武术发展的传播和变迁，文章运用文献资料法、逻辑分析法等研究方法，试图理清传统武术的攻防技击方法，如何采用学校体育对武术课堂的应用形式，逐步地使传统武术成为有源之流，并且有效地通过武术文化的沿袭，构成学校武术课堂的文化内涵，从而彰显武术教育的时代价值^[2]。

参考文献

[1]彭鹏，李勇.中华武术文化的现代性[J].成都体育学院学报，2018（08）：36-38.

[2]陈振勇.回族武术促进民族文化认同的指标体系构建与实证研究——以兰州回族武术为个案[J].体育科学，2017（9）：52.