民俗传播生态研究

查姣姣

摘 要：少数民族舞蹈艺术是我国传统文化的代表，蕴含了少数民族人民的勤劳智慧和思想。由于时代快速发展，少数民族的舞蹈艺术正在慢慢消失。有许多舞蹈都没有人进行传承，少数民族的传统文化也在慢慢被现代化所代替。在此背景下，需要加强对少数民族艺术的传承和发展。文章以山东日照水族舞为例针少数民族舞蹈传承的重要性以及当前困境进行分析，得出少数民族舞蹈艺术传承的对策。

关键词：民俗文化;少数民族舞蹈;水族舞

一、山东日照水族舞

2008年，水族舞被列入日照市非物质文化遗产名录。表演水族舞的演员大多是当地的农村居民，他们保持着对民俗文化的热枕，每一个节目都展现出他们对生活的热爱以及在生活中所经历的一切。在水族舞的制作中，他们注重细节，对于道具的设置都具有浓烈的民族色彩。水族舞作为山东日照沿海地区的非物质文化遗产结晶，在长时间的发展过程中沉淀精华。水族舞主要是根据当地水族生物形态进行模仿，融合当地民间歌谣中的相应特性发展的一种民间广为倡导的祭祀歌舞活动。作为山东日照地区民俗文化遗产之一，其不仅具有强烈的地域色彩，更是山东民俗文化、历史迁延的代表作，在山河奔涌的时代中记载着山东人民的精神信仰。在不断的发展过程中，水族舞虽内容没有较大的改变，但表现形式发生了一些变化。

二、民俗传播背景

由于我国经济迅速发展，逐步走向现代化，并且西方舞蹈对我国的舞蹈艺术影响逐渐加深，少数民族舞蹈面临着发展困境。1980年起，随着我国国民文化程度的提高，人们对于艺术的追求和重视也在逐渐增强，以致于我国的舞蹈文化在新时代中有了新的格局。在几大舞蹈体系之中，随着人们审美追求的提高，流行舞蹈开始崭露头角，并在人民群众之间广受关注。随着流行舞蹈的盛行，传统舞蹈的发展和传承在一定程度上受到了影响，导致众多传统舞蹈几乎陷于绝境。其实这和时代的发展有着很大程度上的联系：原生态的传统声乐文化在现代文化的充斥下，逐渐被人们遗忘淡化，在改革开放之后中西文化大结合，导致了人们更加倾向于鲜明亮丽的声乐演奏，逐渐排斥传统声乐单一乏味的演奏模式，对具有强烈民族色彩的少数民族舞蹈失去兴趣。各大媒体对流行舞蹈的传播日益增加，韩流以及港台舞蹈步受到人们的欢迎，尤其是青少年。青少年愿意接受新鲜事物，对新鲜事物的接受能力也强，对于流行舞蹈更喜爱。同时不少青少年开始追星，对少数民族舞蹈兴趣较少。尽管有少部分人仍然在学民族舞蹈，但大多数人仅是抱着怀旧的心态。少数舞蹈的旋律单一、方式单一，没有随着时代的发展进行创新，也导致少数民族舞蹈不断衰败。目前，大多数学校没有对舞蹈进行教育。不重视对少数民族舞蹈进行教学，学生也对流行舞蹈更加感兴趣，教学设备受限，让少数民族舞蹈在教育中受到排挤。

三、文化传播途径

（一）制定规划体系

针对水族舞的保护和发展，客观上而言，存在着众多的阻力，为了解决这些阻力，变阻力为动力，要制定规划完整的体系，从而使得民族文化得以激活、复苏，只有在时代演变发展中改变思路才是对少数民族舞蹈的有效保护，从而为其他传统文化的保护和发展提高参考。对各项工作进行分类，分步进行规划，追求本土特色，减少千篇一律的现象，利用规划制度建立和谐的文化发展环境。

（二）筹集建设资金

民族文化中舞蹈的保护与传承任重道远，需要投入大量的人力物力和财力。在文化遗产的保护上，人力、物力、财力直接决定了保护力度和保护强度。在文化遗产的保护上，政府应当加大文化产业建设，利用当地的资源获得经济收入，同时对少数民族舞蹈的内涵进行探讨，对文化传承人进行普查，培养优秀的人才为少数民族舞蹈的传承提供支持。利用当地资源提高经济收入，边建设边收入。除了政府的专项资金外，结合相关企业进行合作，吸引优秀企业对其进行投资，利用分股的措施，鼓励各级企业为少数民族舞蹈的传承出一份力。吸引社会人士对水族舞文化进行建设，对非物质文化遗产进行宣传，提高民间资助，调动全社会积极参与到文化传承中，为非物质文化遗产的传承提供一份力量，为文化建设提供帮助。

（三）加强人才队伍建设

人才建设对民族文化保护有重要意义，要想对少数民族舞蹈文化进行有效传承，就需要对传承人进行一定的补贴，加大优惠政策，鼓励民众对民族文化进行传承，同时对收入不高的文化遗产传承人提供资金帮助，给予经济上的支持，解决传承人家中可以导致放弃传承的因素，为文化传承提供后备力量。同时在少数民族舞蹈传承与保护时，需要让有能力且认真负责的人员参与工作，提高文化建设质量。在对文化遗产进行传承时，在学校以及大型公共场合进行宣传，为文化遗产提供资金帮助，加大对少数民族人才的扶持，保证人才可以很好地发挥作用。同时利用相关优惠政策鼓励人才加入到水族舞的传承中来。

（四）坚持少数民族舞蹈特色

在传承和保护传统少数民族舞蹈的过程中，我们要紧跟时代发展的潮流，建立完善的舞蹈教学体系，让后备青年在时代发展的潮流之中领悟传统舞蹈的真谛。在对少数民族舞蹈进行传承时，需要坚持少数民族舞蹈特色，找到内在规律，运用科学方式研究少数民族舞蹈，让人们对少数民族舞蹈有一个全新的认识。要想推动少数民族舞蹈发展，需要解决少数民族舞蹈和其他舞蹈之间的矛盾，从而和其他舞蹈文化达到高度融合。

（五）促进少数民族舞蹈创新保持活力

想要让少数民族舞蹈有长远的发展，就需要对其进行创新改进。对舞蹈进行改进，使其符合大众的审美，才能赢得大众的喜爱，让大众乐于接受。需要对少数民族舞蹈在形式与内容上进行创新，同时可以将少数民族舞蹈和流行舞蹈结合，创造新的舞蹈形式，从而对少数民族舞蹈进行传承保护。众所周知，中国有56个民族，正是多民族的和谐发展才使得中国的文化呈现多元化，每个民族的文化特色都在时代的发展中展现出相应的价值。

四、非物质文化遗产传承的意义

（一）彰显历史底蕴

我国是有着五千年历史的古老文明国，漫长的农耕文化，以及56个民族多元化的文明生态，无不显现出中华民族文化艺术资源的得天独厚。“海纳百川，有容乃大”，非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的，具有重要价值的文化资源，是我国历史底蕴的体现，也是我国生生不息的发展源泉。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。另外，非物质文化遗产是中华文明的重要组成部分，保护好它是历史赋予我们的责任。这对促进经济、社会、文化全面协调发展，构建社会主义和谐社会也将起到积极的促进作用。

（二）凝聚精神家园

我国的非物质文化遗产不仅仅可以彰显我国深厚的历史文化底蕴，它所代表的中华民族文化也凝聚成我们的精神家园。我国有56个民族，这意味着我国民族文化的多样性，精神家园的构建具有重要意义，非物质文化遗产之上所承载的中华民族文化凝结而成的精神家园将我们团结在一起。从古至今精神文明都是一个国家赖以生存发展的根本，保护非物质文化遗产也是在守护我们的精神家园，守护我们的靈魂。

五、结语

少数民族舞蹈的多元化是我国文化传承和保护中必须保留的，它是我国民族文化的结晶，更为世界了解中国提供了无限的价值。保护和传承少数民族舞蹈是国家保持个性发展的必要选择，在发展经济的同时对我国优秀传统文化进行保护和传承需要大众的共同努力。

参考文献：

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[4]谭宏.非物质文化遗产资源旅游开发的选择与控制[J].生态经济，2011（2）.

作者单位：

聊城大学