以民俗文化为基础的非物质文化遗产保护策略分析

郑霄剑

摘 要：民俗文化与非物质文化遗产之间有着密切的关系，我国许多的非物质文化遗产都包含在民俗文化之中。因此，要想使我国文化发展多样化，就要从民俗文化入手，进行非物质文化遗产的保护和传承。文章阐述了民俗类非物质文化遗产的特征，提出民俗文化与非物质文化的内容传承，并就如何保护民俗类非物质文化遗产进行探究。

关键词：民俗文化;非物质文化遗产;内容传承;保护途径

一、民俗类非物质文化遗产的特征

（一）具有地域性特征

地域性是民俗类非物质文化遗产的重要表现特征。由于我国幅员辽阔，南北方与东西方民众的生活方式差异性较大，造就了我国丰富多样特色鲜明民俗文化，并在历史的演变中不断发展，呈现出百花齐放的态势。民俗文化由于地区性的节日或特殊的生活含义而在民众中广泛流传，形成区域性自发活动，这些活动形式使得我国的民俗文化获得良好的传承。

（二）具有民族性特征

我国是一个多民族国家，不同民族具有不同的民俗文化，民族性是我国民俗类非物质文化遗产的特色属性，彰显着我国不同民族的独特性。由于不同民族的生活生产方式不同，各民族在发展中逐渐形成独特的风俗习惯。如傣族的泼水节等，都是民俗文化的表现，显示出民俗类非物质文化遗产的民族性特征。

（三）具有在特定文化空间中传承的特征

我国现存的部分非物质文化遗产，只有在特定的时间与空间，才能被利用和传承，体现出其独有的文化精神内涵。这种特殊的文化空间，包括大型祭祀活动或庙会集市等，是人们对自身世界观、价值观的一种表达，是人们的一种精神信仰，有利于提高民族凝聚力。例如黄帝陵祭祖活动，国家重视，民众积极参与，一方面体现对我国始祖黄帝的敬仰，另一方面也能增强我国人民的民族认同感和归属感。

二、民俗文化与非物质文化的内容传承

以民俗文化为基础的非物质文化传承，在我国文化发展史上占据着重要的地位，民俗文化与非物质文化的内容传承，通常包括民俗文化的传承人、民俗文化的载体与民俗文化的精神意义三方面。

（一）民俗文化的传承人

由于传统思想的影响，我国传统的文化技艺都是由“小家”进行传承，这自然就会涉及主要的文化传承者，其在民俗文化的保护和发展中起着关键的作用。部分重要的民俗文化传承会对传承人进行严格要求，规范其任务方式，进而确保民俗文化的传承不会断绝，这是如今我国存留多样民俗文化的重要原因。当然，在时代的发展中，仅靠小部分人进行民俗文化的传承，很容易造成传统民俗文化的遗失。积极加强群众对民俗文化的认识和了解，是提高民俗文化传承效果，保护我国非物质文化遗产多样性的有力保障。

（二）民俗文化的载体

在对民俗文化进行传承时，通常需要有一定的载体，这些载体的应用发展同时也代表着民俗文化传承情况。日常生活中常见的民俗文化的载体，包括但不限于食物、节日活动、特有事物等，如中秋节吃月饼代表着团圆，端午节赛龙舟是对屈原的纪念。这些非物质文化遗产，都体现在人们的生活中，促进民俗文化载体的有效应用，是保证我国民俗文化传承效果的有效方式，是民俗文化发展的动力源泉。

（三）民俗文化的精神意义

非物质文化遗产，大多都承载着我国传统的精神文化，它从多方面来提高人们的精神状态，是帮助人们更好地生活的有力支撑。可以说非物质文化遗产的发展传承，是加强民族凝聚力的必然要求。而民俗文化作为非物质文化遗产的具体体现，最接近人民群众，自然对人们产生深刻影响。通过生活中的民俗活动，对非物质文化遗产进行自发性传承或思考，从而获得较好的传承效果，提高民俗文化的影响力。

三、保护民俗类非物质文化遗产的有效途径

（一）发挥政府部门的引导作用

虽然民俗文化是百姓在日常活动中自发组织建立的文化形式，但是政府部门在民俗文化的传承和发展中也起着重要的作用，许多民间行为需要得到官方的认可和支持，才能获得更大的活动空间，促进民俗文化的传承与发展。当今时代，人们的物质生活得到了丰富，民俗文化的发展空间不断被压缩，只有政府部门及时引导民俗文化的开展，才能将人们的注意力拉回文化传承中。首先，要对民俗类非物质文化遗产确立必要的保护制度。由于民俗文化具有多样性，因此很难制定一个统一的标准进行保护，但政策倾斜、加强关注、完善非遗保护法律制度，是保证民俗文化健康传承的基础条件。其次，要引导人民积极参与到民俗文化传承中，在参与中落实对其的传承，使民俗文化被越来越多的人了解和重视。当然，民俗文化活动主要参与者是人民群众，政府部门在发挥职能的同时，要注意参与程度，尊重民俗文化自身的发展特点，并抓住时代发展机遇，扩大民俗文化活动的影响力，让更多的人们能参与到民俗文化的传承和保护中。

（二）联动社区力量，促进民俗文化传承

城市化、社区化，是当今时代人们生活的重要转变，要想保护并传承发展民俗类非物质文化遗产，就必须要转变传统的保护模式，将社区民俗文化活动的开展变为常态，以社区为单位，带动人们积极参与民俗文化活动，提升社区居民对不同民俗活动的了解和兴趣，加强社区内群众间的联系，为民俗文化的传承和发展打好群众基础。当然，在新时代必须要更新民俗文化的活动形式，赋予民俗文化新意，将传统的被动接受式的社区活动形式转变成创新性的主动参与式的，加强社区群众的沟通交流，打破沟通局限，维护小区的和谐稳定。比如可以举办特定的社区活动，组建成“社区大家庭”，将民俗文化活动作为人与人沟通交流的纽带。

（三）加强学生群体对民俗文化的认识

青少年群体是传承和发展我国民俗类非物质文化遗产的重要主体，然而很多青少年对于民俗文化都持一种可有可无的态度，没有认识到民俗文化传承的重要性，对我国民俗文化不太重视。这是民俗文化渐渐失去社会地位，甚至失传的重要隐患，因此加强对青少年群体的民俗文化教育，是新时代促进民俗文化传承和发展的必要手段，对民俗类非物质文化遗产的保护有重要意义。在教育中加深他们对民俗文化的理解，使保护非物质文化遗产的观念在学生心中发芽。例如，将我国传统民俗节日编进中小学课本，或是作为考试的重点内容，为学生建立起民俗文化十分重要的思想，促进学生对民俗文化的学习。

（四）利用互联网，扩大传播效应

在当今时代进行民俗类非物质文化遗产的保护，就要顺应时代发展潮流。在如今的信息化时代，利用好互联网的信息传播优势，能使民俗文化通过网络渠道广泛传播，从而增加民俗文化在社会上的影响力，将民俗文化中蕴含的优秀思想带入到人们的生活中，促进社会的和谐稳定。在民俗文化的传播中，首先要建立起民俗文化的传播途径，可以建立专门的民俗文化网站，并做好網站内容的录入和更新，将丰富的民俗文化内容通过网络渠道向人们进行展示。

四、结语

总而言之，在新时代，进行民俗类非物质文化遗产保护，必须要打破传统的文化保护模式，依据新时代社会发展的特点，对民俗文化进行开发利用。同时要加大对民俗文化的宣传力度，利用好互联网的信息传播优势，扩大民俗文化的传播途径，吸引更多人，尤其是青少年，参与到民俗类非物质文化遗产的保护中，促进民俗文化的传承和发展。

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作者单位：澳门科技大学