道身与肉身：论老子的身体哲学

陆建华

(安徽大学 哲学系，安徽 合肥 230039)

在生命的构成的意义上，人是由身体与心灵所构成的存在，身体与心灵相对；在生命的本质的意义上，人是身体的存在，心灵依附于身体[1]。在生命的价值的意义上，人是心灵的存在，心灵优越并独立于身体。基于此，老子在身体与心灵之间更关注身体，系统地追求“长生久视”(《老子·五十九章》)与“没身不殆”(《老子·十六章》)的身体哲学。

一、两种身体：道身与肉身

道是老子哲学的最高范畴，老子认为包括人在内的宇宙万物都生于道、源于道。老子所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”(《老子·四十二章》)，“天下万物生于有，有生于无”(《老子·四十章》)，表达的即是此意。既然人由道生，是道的产物，人之身体就天然地拥有道，在此意义上，人之“身”可以被称作“道身”，本来就是“道身”。而拥有道的身体，“道身”就天然地具有道的柔弱、朴质等特质。在老子看来，从外形上看，“婴儿”“赤子”最为明显，完美地呈现这些特质。因此，“这种‘道身’不仅不为道家所菲薄而且恰恰为其备受推崇”[2]。

人生于道，这是从人之根源的意义上所言的。人被道生出之后是要成长、变化的。人在成长、变化的过程中会出现少年、青年、壮年、老年等阶段，外形也会随之发生巨大变化，但是，人的外形无论如何成长、变化，只要是在道的怀抱中成长、变化，只要不丢失、不违背生来就有的道，人之身体就依然是“道身”。即是说，相比于人初生之时，从表面上看，人的身体变了，变得高大、强壮之后，又变得衰老，不再具有“婴儿”“赤子”的状态、特质，但是，从本质上看，身体还是原来的身体，还是如同“婴儿”“赤子”般，还具有“婴儿”“赤子”的状态、特质。

人在成长、变化的过程中如果脱离道的怀抱，成为离开了道的、主观上的绝对独立的存在，成为以个人为中心的、自我主宰的存在，这时，人的心中只有自己，没有“道”。在此意义上，人之“身”只是“肉身”。作为“肉身”的身体不仅从表面上看、从外形上看，发生了巨大变化，而且，从本质上看，也发生了巨大的变化。这时，人之身体在外形与本质上都不再是“婴儿”“赤子”，不具备“婴儿”“赤子”的状态、特质。

由于人是有限的存在，有其生，必然有其死；有其强壮，必然有其衰老。由于人本质上属于身体的存在，人之生与死、强壮与衰老，本质上属于身体的生与死、强壮与衰老。可是，人之生与死、强壮与衰老看似情形复杂、原因众多，其实都是道的作用的结果。

拥有“道身”的人，其从生到死、从强壮到衰老，都是在道的作用下的自然过程。这种人受到道的关照，活着的时候不仅终身平安、没有挫折、幸福美满，也即“没身不殆”，而且会因为“不失其所”而活得“久”；死的时候“死而不亡”而“寿”(《老子·三十三章》)，以另一种方式“活”。也即因为不离开道而受到道的佑护，得以活得长久、幸福；因为拥有道，身死而道存，凭借道而长存：“虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿”[3]。简言之，拥有“道身”者，无论是生还是死，都在道的保佑中；拥有“道身”者，其生命的整个过程都是“自然”的过程，没有人为、没有“挣扎”。

而拥有“肉身”的人，其从生到死、从强壮到衰老，都是处在极力挣脱道的作用的人为过程，这种人受到道的惩罚，不仅终身不离祸患，遭受诸多挫折，活得痛苦，也即身有“大患”(《老子·十三章》)，而且会中道夭亡，不能寿终正寝，也即“不道早已”(《老子·三十章》)。简言之，拥有“肉身”者，无论是生还是死，都被道所惩罚；拥有“肉身”者，其生命的整个过程都是“人为”的过程，都是对抗道、违背道的苦苦挣扎。

二、道身：素朴寡欲

拥有“道身”的人，最明显的特征是“见素抱朴，少私寡欲”(《老子·十九章》)，持守道，像道的朴实一样，外表与内心都单纯、素朴，虽然作为“人”而难免于“私”“欲”，但是，其“私”“欲”仅仅限于生命的维持与延续。换言之，其“私”“欲”是作为人的存在而必须有的最基本的欲望。关于“见素抱朴，少私寡欲”，老子将此内容集中论述之：

其一，“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常”(《老子·五十二章》)。这是说，拥有“道身”的人知道人以道为根源，不是独立的、绝对的存在，从道的高度审视自己、审视道与自己的关系，能够清楚、准确地看待自己，能够看到道的伟大、光芒所蕴含的谦下与柔弱，从而“复守其母”，守护道并得到道的保护，“没身不殆”；这种人能够关闭欲望的大门，最大限度地降低感官欲求，抵抗住外物的诱惑，从而没有灾祸，而不是像拥有“肉身”的人那样，敞开欲望的大门，任凭欲望横行，最终不可救药。这里，“守其母”“见小”“守柔”，讨论的就是“见素抱朴”；“塞其兑，闭其门”，讨论的就是“少私寡欲”；而“开其兑，济其事”，则是讨论“少私寡欲”的反面。

其二，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”(《老子·七章》)。这是说，在道所生的众多的“物”之中，天地生存的时间最为长久，而天地生存的时间之所以最为长久，在于其顺道而行，与别的自然物的生存目的不一样，其生存的目的是为了奉献自己，具体说来，就是接纳身处天地之间的自然万物，为自然万物的生存提供美好家园与物质保障，因而既得到道的保护，又不被自然万物所伤害，客观上生存的时间就会长久，而有的自然物的生存则常常是逆道而行，其生存的目的仅仅是为了自己，并且为了自己而彼此争斗，因而既受到道的惩罚，又受到别的自然物的伤害，客观上生存时间就会短暂。拥有“道身”的人从天地的“不自生”却能够“长生”这一结果中获得启示，要求自己取法天地、顺道而为，以“后其身”“外其身”，“也就是不把自己的意欲以及利害作为优先考虑”[4]，以这种“无私”的方式处理人际关系，既得到道的佑护，又得到他人的爱护，客观上收到“身先”“身存”的效果，从而客观上成就所有人心中都有的、最大的“私”——“长生久视”(《老子·五十九章》)。基于此，老子禁不住曰：“夫唯无以生为者，是贤于贵生”(《老子·七十五章》)。这里，天地的“不自生”、圣人的“后其身”“外其身”，讨论的就是“少私寡欲”以及“少私寡欲”的极致——“无私”。

由上述老子关于“见素抱朴，少私寡欲”的讨论可知，所谓“见素抱朴，少私寡欲”，其核心内容就是遵道、守道，去除贪欲；“见素抱朴，少私寡欲”的结果，就是成就自己“长生”“不殆”而无“咎”的生存目标。

三、肉身：逐利伤身

与拥有“道身”的人相比，拥有“肉身”的人则表现得刚强好胜、私欲膨胀，其欲望远远超出生命最基本的需求，为此而沉湎在名利的追逐之中不能自拔，并以过多的享受名利为成功的标志，从不反思追逐名利以及纵情享乐给自己所带来的伤害，更不反思这种做法给他人所带来的伤害。

针对拥有“肉身”的人的极度自私、贪婪，只注重自己的利益，而不管他人之死活，老子专门讨论自私、贪婪、利己对拥有“肉身”者自身的伤害，并认为这种伤害涉及对拥有“肉身”者外在追求的伤害以及对身体乃至生命的伤害。

老子曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡”(《老子·四十四章》)。这是说，拥有“肉身”的人并不知道只有身体、生命本身对于自己才是最重要的，才具有绝对的内在价值，所以汲汲于名利而乐此不疲。实际上，名和利之类都只是身外之物，其价值是相对的，在身体存在、生命存在的情境下才有其意义，离开了身体、生命本身，这些都是没有任何价值的东西，都只是“别人”身边有用的东西。再说，过多地追求名利，引起不必要的劳心费神、争斗抢夺，常常是损失惨重。这种损失，很多情况下不仅包括名利的损失，甚至还包括身体、精力等的损伤。

老子这么说，意在说明对于名利等身外之物的盲目追求，招致人与人之间的不必要的恶性竞争以致于相互残杀，在名利的层面会导致不该有的名利未必能得到，自身原有的、该有的名利却丧失；在身体的层面会对身体乃至生命造成伤害，危及生命安全。

老子又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”(《老子·十二章》)。这是专门讨论拥有“肉身”的人对“利”的追求与享用给身体所造成的伤害。在老子看来，身体对于物质财富的享受的能力是有限度的，过度贪图五色、五音、五味，不仅不能够正确地享用之，从中得到应有的快乐，反而损害视觉、听觉、味觉等感觉，从而伤害眼、耳、舌等感觉器官，伤害由眼、耳、舌等器官所构成的身体。由此可以看出，即便追求到太多的“利”，人也无法无限度地享受“利”，“利”最后也会成为身体的“害”。

拥有“肉身”的人，因为无休止地追逐名利、因为恣情纵欲而遭到伤害。这种人“宠辱若惊”，即“得之若惊，失之若惊”(《老子·十三章》)，成功时害怕失去、害怕受到惩罚、害怕得到报应而惊慌失措，失败时害怕一无所有、害怕被对手乘胜追击，更是惶恐不安。因此，这种人看似荣华富贵、志得意满，实则惊慌恐惧，处于“大患”之中。

正因为意识到身处“大患”之中，时时有被“大患”残害以致毁灭的危险，拥有“肉身”的人虽然“贵大患若身”(《老子·十三章》)，把“大患”看得像“肉身”一样重要，随时随地提防、躲避“大患”，最后还是被“大患”所伤、所灭。这是因为“大患”的施加者看似是其他人、是自然灾害等，其背后其实是不可抗拒、不可违背的“道”。“不道早已”(《老子·三十章》)，谁又能抵抗道的滚滚洪流呢。

四、抱朴去欲：守道知足

拥有“肉身”的人身处困境、身处“大患”之中，在光鲜的外表下难掩失落与失败，究其因在于有“肉身”，都是“肉身”惹的祸：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”(《老子·十三章》)。这是说，有“肉身”者处处维护身体、处处为了身体，为此而对抗道，反而遭到道的惩罚，招致无穷的祸患，唯有放弃“肉身”，实现“无身”，才可以皈依道，回到“道身”，彻底消除祸患以及祸患的根源，从根本上解决人生之“大患”问题。

再说，道不仅是睿智而威严的，通过惩罚的方式时时提醒叛逆者叛逆的代价，给叛逆者敲响警钟；道还是宽广而慈悲的，是愿意随时接纳迷途知返的“孩子”的，不管其曾经犯过多少错，有过多少“罪”。

由于拥有“道身”的人“见素抱朴，少私寡欲”，而拥有“肉身”的人追逐名利、私欲膨胀，那么，要放弃“肉身”，实现“无身”，彻底解决人生“大患”问题，回归“道身”，就必需放弃名利与贪欲，做到“见素抱朴，少私寡欲”。关于如何做到“见素抱朴，少私寡欲”，老子从政治与人生、自我与他人等维度提出了相应的看法：

其一，“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿”(《老子·二十八章》)。这是说，自身即使客观上强大，但是，也要保持柔弱、谦卑的心态，心甘情愿居于低下的位置，从而拥有柔弱、谦下、不争之“德”，这样，就会放弃逞强好胜、争名夺利的心态，回到“婴儿”般的“道身”状态，回到“见素抱朴”的境界。这是从人生的维度、自我的维度论述拥有“肉身”的人通过柔弱、谦下、不争获得“德”，回归道的规范之下，实现“见素抱朴”。

其二，“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真”(《老子·五十四章》)。这是说，善于追求并恪守道，就不会有危险，不会中道夭亡，从而得以寿终正寝，得以世世代代享受祭祀；将追求并恪守的道贯彻于个人的人生实践，才能拥有真正的“德”。这里，所谓“修之于身，其德乃真”，就是以“道”修身，使“道”在身中化而为“德”。这是从人生的维度、自我的维度论述拥有“肉身”的人通过以“道”修身获得“德”，回归道的规范之下，实现“见素抱朴”。

其三，“知足不辱，知止不殆，可以长久”(《老子·四十四章》)，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(《老子·四十六章》)。这是说，贪欲是人生最大的祸患与罪恶，只有知道满足、知道适可而止，才不会招来不必要的耻辱和危险，才能平安度日，长久地活下去。这是从人生的维度、自我的维度论述拥有“肉身”的人通过“知足”“知止”，克服贪欲，回归道的规范之下，实现“少私寡欲”。

其四，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”(《老子·三章》)。这是说，圣人以道治理天下，不尚贤，使民众不争“名”；不看重难得之货，使民众不争“利”；民众没有名、利之欲望，无知无欲，就不会有诈伪与争夺，就会朴实自然。所谓朴实自然，就是内心虚静、宽广、柔弱、谦卑，身体健康，满足于物质的、本能的和最基本的需求。这是从政治的维度、他人的维度论述拥有“肉身”的人在圣人的管理下，走向“见素抱朴，少私寡欲”。这里，相比于“复归于婴儿”者、“修之于身，其德乃真”者、“知足”“知止”者的主动自觉与自我“拯救”，“民无知无欲”是被动的，需要圣人的“引导”。这说明，要做到“见素抱朴，少私寡欲”，必须效法道的属性，内外兼修，内守道(德)而外去欲，以守道去欲，以去欲守道；在“自足”中“知足”，在“知足”中“自足”。否则，就需要圣人“出场”，通过“道治”而使人们朴实自然。

由上可知，人本来就是具有“道身”的人，因为自私或因为被欲望所蒙蔽而极力离开道、违背道，成为拥有“肉身”的人。拥有“道身”的人，得到道的保护，长生久寿，幸福自然，远离祸患；拥有“肉身”的人，被道所惩罚，不得善终，痛苦恐惧，与祸患同在。脱离“肉身”，回归“道身”，需要遵从道的旨意，“见素抱朴，少私寡欲”，而这又需要在效法道的属性的前提下守雌、修身、虚心，需要个体的主动自觉，乃至圣人的引导才能实现。