论《世说新语》中魏晋酒士的尚情特质

■马小琪

（牡丹江师范学院文学院，黑龙江 牡丹江 157000）

中国自古以来就有饮酒的传统，酒与中国古人的生活与情感息息相关，无论是欢庆相聚、演绎别离，还是传递喜悦、表达哀愁，古人们总离不开酒。从先秦两汉开始，酒在公共社交中起着重要的作用，“百礼之会，非酒不行”[1]，酒是礼乐秩序的重要体现，无论是祭祀典礼还是宴饮欢聚，酒都起着规范礼度、协调气氛的作用。从汉末到魏晋，酒更多从公共社交转入私人领域，成为自斟自饮的个体行为，“何以解忧，唯有杜康。”更多的人以酒来寄托感情，言抒抱负。到魏晋之时，名士们对于酒的酷爱达到了一种前所未有的程度，文人与酒的联系达到了一种历史性的高潮。《世说新语》作为记录魏晋士人言行轶事的不朽之作，其中涉及到酒的描写有六十五处之多，在日常的生活以及交际之中，名士们与酒产生了千丝万缕的联系，在酒所营造的情感氛围之中,他们或醒或醉，借助于酒的特性，展现着特有的时代性情与生命意识。目前对于魏晋名士与酒的关系的分析不在少数，但更多人将笔墨着重于酒与人格特征以及时代风尚的关系，对于酒与情感的分析论述不多。面对魏晋时期特殊的历史状况，魏晋酒士们的情感呈现出一种时代的复杂性，对酒与时代情感的关系进行研究分析，对于我们把握酒的时代意义，完整地理解魏晋士人的情感内涵具有重要的意义。

酒发展到魏晋，不论是诗酒雅集还是醉卧高蹈，都不仅仅是个体的独酌行为，饮酒之风的盛行，已经成为一个时代的风度。王孝伯言：“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读《离骚》，便可称名士”[2]（任诞23）。所谓名士，是魏晋人追求的一种人格范式，名士需风流潇洒，不滞于物，且“一往而有深情”（任诞42），痛饮酒就是成为名士的重要标准之一。酒因其特性，与魏晋士人的“一往深情”有着重要的关系，从生理因素来看，酒水中的酒精成分会对神经系统产生先兴奋后抑制的作用，这种刺激进而影响到了人的心理，身心暂时地自由与放松，使潜藏在深处的情感打开了倾泻的口子，借助于酒，魏晋士人的情感在酒中氤氲开来，而这种酒水中的深情，结合魏晋时期特定的历史特点，呈现出一种内敛而狂放的双重特质。

一、情感的收束

魏晋时期，一统王朝分裂，司马氏登上历史舞台，开始了他们独断专权的统治。在政治上，实行暴力政权，按政治阵营分类，加紧了对“异端”的清洗；在思想上，采取自欺欺人的经营方式，手上名士之血尚未洗净，仍高呼仁义礼智，虚伪世风盛行，使儒家精神内核名存实亡。面对生存的疲惫与死亡的悲哀，魏晋士人的情感发生了重要的转移，从前对于统一国家的归属感，对统治阶级的拥护感，对于儒家名教的认同感，都产生了巨大的震动。在这种情况下，更多的人将情感转移到了自身，转移到身边的一草一木，形成了一种退守的人生。在这种人生的状态之下，魏晋名士的情感呈现出一种收束的方式，人生的苦闷让士人们产生逃避的意识，他们的情感内转而收敛，借助于酒，在一种内转的情感中完成对生命的安顿。

（一）饮酒避祸

战乱频繁的现实，疫病流行的状况，加之司马氏的残酷手段，使魏晋人多短寿，王病死时，不足四十，嵇康死于司马氏之手，年仅三十九，王弼染病而亡，才刚刚二十四岁。死亡的逼迫，使晋人清醒地认识到生命的脆弱，心中充满着对于生命终结的哀痛，人们见过的苦难太多，才更加深了对于生的执着。对于死亡和生存的清醒认识，使魏晋士人们产生了普遍的生命意识，他们退缩到个人的小天地中，将感情的寄托归于自身。宗白华认为:“个性价值之发现,是‘世说新语时代’最大贡献”[3]。正是因为钟情于自身，魏晋人采用各种方式，来表达对于生命的热切渴望和执着追求。在这种思想的主导下，一批士人以醉酒为手段，有意地拉开了自身与政治的联系，在大醉之中远离政局纷争，“饮酒远祸以追求生命存在的长度”[4]。《晋书·阮籍传》中“文帝初欲为武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。钟会数以时事问之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉获免”[5]1359。为避免与司马氏联姻，阮籍宁大醉六十日，终日混沌于酒场，不参与政治站队。为了保全自身，远离政治杀夺，阮籍借醉酒的名义，躲避政客与时局的侵扰，压抑着情感与抱负，在人生道路上，一退再退。南宋叶梦得在《石林诗话》中评“晋人多言饮酒，有至于沉醉者。此未必意真在于酒。盖时方艰难，人各惧祸，唯拖于醉，可以粗远世故”[6]，从这个角度来看，那刘伶的“常乘鹿车,携一壶酒,使人荷锸而随之,谓曰:‘死便埋我’”[7]1375。也不过是保身之计罢了。时事的艰辛带给人的只剩人生的苦闷，随身携带一壶酒，借酒佯醉而躲避时代的困境，“死便埋我”也不是真正地无惧死亡，只是对现实有着过于清醒的认识，无可奈何下只能妥协。借助于酒的名义，魏晋士人退回对个体生命的守护，远离世事的逼迫，保有着对生命的深厚感情，在愁苦和绝望中完成对于身体的安顿。

（二）麻痹自身

现实的沉重逼迫，带给魏晋士人的不仅是身体的折磨，更是精神的痛苦。为维护自身的统治，司马氏一方面借儒家名教精神来管理国家，但另一方面又大肆屠杀那些真正的礼教维护者，其真正的统治原则不过是“顺我者昌，逆我者亡”，却以仁义礼教为借口，使魏晋人心浮动。“名教的精神内核已经死亡,只剩下一副扭曲异化了的躯壳在招摇撞骗”[8]。在传统价值体系的崩溃之下，魏晋士人对传统礼教的深厚感情发生变异，匡时济世之志得不到施展，死亡的悲剧无法避免。“生民百遗一，念之断人肠”，面对心灵的疲惫与悲哀，名士们借酒精来麻痹自己的神经，在一种朦胧麻醉的状态中完成“有身”到“无身”的超越，这种去身体化的方式，使士人们在朦胧飘然的状态中形神相亲，从而远离现实带给人的巨大悲哀。“晋文王功德盛大,坐席严敬,拟于王者,唯阮籍在坐,箕踞啸歌,酣放自若。”（简傲）阮籍一方面钟情自身，回避政治以安顿身体，另一方面，也使心灵翱翔于天地之境，借酣醉于酒，达到一种近乎与造化同体的感觉上的境界。王光禄云：“酒正使人人自远”（任诞35）。与珍惜生命，饮酒避祸来保全自身的“有我”状况不同，这里的“自远”说的是一种类似于庄子物我两忘的“无我”之境界。酒精的麻痹感，使人的情感体验发生巨大变化，为远离心里的哀痛与无奈，魏晋士人借一种醉的状态，麻痹身体的感知，拉开与沉痛心理的距离，在一种超脱现实的幻觉之中，与天地自然相亲，达到了庄子的“醉者神全”[9]181的天地境界，世俗所累尽数远去，情感与天地相通相容，心灵得到最大程度的安慰。

二、情感的释放

魏晋的时代，“是中国政治史上最混乱、社会上最痛苦的时代，然而却是精神史上极自由、极解放，以及最富有智慧、最浓于热情的一个时代”[10]，乱世的征伐与传统价值体系的崩溃，使得魏晋士人的个体意识空前的增强，思想自由驰骋，情感浓烈而解放。面对时代与个体的悲剧，魏晋士人有一种普遍的人生苦闷感，浓烈的愁绪使魏晋士人与酒的关系空前亲密，耽酒成风的一个重要原因就是要借酒解愁，“以酒浇胸中之块垒”（任诞51）。另一方面，强烈的个体意识也使得一部分人以快意的态度来对待人生，他们通过畅饮美酒来把玩现在，乐知天命，享受人生，正如王瑶先生在论述魏晋人生活态度时所说的“因为他们更失去了对长寿的希望，所以对现刻的生命更觉得热恋和宝贵”[11]，对生命的浓厚感情，使魏晋士人醉心于即时的情感体验，着力提高生命的质量。魏晋士人因愁闷与贵生而耽溺于酒，其情感特征在一定程度上与酒的浓烈和清澈的特征产生了冥合关系，这种时代赋予的真挚而浓郁的情感，借助于酒水，展现出生命的蓬勃力度。

（一）情之烈

对于魏晋士人来说，价值体系的崩溃把他们从伦理规范的桎梏下解放出来，自然之性与生命之情成为首要的关注问题。一方面，人们开始正视自身的情感需要，“情之所钟，正在我辈”（伤逝4）。另一个方面，高压的现实环境对自然性情产生了压抑，感情却得不到有效的释放，呈现出一种压抑而欲喷薄的状态。在这种现实情况之下，魏晋士人的情感呈现出浓郁而复杂的特点，士人们急需寻找一种方式来完成对情感的释放，一部分名士将目光又投向了酒。从酒的本质特点来看，酒字“从水从酉”，用酉时之水造酒，酒有刚烈之气，酒水的浓烈辛辣与魏晋情感的充沛浓郁，在魏晋士人的情感观照之中完成了相通。

1.此情不隐。对于生命的热情，使魏晋士人的感情真挚动人，跳出礼教的层层束缚，情感洒脱自然，无拘无束。“刘尹、王长史同坐，长史酒酣起舞”。刘尹曰：“阿奴今日不复减向子期”（品藻44）。心中有情感，便痛快表达，喝到兴尽之处，就起身跳舞，让情绪随酒兴痛快尽情展示，不藏不隐，痛快淋漓。在纵酒享乐之中，名士们借此消减死亡与生存的苦楚，追求着人生的自由主义，“拍浮酒池中，便足了一生”（任诞22）。但生存的困境毕竟围绕，没有人能完全的逃离，被时代所困的阮籍清楚地认识到这一点，一生都在矛盾之中作着消极的抵抗。阮籍崇尚老庄哲学，带有着老庄仙隐的思想，但其中的隐遁思想却完全没有轻松闲适的情绪，而是充满着人生的苦闷无助，他一方面对于现实失望无奈，另一方面又对人生执着和眷恋，矛盾的情感让阮籍更加的敏感多情。“阮籍常率意独驾，不由径路，车迹所穷，辄恸哭而返”[5]1361阮籍醉酒驾车，驾着一车的困惑、无奈、痛苦，去远处寻找心中的净土，可车迹绝处，他一无所获，于是他在醉中长啸痛哭，哭自己、哭乱世，也哭那无边无际的痛苦与孤独。这一腔无处宣泄的悲情，借酒的烈性尽情发挥，已经超越了简单的人生苦短和功业不遂，而上升到一个时代的悲凉。魏晋士人们将自己的人生安放在这一往深情之中，自主自觉地挣脱束缚，让情感在一种自然的状态下，不被外物牵引，自然流露，一派深情。

2.此情不忌。混乱的时代造就偏激的情感，而当情感偏极时，就顾不得合规合礼，往往产生新奇怪异。《任诞》篇中，刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。人见讥之。伶曰：“我以天地为栋宇，屋室为衣，诸君何为入我中？”（任诞6）。刘伶纵酒大醉，竟脱得一丝不挂，人们讥笑他，他反向调笑人们为什么钻到了他的裤子里。在这里，刘伶借酒起兴纵情，以赤身裸体的姿态，完全冲破了礼法的束缚，毫无顾忌与避讳。在酒醉的时候，他找到的是在现实中无迹可寻的自然，在这自然之境中，他以天地为栋宇，生命的个体与自然的宇宙天地，刹那相通，人从天地中来，到天地中去，完成人生的回环旅程。在这种酒塑造的的境界之中，刘伶才留下那一篇“意气所寄”的《酒德颂》，“止则操卮执觚，动则挈提壶，唯酒是务，焉知其余？”[7]1376不谈政治、不谈人生，只大谈酒的好处，这一位放达不羁的大人先生，在酒所塑造的物我两忘的至人境界中，将人生意义又旨归到了最真实的性情。魏晋时期，人们将生命意识移植到自然之中，魏晋人“向外发现了自然，向内发现了深情”[3]183，与自然相亲成为一种普遍的自觉，心中充满了与自然的情感体验。“诸阮皆能饮酒，仲容至宗人间共集，不复用常杯斟酌，以大瓮盛酒，围坐相向大酌。时有群猪来饮，直接去上，便共饮之”（任诞12）。阮咸同样好饮酒，且更是毫无忌讳，用大瓮盛酒喝酒，有时竟然与猪共饮。但如果从魏晋之际人与自然的关系入手，与猪同饮也是一种情关自然的真诚表现。魏晋士人的多情任情“不是一种一般的感情，而是一种强于日常感受的、最与审美接近的对宇宙人生、对一草一木一人一事的特别体验和特有专注的深情”[11]。人们没有任何顾忌地与自然相亲，在自然之中融入最真实情感体验，追求自然且真诚。与“发乎情，止乎礼”的儒家传统不同，魏晋士人们是完全从现实生活和自身的感受出发去畅快地抒情，这种感情强烈而肆意，有时甚至产生惊世骇俗的效果。跳出清规戒律，避开繁琐礼仪，情感抒发获得了充分的自由，这种情感超越了形式主义，是一种对于人生的重塑，对于人性的完美复归。

（二）情之清

在一个“越名教而任自然”[12]的年代里，面对力不从心的现实，魏晋士人力图越出名教的圈子，远离虚伪的政治，而返归自然的质朴。他们追求一种“清介超逸”的理想人格，力图在现实中走出一条超脱之路。这种对于自然人格追求，一部分士人同样借助酒韵味的自然纯净，进入一种随和纯美的心灵境界。在这种理想境界的追求中，魏晋士人的情感呈现出一种清澈无邪的特点。

1.此情不伪。浓烈的酒麻痹了神经，也解除了一切规范的束缚，没有虚伪客套，魏晋士人的情感呈现出一片真情。《任诞》篇中，“阮步兵丧母，裴令公往吊之。阮方醉，散发坐床，箕踞不哭。裴至，下席于地，哭；吊毕，便去”。或问裴：“凡吊，主人哭，客乃为礼。阮既不哭，君何为哭？”。裴曰：“阮方外之人，故不崇礼制；我辈俗中人，故以仪轨自居。”“时人叹为两得其中”（任诞11）。阮籍丧母，仍然喝得醉醺醺，并且披散着头发随意坐着，有人来吊唁也不按礼行事，整日浑浑噩噩。然而裴令公明白，作为“方外之人”的阮籍，在丧葬之上的我行我素才是真情实感的表达，最沉痛的感情往往来源于默默无言，深情何须礼仪的加成。结合另一则来看“阮籍当葬母，蒸一肥豚，饮酒二斗，然后临诀，直言‘穷矣！’都得一号，因吐血，废顿良久”（任诞9）。因为哀伤至极，才会吐出鲜血并“废顿良久”，不按礼不是不动情，痛极才往往超情越礼，做出肆意行为，此情不是做给活人看的，而是出于对于死者的一片真情。在情感与礼教的关系上，太过于拘泥于礼，就会产生矫情，如同酒曲太多，酒味就会发酸而不像酒，过于尊礼，人只会失去感性而成为一个单面角色。一个真正的人，必须拥有一份真正的感情，“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人”[9]538，情感因真挚而格外动人。魏晋人钟情于自我的真实，借酒后的放肆，将真情的体现脱去虚伪繁琐的外壳，那直达肺腑的深情，才显示出它的深刻与激烈。

2.此情不俗。魏晋士人追求闲情雅致，寄情山水草木，向往清高超逸的人格，感情纯质高雅，这种人生态度，使他们在日常的生活中，化俗为雅，将生活艺术化。“王子猷居山阴。夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起伤惶，咏左思《招隐》。忽忆戴安道，时戴在剡，即便夜乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。”人问其故，王曰：“吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴！”（任诞47）。王子猷雪夜酌酒，想拜访友人，微醺醉意中兴起而去，到门口后兴尽了，没有拜访又原路返回，这种看上去不可思议的行为正是魏晋士人雅趣的真实写照。这一来一往只是微带醉意后突如其来的心思，不加任何杂质，是完全超出世俗利害的。在这一来一往中，王子猷所追求的只是一种雅致的性情，这种闲适高雅的士大夫情怀，正是魏晋风流的韵致所在。超越人生焦虑，保持心境的平和，将兴趣寄托于生命的享受过程而不是目的，钟情于一种脱俗的情致，在一种超然旷达的追求中，营造人生美的境界，这种通脱天真的情感，体现了魏晋士人对于美的自觉追求，向我们展现了一种审美化的人生。

正所谓“三日不饮酒，觉形神不复相亲”（任诞52），对于魏晋士人来说，酒是他们的朋友，是他们的武器，也是他们一种无可奈何的人生载体。在那样一个感性心灵苏醒的时代里，酒所酿成的醉意，在魏晋的时代，构成了一代士人们的生命之源。