论韩愈古文谱系的外在理路与内在矛盾

陈文新

（武汉大学 文学院，武汉430072）

所谓“谱系”，即事物发展变化的系统。 所谓“韩愈古文谱系”，即韩愈古文理论发生、发展、变化的系统。 谱系学的研究方法源出于德国哲学家尼采的《道德的谱系》，是法国哲学家福柯哲学的重要概念。 作为研究方法，谱系学强调对事物“出身”和“发生”的考察；作为哲学观点，谱系学强调对既定知识秩序的质疑。 从谱系学角度切入韩愈古文研究，一方面提出了重审唐代古文运动的必要性，另一方面也提供了新的研究思路。

说“古文谱系”而不说“散文谱系”，是因为“散文”是一个现代文体概念，我们往往用它来统辖骈文、古文和小品文，而骈文、古文和小品文的体裁特征差异甚大。 比如，骈文以抒情为主要目的，以写景和骈俪辞藻的经营为表达上的特征；古文以说理或寓理为主要目的，以论说和叙事为表达上的特征，通常排斥或不太注重写景及骈俪辞藻的经营；小品文在排斥骈俪辞藻的经营方面虽与古文相近，但小品文并不偏重儒家义理的阐发，它着力表达的反倒是一种情趣，一种情调。 面对古代“散文”中的骈文、古文和小品文，假如一视同仁，就不免犯下“盲人摸象”的错误。 以“古文谱系”取代“散文谱系”，旨在避免以西律衡估中国文章的情形。

唐代古文运动以韩愈、柳宗元为领袖。 韩愈的作用，尤其值得大书特书：韩愈抗颜为师，收召后学，对古文运动的壮大起了不可替代的推动作用；他建立古文谱系，确立与六朝骈文的竞争态势，气度恢弘，时人莫及。 但本文的宗旨不是确认韩愈在古文运动中的历史地位，而是为了揭示一个事实：韩愈的古文谱系与六朝骈文谱系的所谓针锋相对只是表面现象，韩愈所追求的目标同样是成为一流文人；从外在的理路看，“文以载道”确有策略上的必要性，但由此造成的内在矛盾则对古文的发展造成了不容讳言的负面后果。

一、作为古文谱系比照对象的骈文谱系

要准确把握古文谱系，必须对骈文谱系加以考察。 骈文谱系乃是古文谱系的比照对象，没有比较就没有鉴别。

骈体文萌芽于秦汉，产生于魏晋，而鼎盛于南北朝。 刘师培《文说·耀采篇第四》缕述骈文的产生历程，有云：“东周以降，文体日工：屈、宋之作，上如二《南》；苏、张之词，下开《七发》；韩非著书，隐肇连珠之体；荀卿《成相》，实为对偶之文；莫不振藻简策，耀采词林。 西汉文人，追踪三古，而终军有奇木白麟之对，兒宽抒奉觞上寿之辞，胎息微萌，俪形已具。 迨及东汉，文益整赡，盖踵事而增，自然之势也。 故敬通、平子之伦，孟坚、伯喈之辈，揆厥所作，咸属偶文。 用字必宗故训，摛词迥脱恒蹊，或掇丽字以成章，或用骈音以叶韵。 观雍容揄扬之颂，明堂清庙之诗，不少篇章，胥关体制。 若夫当涂受箓，正始开基，洛中则七子无双，吴下则联翩竞爽，才思虽弱于西京，音律实开夫典午。 六朝以来，风格相承，刻镂之精，昔疏而今密，声韵之叶，旧涩而新谐。 凡江、范之弘裁，沈、任之巨制，莫不短长合节，追琢成章。 故《文选》勒于昭明，屏除奇体；《文心》论于刘氏，备列偶词；体制谨严，斯其证矣。”［1］六朝骈文的作者阵容是相当壮观的，如刘裕、傅亮、谢惠连、谢庄、颜延之、王僧达、鲍照、王俭、王融、孔稚珪、谢朓、沈约、江淹、陶宏景、任昉、萧衍、裴子野、陆倕、王巾、刘峻、丘迟、萧统、萧纲、萧绎、何逊、吴均、刘潜、刘令娴、庾肩吾、周弘让、沈炯、徐陵、江总、陈叔宝、王褒，均有传世之作，而徐陵、庾信则是其代表作家。

骈体文的主要特点是语句结构的平行、对偶。严格地说，它不与诗、小说、戏曲等并列，而仅仅与散体文（古文）并列，起初只是一种驾驭语言的表达方式，经过发展、演变，形成了一定的格式和特点，并最终成为一种文体。 换句话说，与骈文相对应的是古文。 如清李兆洛《骈体文钞序》所说：“自秦迄隋，其体递变，而文无异名；自唐以来，始有‘古文’之目，而目六朝之文为‘骈俪’，而为其学者，亦自以为与‘古文’殊路。”［2］109将骈文与古文视为对立的两端，早已成为习惯的做法。

骈文的盛行促进了文学观念的演化。 周秦时期的所谓“文学”，大体相当于文学与学术的综合体，“文”与“学”是合并在一起的。 两汉时期，“文”与“学”开始分离，诗赋等辞章一类的作品属于“文”或“文章”，子史等学术著作属于“学”或“文学”。 至魏晋南北朝时期，纯文学进一步独立出来，于是有了“经学”“史学”“玄学”“文学”的区别。 至此，“‘文学’一名之含义，始与现代人所用的一样，这是一种进步。 不但如此，他们又于‘文学’中间，有‘文’‘笔’之分。 ‘文’是美感的文学，‘笔’是应用的文学；‘文’是情感的文学，‘笔’是理知的文学。 那么‘文’‘笔’之分也就和近人所说的纯文学杂文学之分有些类似了［3］3。

梁昭明太子萧统主编的《文选》标志着骈文谱系的确立。 其选录对象除诗之外，主要是辞藻华丽、声律和谐的楚辞、汉赋和六朝骈文。 萧统在《文选序》中谈了他的选编原则：“若夫姬公之籍，孔父之书，与日月俱悬，鬼神争奥，孝敬之准式，人伦之师友；岂可重以芟夷，加之剪截。 老、庄之作，管、孟之流，盖以立意为宗，不以能文为本；今之所撰，又以略诸。 ……至于记事之史，系年之书，所以褒贬是非，纪别异同；方之篇翰，亦已不同。 若其赞论之综缉辞采，序述之错比文华，事出于沉思，义归乎翰藻。 故与夫篇什，杂而集之。”［4］从萧统的自报家门，不难发现：1）《文选》不选经书和子书，是因为经、子“以立意为宗”，旨在阐发“一家之言”，而“不以能文为本”；2）不选史书，是因为史书虽较少直接发表理论见解，但作者对史实的记述仍是为了表达历史观和是非原则，仍有志于成“一家之言”，见识乃文本之骨。 3）“文”的特征是“事出于沉思，义归乎翰藻”，即注重辞采之美，“立意”不是重心所在。 萧统《文选序》与《文选》配合，明确指出了骈文的谱系归属，所以朱自清在《经典常谈·文第十三》中说：“梁昭明太子在《文选》里第一次提出‘文’的标准，可以说是骈体发展的指路牌。”“这种‘文’大体上专指诗赋和骈体而言；但应用的骈体如章奏等，却不算在里头。”“骈体出于辞赋，夹带着不少的抒情的成分；而句读整齐，对偶工丽，可以悦目，声调和谐，又可悦耳，也都助人情韵。”［5］“文”即辞章，即以诗赋骈文为主体的纯文学。

萧统的《文选序》不承认史传是“文”，既因为史传旨在“褒贬是非，纪别异同”，仍以见识为骨，也因为史传侧重于叙事记人，而叙事记人并非诗赋骈文的主要职能。 所以，并非偶然，萧统《文选序》没有讨论叙事的问题，同时代刘勰的《文心雕龙》亦然：这部以诗赋骈文为主要论述对象的文论巨著，“于诗，《乐府》不提以叙事写人见长的汉乐府民歌《陌上桑》《焦仲卿妻》等篇章；于文，《史传》不提《左传》《史记》等书描绘人物的成就。 它赞美《汉书》‘赞序弘丽’，与范晔、萧统的观点相通。 对志怪志人等小说，他只字不提。 《文心》下半部《镕裁》以下十来篇评论写作方法和技巧，重点放在语言的色彩美和音调美方面；《比兴》《夸饰》《物色》等篇，谈到自然景色和宫殿等外界事物的刻画，但仍无一语涉及人物描绘。 对上述汉乐府中人物描写生动的篇章，《诗品》不品第，《文选》不选录；只有《玉台新咏》选录少量。 南朝后期的宫体诗，开始注意描绘妇女体态之美，但视野窄小，而且基本上没有反映到文论上来。 总的说来，南朝文论对人物描写是没有注意到的，民间叙事诗、史书传记、小说中关于人物的生动的白描，在他们看来都是缺乏文采，缺乏文学性的。”［6］骈文谱系对说理、叙事及其他应用文的轻视，为韩愈以说理叙事为基础建立古文谱系创造了契机。

六朝骈文进一步彰显了辞赋重视“翰藻”、声韵之美的倾向。 从浅层次看，骈文所注重的是文章的语言之美。 这种美又可分为两个层面：形与声。 用典故、用对偶、用华美的辞藻，属于形的层面；“宫徵靡曼，唇吻遒会”，音韵和谐，属于声的层面。 从深层次看，对色彩和声韵的讲求，目的是为了抒情。 刘勰《文心雕龙·情采》有云：“立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰声文，五音是也；三曰情文，五性是也。 五色杂而成黼黻，五音比而成韶夏，五情（疑作性）发而为辞章，神理之数也。”“故情者文之经，辞者理之纬，经正而后纬成，理定而后辞畅，此立文之本源也。”［7］346无论“形文”还是“声文”，都是为了表达出“情文”。 如葛晓音所说：“齐梁人认为‘事出于沉思，义归乎翰藻’，‘吟咏情性’、‘感荡心灵’是文学的基本特征，也就是说文章须出自创作构思和想象，讲究辞藻之美，表现作者的性情面目，尤其应以性灵感动人心。 从南朝的创作情况来看，合乎这些标准的作品大致可分为抒写情感和描绘声色两类。”［8］181-182抒情构成了骈文的内容主体。 本来，骈文之祖的楚辞就是以抒情见长的。

骈文长于抒情，与其偶俪特征相得益彰。 刘勰著《文心雕龙》，除《丽辞》《事类》外，还用《比兴》《夸饰》《练字》《隐秀》《情采》等篇论述辞藻、骈偶、典故的运用，而这些都是骈文写作中的几个必备技巧。 刘勰提倡“为情而造文”，反对“为文而造情”，但仍是骈文的提倡者。 比如，他说“丽句与深采并流，偶意共逸韵俱发”，肯定了骈偶的魅力。 （《丽辞》）又说比“写物以附意，扬言以切事”，兴“婉而成章，称名也小，取类也大”（《比兴》）；都有助于抒情和增强文章的韵味。 萧纲、萧绎、徐陵、萧子显等人，同样是声韵色泽之美的热心倡导者，并或隐或显地将诗赋的声韵之美与抒情联系在一起。

这一时期的文论在探讨诗赋创作时，不约而同地关注“触景生情”这一命题，对山水自然在创作中的地位尤为重视。 刘勰《文心雕龙·物色》云：“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。 盖阳气萌而玄驹步，阴律凝而丹鸟羞，微虫犹或入感，四时之动物深矣。 若夫珪璋挺其惠心，英华秀其清气，物色相召，人谁获安；是以献岁发春，悦豫之情畅；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高气清，阴沉之志远；霰雪无垠，矜肃之虑深；岁有其物，物有其容；情以物迁，辞以情发。 一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！”“山沓水匝，树杂云合。 目既往还，心亦吐纳。 春日迟迟，秋风飒飒。 情往似赠，兴来如答。”［7］493萧纲《答张缵谢示集书》云：“至如春庭乐景，转蕙承风；秋雨且晴，檐梧初下；浮云生野，明月入楼。 时命亲宾，乍动严驾；车渠屡酌，鹦鹉骤倾。 伊昔三边，久留四战；胡雾连天，征旗拂日；时闻坞笛，遥听塞笳；或乡思凄然，或雄心愤薄。 是以沉吟短翰，补缀庸音，寓目写心，因事而作。”［9］萧子显《自序》云：“若乃登高目极，临水送归，风动春朝，月明秋夜，早雁初莺，开花落叶，有来斯应，每不能已也。”［10］凡此种种对“应物斯感”的描述，皆有助于我们理解山水诗和山水文的兴盛原因。 鲍照《答谢中书书》、吴均《与施从事书》、《与宋元思书》、《与顾章书》、庾信《小园赋》等均为出色的写景骈文。 谢灵运《山居赋》、丘迟《与陈伯之书》、江淹《别赋》中亦不乏精彩的写景文字。

综上所述，结论是：骈文以语言的“声”、“形”之美为手段，以写景为重心，以抒情为目的，它所继承的艺术传统，偏于辞、赋一路。 诸子和史传，除《庄子》等特殊情形外，通常没有写景文字，也少有一唱三叹的抒情。 而在诗、骚、赋中，写景、抒情乃是作者心目所注之处。 这表明，萧统在建立骈文谱系时，明确地将骈文视为辞、赋的后裔，致力于突出它与诸子和史传的品格差异。 萧统所认定的纯文学，是把诸子和史传排除在外的。

二、古文谱系与骈文谱系只是表面上针锋相对

在许多人看来，韩愈所建立的以诸子和史传为宗的古文谱系，直指萧统等人建立的以辞、赋为宗的骈文谱系，两者之间无疑是一种针锋相对的关系。 但实际上，这种针锋相对只是表象而已，无论是萧统等人，还是韩愈等人，他们实际上看重的都是“文”。

对韩愈的误解与韩愈本人的理论主张有关。韩愈一再强调，古文的基本职责是“载道”，要确立文统，必须首先确立道统。 韩愈在《原道》中铿锵有力地说：

吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子， 孔 子 传 之 孟 轲， 轲 之 死， 不 得 其传焉。［11］10

韩愈所谓“道”，就是儒家的价值系统；所谓“古文”，即传播这种“道”的文章；而古文作者，也就是道统的延续者。 这里谈的是道统，其实也是在谈文统。 套用钟嵘《诗品》的表述，可以这样界定韩愈的古文谱系：“其源出于孔子……”韩愈这种明确的道统意识，陈寅恪和钱穆认为是受了禅宗影响［12］，但从中国文学批评自身的传统来看，这一现象与钟嵘《诗品》的思路是一脉相承的，虽然韩愈的谱系意识远比钟嵘强烈。 “韩愈精神”“最明显的即是‘统’的观念。 因为这‘统’的观念，所以他们有了信仰，也有了奋斗的目标，产生以斯文斯道自任的魄力，进一步完成‘摧陷廓清’的功绩。 韩愈之成功在是，宋初人之参加文与道的运动者，其主因也完全在是。”［3］158明确的谱系意识是韩愈取得成功的首要条件。

南朝梁萧绎《金楼子》卷四《立言》下说，“古人之学者有二”，“夫子门徒，转相师受，通圣人之经者，谓之儒。 屈原、宋玉、枚乘、长卿之徒，止于辞赋，则谓之文。”“曹子建、陆士衡，皆文士也，观其辞致侧密，事语更明，意匠有序，遣言无失，虽不以儒者命家，此亦悉通其义也。”［13］在萧绎看来，“儒”与“文”是相对而言的，而文士远较儒生高明。 韩愈则反了过来，他把文士看得很低。 或者说，他在表面上把文士看得很低。 二者之间构成一个有趣的对比：南朝作家多以“文人”自居，贵为帝王的萧纲、萧绎等亦然；而韩愈等古文作家，则不屑于仅仅做一名“文人”，他们的祈向是成为“道统”的传承者。

这里先考察南朝的情形。

宋、齐、梁、陈的开国之君，除梁武帝以外，其他都出身行伍，他们以及他们的子弟在文士面前不免存在自卑或欣羡心理。 这种自卑或欣羡心理，通常经由两种途径表现出来。 一是对文士故作蔑视，如齐武帝萧赜就说：“学士辈不堪经国，惟大读书耳。经国，一刘系宗足矣，沈约、王融数百人，于事何用？”（《南史》卷七十七《刘系宗传》）［14］1927一是斤斤计较地与文士比论高下。 如：

鲍照字明远，东海人，文辞赡逸。 尝为古乐府，文甚遒丽……文帝以为中书舍人。 上好文章，自谓人莫能及。 照悟其旨，为文章多鄙言累句，咸谓照才尽，实不然也。 （《南史》卷十三《临川烈武王道规传》附鲍照传）［14］360

武帝每集文士策经史事，时范云、沈约之徒皆引短推长，帝乃悦，加其赏赉。 会策锦被事，咸言已罄，帝试呼问（刘）峻。 峻时贫悴冗散，忽请纸笔，疏十馀事，坐客皆惊，帝不觉失色。 自是恶之，不复引见。 （《南史》卷四十九《刘峻传》）［14］1219

（沈）约尝侍燕，值豫州献栗，径寸半。帝奇之，问曰：“栗事多少？”与约各疏所忆，少帝三事。 出谓人曰：“此公护前，不让即羞死。”帝以其言不逊，欲抵其罪，徐勉固谏乃止。 （《梁书》卷十三《沈约传》）［15］

第一例属于创作方面的竞争；第二、三例则属于“积学”方面的竞争，而对典故的重视实为骈文盛行所使然，仍与骈文创作相关。 在上述例子中，鲍照故意输给帝王以求容，刘峻因露才扬己而不为帝王所容，沈约系梁武帝老友，竟因不给皇帝面子差点被治罪。 帝王这种妒忌文士的心理，发展到隋炀帝，更演变为刻薄的诛杀。 据刘餗《隋唐嘉话》卷上：“炀帝善属文，而不欲人出其右。 司隶薛道衡由是得罪，后因事诛之，曰：‘更能作‘空梁落燕泥’否？’”［16］“空梁落燕泥”是薛道衡《昔昔盐》一诗中的警句。 自然，隋炀帝不属于南朝帝王，但他痴迷于南朝文化却是一个有目共睹的事实。

帝王们在内心里欣羡文士，于是热衷于在文坛扮演重要角色。 整个南朝，从宋初到陈末，陆续出现若干个规模较大的文士集团，其盟主分别为：宋临川王刘义庆，齐文惠太子萧长懋，齐竟陵王萧子良，梁昭明太子萧统，梁简文帝萧纲，梁元帝萧绎，陈后主陈叔宝。 帝王以其政治上的优越地位提倡骈文，对骈文的繁荣自有不可忽视的推进作用。 《南史》卷七十二《文学传序》有云：“自中原沸腾，五马南度（渡），缀文之士，无乏于时。 降及梁朝，其流弥盛。 盖由时主儒雅，笃好文章，故才秀之士，焕乎俱集。”［14］1762这一描述与实际情形是相符的。

与南朝的风尚不同，韩愈总是端着架子公开蔑视那些骈文作者。 当然，这只是一个表面现象。近人章炳麟在《与人论文书》中即曾指出，韩、柳并非真的鄙薄齐、梁骈文，而是“自知虽规陆机，摹傅亮，终已不能得其什一，故便旋以趋彼耳”，“欲因素功以为绚乎？”［2］448意思是说，骈文发展到齐、梁，已经臻于极盛，韩、柳如欲以文章称雄，必须另辟蹊径——一条与骈文相异的路径。 六朝骈文以“情文”“形文”“声文”为特征，重在抒情写景，说理叙事是被忽略的；韩、柳欲另辟蹊径，自然转向了说理叙事的传统，即取法于先秦两汉的诸子和史传。 韩愈《进学解》说：

沉浸醲郁，含英咀华，作为文章，其书满家。 上规姚姒，浑浑无涯；周诰、殷盘，佶屈聱牙；《春秋》谨严，《左氏》浮夸；《易》奇而法，《诗》正而葩；下逮《庄》《骚》，太史所录，子云、相如，同工异曲；先生之于文，可谓闳其中而肆其外矣。［11］26

在韩愈所罗列的经典中，没有东汉以降的作品。 柳宗元《答韦中立论师道书》说：

本之《书》以求其质，本之《诗》以求其恒，本之《礼》以求其宜，本之《春秋》以求其断，本之《易》以求其动。 此吾所以取道之原也。 参之《谷梁氏》以厉其气，参之《孟》《荀》以畅其支，参之《庄》《老》以肆其端，参之《国语》以博其趣，参之《离骚》以致其幽，参之《太史公》以著其洁。 此吾所以旁推交通而以为之文也。［17］

在柳宗元所罗列的经典中，也没有东汉以降的作品。 韩、柳之所以不提东汉以降的作品，是因为东汉文章已有较为明显的骈俪倾向。 韩、柳既旨在与骈文立异，当然有必要贬低“东汉以降”。而从他们所选择的经典不难看出，“叙事”“说理”尤其是“说理”，已备受关注。 这些论述，确立了古文谱系的外在理路。

从“说理”“叙事”入手建立古文谱系以区别于旨在抒情、写景的骈文，同时又不动声色地将“情文”“形文”“声文”融入古文以改造诸子和史传，这才是韩愈古文谱系的真实底蕴。 韩、柳将“子云、相如”等汉赋作家与《左传》等并列即泄漏了这一秘密。 “古文成于韩柳的关键在于：他们除写作政治、哲学方面的议论文之外，还有相当一部分文章是发自真性情的穷苦愁思之声。”“韩柳变‘笔’为‘文’的主要标志是在应用文章中感怀言志，使之产生抒情文学的艺术魅力。”［8］183韩愈古文谱系的“真实底蕴”与其“外在理路”之间，显然是不一致的。

韩、柳的真实目的是写出足以取代和压倒骈文的古文，或者说，是写出好的文章，这一点，他们的同时代人及后人都有所察觉。 裴度是唐代批评韩愈文风的代表人物之一。 他率兵平定吴元济时曾聘韩愈为行军司马，两人关系密切，但对古文的见解明显不同。 裴度《寄李翱书》指出：骈文的病根在于内涵贫乏，而不在于表面的对偶、辞采和声韵；因此，可以在内涵上充实骈文，但不必“磔裂章句，隳废声韵”，故意“高之、下之、详之、略之”，在语言的安排上与骈文立异。 “以文字为意”，与“以文为戏”，都是对内涵的忽视［18］。 裴度的结论是：韩愈表面上“以道为意”，实际上是“以文字为意”。 裴度的判断，在后世经常有人深表赞同。明方孝孺《逊志斋集》卷十一《答王秀才书》说：“唐之士，最以文为法于后世者，惟韩退之。 而退之之文，言圣人之道者，舍《原道》无称焉；言先王之政而得其要者，求其片简之记，无有焉……汉儒之文，有益于世，得圣人之意者，惟董仲舒、贾谊。攻浮靡绮丽之辞，不根据于道理者，莫陋于司马相如。 退之屡称古之圣贤文章之盛，相如必在其中，而董、贾不一与焉。 其去取之谬如此，而不识其何说也……退之以知道自居，而于董、贾独抑之，相如独进之，则其所知者，果何道乎？”［19］方孝孺也看出了韩愈古文谱系的策略意味。 清程廷祚《复家鱼门论古文书》说得更不客气：“退之以道自命，则当直接古圣贤之传，三代可四，而六经可七矣。 乃志在于‘沉浸醲郁，含英咀华，作为文章’，戛戛乎去陈言而造新语，以自标置，其所操抑末矣。 以此与八代争短长，纵使己所言皆在于仁义道德，彼所言皆在于月露风云，而究无以相服。”“以丘明之才，而使经降为传，以退之之才，而使天下惟知有记诵辞章，岂不重可叹息哉！”［20］方孝孺和程廷祚都没有委屈韩愈，因为韩愈所追求的确乎是成为第一流的“文人”，一个“不平则鸣”的“文人”。

三、韩愈古文谱系的内在矛盾及其负面后果

如此说来，韩愈的祈向实与六朝骈文作家相近相仿。 既然如此，他又何必大张旗鼓，建立一个基于儒家学术的“道统”？ 笔者以为，策略性的考虑乃其主因。 具体说来，可以分为下述几个层面：

第一，就与骈文谱系立异而言，古文谱系不得不强化“载道”的一面。 六朝骈文源出于辞、赋，和六朝诗一样，同属于抒情文体。 韩、柳所说的与骈文相对的古文，从文体渊源上说，是从经书和子书发展来的，如果不强调它的“载道”特征，就等于放弃了写作古文的基本理由。 这在策略上是不妥当的。

第二，建立一个基于“道统”的谱系可以增强号召力。 就增强号召力而言，有必要注意到一个现象：唐人经常“豪情万丈”而自己也未必当真地就某一问题傲然表态。 李白宣称“自从建安来，绮丽不足珍”［21］，即是著名的一例。 明代的杨慎曾调侃说：“诗作之难，言之其不易乎！ 天下之言诗者，则李杜而已矣。 李之言曰：‘大雅久不作，吾衰竟谁陈。’又曰：‘自从建安来，绮丽不足珍。’杜之言曰：‘欲攀屈宋宜方驾，恐与齐梁作后尘。’慎诵而疑之。 夫挟天子以令诸侯，诸侯莫敢不服，然谓之真尊天子则不可；挟风雅屈宋以令建安齐梁，则戚矣，谓之真尊风雅屈宋则不可。 挟之为病也大矣，卑之无甚高论可乎？ 观李之作，则扬阮左之洪波，览江鲍而动色，固建安之影响也；观杜之作，则掩颜谢之孤高，杂徐庾之靡丽，实齐梁之后尘也。 前哲欺予哉？ 是有说矣。 学乎其上，而中仅得，论道则严，而取必恕，以是罤而效李杜，其庶几欤？ 斯小子窥管之半豹，愿以质于大方迎刃之全牛。”［22］许学夷也说：“建安之诗，体虽敷叙，语虽构结，然终不失雅正，至齐梁以后，方可谓绮丽也。 ……李太白诗‘自从建安来，绮丽不足珍’，盖伤大雅不作，正声微茫，故遂言建安以来，辞赋绮丽，已不足珍，犹韩退之《石鼓歌》云‘羲之俗书趁姿媚’是也。 此皆豪士放言耳。”［23］所以，对于李白的理论宣言，我们不必过于拘泥地看其字面，不妨视为一种习惯成自然的豪士腔调。 又如白居易，他在《与元九书》中大力提倡写新乐府，在历览诗史时以“补察时政”“泄导人情”作为衡量标准，结果，不仅梁、陈诗被鄙薄为“嘲风雪、弄花草”，初盛唐诗入其法眼的也为数极少：“唐兴二百年，其间诗人不可胜数。 所可举者，陈子昂有《感遇》诗二十首，鲍鲂有《感兴》诗十五首。 又诗之豪者，世称李、杜。 李之作，才矣奇矣，人不逮矣，索其风雅比兴，十无一焉。 杜诗最多，可传者千馀首，至于贯穿今古，覼缕格律，尽工尽善，又过于李。 然撮其《新安》《石壕》《潼关吏》《（塞）芦子》《（留）花门》之章，‘朱门酒肉臭，路有冻死骨’之句，亦不过三四十。 杜尚如此，况不逮杜者乎！”［24］有过这种诗学宣言的白居易，其创作理所当然应当“醇粹”，应当合乎儒家规范，应当自始至终遵循“为君、为臣、为民、为物、为事而作，不为文而作”的矩矱。 而事实是，白居易在当时最为盛传的却是他的艳诗。 杜牧《唐故平卢军节度使巡官陇西李府君墓志铭》在谈到元、白艳诗时引用了李勘的一段斥责：“自元和以来，有元、白诗者，纤艳不逞，非庄士雅人，多为其所破坏，流于民间，疏于屏壁，子父女母，交口教授。 淫言媟语，冬寒夏热，入人肌骨，不可除去。 吾无位，不得用法以治之。”［25］这些在当时最为流传的元、白艳诗，与儒家诗学的要求无疑是格格不入的。 以上我们举例讨论了李白、白居易等人“对外宣传”与“衷心底蕴”［26］的歧异①所谓“对外宣传”，即“门面语”是也；所谓“衷心底蕴”，即“心里话”是也。不是为了贬抑他们，回到历史的语境，可以说，韩愈这群来自庶族阶层的文人，他们在理论上将文以载道、诗以言志的特征推到极端，一个明显的动机是增强号召力，以便在与门阀士族的竞争中更为主动。 这在某种程度上只是一种宣传策略，他们并不打算全心全意地照着去做。

第三，建立谱系还有一个目的，即给同一流派的作家标示出一种理想的创作境界。 就此而言，韩愈有成功，也有失误。 韩愈的弟子中，最为出色的是李翱、皇甫湜。 在效法韩愈时，李翱偏于“道”，皇甫湜偏于“文”：偏于“道”，主说理醇正，偏于“文”，则务标新立异。 李翱《祭吏部韩侍郎文》说：“呜呼！ 孔子去远，杨朱恣行，孟轲拒之，乃坏于成。 戎风混华，异学魁横，兄尝辩之，孔道益明。”［27］180其着眼点在“道”。 其《与陆傪书》又说：“我友韩愈，非兹世之文，古之文也，非兹世之人，古之人也。 其词与其意适，则孟轲既没，亦不见有过于斯者。”［27］134他将韩愈与孟子相提并论，也着眼于道统的承续。 以此为基点，李翱特别不满于世人以艺视古文的倾向，其《寄从弟正辞书》（《李文公集》卷八）指出：以艺视古文，是把文字放在第一位；不以艺视古文，则是把道放在第一位。 作为韩柳古文运动的中坚，李翱坚信古文的职分是载道，致力于从韩愈《原道》《原性》一路文章寻求发展空间，所著《复性书》《从道论》等以性命之说阐释道德修养，引导古文向理学发展，对宋代理学家影响甚大。 由韩愈的古文谱系衍生出这种类型的古文，并不符合韩愈的初衷。

皇甫湜则是偏重“文”的，与偏重“道”的李翱适成对照。 其《韩文公墓志铭》这样赞美韩愈：“茹古涵今，无有端涯，浑浑灏灏，不可窥校。 及其酣放，毫曲快字，凌纸怪发，鲸铿春丽，惊耀天下；然而栗密窈眇，章妥句适，精能之至，入神出天。”［28］7039皇甫湜所偏爱的，主要是韩愈驾驭语言的卓越才情。 他偏重于“文”，所以尤为看重语言表达的领新标异①值得注意的是，骈文所特别重视的也是语言之美。，对韩愈“惟古于辞必己出”的主张别有发挥。 韩愈论诗文，本有矜奇尚异的一面，即《荆潭唱和诗序》所谓“搜奇抉怪，雕镂文字”［29］。 皇甫湜再三提倡“非正”“非常”，比韩愈走得更远一些。②参见皇甫湜《答李生第一书》、《答李生第二书》。

与皇甫湜相比，李翱在后世所得评价较高。章学诚《皇甫持正文集书后》说：“湜与李翱，俱称韩门高第（弟）。 世称学韩者，翱得其正，湜得其奇。 今观其文，句镵字削，笔力生健，如挽危弓，臂尽力竭，而强不可制。 于中唐人文，亦可谓能自拔濯者矣。 第细按之，真气不足，于学盖无所得。 袭于形貌以为瑰奇，不免外强中干，不及李翱氏文远矣。 按二人虽俱学韩，李能自立，不屑屑随韩步趋。 虽才力稍逊，而学识足以达之。 故能神明韩法，自辟户庭。 皇甫则震于韩氏之奇，而不复求其所以致奇之理。 借口相如、扬雄，不知古人初非有意为奇。”［30］扬李翱而抑皇甫湜，这是宋以降的主流评价。 有意味的是，韩愈倒是更为赏识皇甫湜。 皇甫湜《韩文公墓志铭序》引韩愈语曰：“死能令我躬所以不随世磨灭者， 惟子以为嘱。”［28］7039足以见出韩愈对皇甫湜的倚重。 孙樵《与友人论文书》自述其渊源所自，亦云：“尝得为文之道于来公无择，来公无择得之皇甫公持正，皇甫持正得之韩先生退之。”［31］也以皇甫湜为韩愈嫡传。

这里出现了一个令人惊诧的错位：由韩愈的道统衍生出的李翱一脉，学术的旨趣取代了辞章的追求，与韩愈的初衷不符；韩愈认可的嫡传皇甫湜，却又不符合他的道统，违背了他的“表面宣传”。 这一错位表明，韩愈所建立的古文谱系，因带有明显的策略意味，在标示一种理想的创作境界方面，实有欠妥当。 他的古文谱系的确促成了古文的兴盛，但不能不承认，他对谱系的设计与其真实的审美祈向是不够一致的。 他的相当一部分追随者从文学走向学术，与他所建立的古文谱系密切相关。

尤有甚者，自从韩愈倡“文以载道”说以来，古文总是无法摆脱道学气味。 北宋以来，随着理学的强劲发展，理学家往往成为古文作家主体。宋濂《赠梁建中序》说：“文非学者之所急，昔之圣贤不暇于学文。 措之于身心，见之于事业，秩然而不紊，粲然而可观者，即所谓文也。 其文之明，由其德之立，其德之立，宏深而正大，则其见于言自然光明而俊伟。 此上焉者之事也。 优柔于艺文之场，餍饫于今古之家，搴英而咀华，溯本而探源，其近道者则而效之，其害教者辟而绝之，俟心与理涵，行与心一，然后笔之于书，无非以明道为务。此中焉者之事也。 其阅书也，搜文而摘句，其执笔也，厌常而务新，昼夜孜孜，日以学文为事；且曰，古之文淡乎其无味，我不可不加秾艳焉，古之文纯乎其敛藏也，我不可不加驰骋焉；由是好胜之心生，夸多之习炽，务以悦人，惟日不足，纵如张锦绣于庭，列殊贝于道，佳则诚佳，其去道益远矣。 此下焉者之事也。”［32］用宋濂的标准来衡量，最好的古文是理学家“以明道为务”的古文，因为，他所谓的“上焉者”实际上是不必借文字来表达的。而宋濂所不满意的是不“以明道为务”而在文辞上着力经营的古文，即皇甫湜一脉的古文。 宋濂的理论主张，反映了理学家成为古文作家主体的历史事实。

理学家成为古文作家的主体，虽是伴随着理学在宋代兴盛而出现的一个重要文学现象，却也与韩柳古文谱系的内在矛盾有关。