《庄子·内篇》政治思想的艺术性构想

□杨 欢

庄子的文章想象奇幻、构思巧妙，文笔汪洋恣肆，具有浪漫主义的艺术风格，其构建的文学意境和思想世界多姿多彩。《庄子》一书内容丰富、博大精深，对中国文艺审美和政治思想的发展都产生了深远影响。

徐复观认为：“老、庄的无为而治的政治思想，有其理论性的一面，也有其艺术性的一面。在老子，则前者的意味重于后者；在庄子，则后者的意味重于前者。由艺术的人生观，发而为艺术的政治观，乃极自然之事。”（徐复观《中国艺术精神》第68页，华东师范大学出版社，2001年）《庄子·内篇》中对政治逻辑的艺术性构想，是以《逍遥游》为起点的，理解《庄子》中政治构想的逻辑，首先要将我们的思维世界融入其政治构想的时空之中。

《逍遥游》开篇以鲲鹏等为喻，将我们投入一个跨越万里、穿越千年的时空之中，促使我们跳出自身的常规思维，以说明“小大之辩”。如果不能理解“小大之辩”，不能摆脱常规思维路径的束缚，就会陷入“小知不及大知，小年不及大年”的困境。庄子进而指出：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。”因此，理解《庄子·内篇》的政治逻辑，如果只着意于一世的政治治理，就不能从更宏阔的时空中去衡量政治的发展。

在庄子看来，“至人无己，神人无功，圣人无名”。理想的政治人物往往呈现出这种超脱现实政治的精神风貌。庄子以“尧让天下于许由”为例，说明圣人对治理天下的态度，即许由所说：“予无所用天下为，庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”通常认为，这里是说圣人疏离现实政治，乃至达到忘我的状态，实则庄子是以“庖人”和“尸祝”为隐喻，说明一世的天子和万世的圣人都参与社会的政治治理，只是有着分工的截然不同。主持祭祀的“尸祝”是负责观天文、人文，沟通天地人神的人，掌管的是天下的文化命脉，其政治效用的发挥，主要体现在文化的影响力上。

圣人治理万世的关键，在于发挥文化的“无用之大用”。庄子以樗为例，说明这棵大树虽然没有具体用处，但可以让人“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，人们也不会去主动加害它；这就是无用之大用的奥妙。因而，《逍遥游》的旨归不是谋求圣人个体的逍遥，而是谋求使天下人逍遥的方法。治理天下的理想境界是“垂衣裳而天下治”（《周易·系辞下》），而不是越俎代庖，这也正是《道德经》“道常无为而无不为”的深层内涵。圣人通过在宏阔的时空中发挥其文化的影响力，达到治理万世之天下，使天下人达到逍遥之境，这正是《逍遥游》中对政治逻辑的艺术性构想。

《逍遥游》以寓言的形式，艺术化地阐明了宏阔时空维度上的政治逻辑。而《齐物论》开篇便借南郭子綦说：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”可见庄子默认读者的思维经过《逍遥游》的洗礼，已经产生了脱胎换骨的变化，因而，《齐物论》进入了其对政治理想的艺术性构想，只是它的思想却往往被解读为混同是非的相对主义。

《齐物论》对政治理想的艺术性构想，首先是以掌握万物的存在和运化规律为前提的。从根本上说，万物存在的状态是“道通为一”。圣人有了“道通为一”的认识，就会将自己的作为寄藏在万事万物的自然运化之中，从而产生“天地与我并生，而万物与我为一”的身心体验。有了这种体验，圣人对天地万物的存在状况以及人类历史的发展趋势，都会产生认识上的根本改观。《齐物论》中说：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。……故曰辩也者有不见也。”庄子在此彻底否定了儒墨等各家进行争辩的必要性，认为圣人对世俗事务的态度是：“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”达到这种境界，圣人就能够超越生与死、梦与醒的分别。后世之人如果能够觉解圣人的状态，那么两者在自然时空序列中产生的分际，就会在精神视域的相互交融中弥合了。

为了整治天下大乱、百家争辩不休的社会状况，庄子对理想的政治状态进行了构想。《应帝王》中说：“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”圣人正是在恬淡的心境中，顺物自然而无私意，以无为的状态，使天下得到大治的。庄子借助老聃之口，说明了“明王之治”的情状：“功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”明王促使天下得到治理，但丝毫不以此为功；使万物得到安顿，但并不得到百姓的仰赖；完成治理天下的事业，但名声不会显露；百姓自得其乐，圣人也功成身退——这才是圣人治理天下的最高境界，这正是对《道德经》“功成事遂，百姓皆谓我自然”的继承和发挥。

可见，庄子政治理想的艺术性构想，是一种圣人超然自处，通于天地万物，使天下得到大治，万物各得其所，百家纷争止息，民众安居乐业的状态。为了使这一政治理想变为现实，从《养生主》开始，庄子对政治实践的方案展开了艺术性构想。

庄子对参与政治实践的前提有着非常清醒的认识，那就是要保养自身。《养生主》开篇就明确指出：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”养生的根本原则是遵守中道，这样不仅可以保存自身，还可以赡养双亲，尽己之天年。通过践行庄子的养生法则，尽管个体的肉体生命终将消亡，但是精神却可以不断地流传下去，文化的影响力会持久存在。因此庄子说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”通过这种方式，才有可能解决世风日下，“道术将为天下裂”的问题。

在保养自身的前提下，庄子对治理天下的策略展开了分析。《人间世》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”庄子认为，挽救天下的策略不能是杂多的，否则就会引起纷乱，带来忧患。同时，能够挽救天下的至人，一定要先修养自身的德性。如果自身德性不足，而想拯救天下，其效果将是“以火救火，以水救水”，这样不仅不能拯救天下，反而会使天下更加纷乱，其人也必然是“死于暴人之前矣”。对于评估自身德性的方法，《德充符》指出：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”德性充足的人就像静止的水一样，力量不显扬、不外露，但他内部是充满张力的。德性修养到了这个地步，万物都不会离开他，这才是达到了内圣外王的境界。

此外，庄子还要求德性圆满的圣人明天人之际，这样的圣人也就是真人。《大宗师》中说，真人“不以心捐道，不以人助天”，因此，真人参与政治实践时，“其心志，其容寂，其颡鼽。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人”。真人在实际的政治实践中，其心志安定，容貌安静，行动质朴。他的喜怒通于四时的变化，能够与万物的发展都恰当地配合而没有分际。因而，真人即使动用军事力量，亡他人之国，也不至于丧失人心，他的恩泽可以施于万世，并且能够做到让百姓自然发展。

总之，庄子政治实践的艺术性构想，以保养自身、发挥文化的软实力为起点，具体方案以简练为原则，以修养自身的德性为途径，以通天人之际为必要条件，以用兵为不得已的手段，以实现恩泽万世的政治理想为最终目标。