圣人无容心 直书非常事——吴澄对《春秋》诠释体系的重建

张立恩

一、引 言

由于受清代学者尤其是晚清经学家皮锡瑞（字鹿门，1850—1908）评价［1］如江藩（字子屏，号郑堂，1761—1830）云：“元明之际，以制义取士，古学几绝。”（氏著《国朝汉学师承记》卷1，2页左，《续修四库全书》第179 册，上海古籍出版社2002年版，256页下）又云：“经术一坏于东西晋之清谈，再坏于南北宋之道学，元明以来，此道益晦。”（《国朝汉学师承记》卷1，5页左，《续修四库全书》第179 册，258页上）皮锡瑞则以元代为“经学积衰时代”，并称：“元人则株守宋儒之书，而于注疏所得甚浅。”（氏著《经学历史》，周予同注释本，中华书局2011年版，205页）的影响，论者对元代《春秋》学多不甚措意，然清人之说并非的论。［1］陈垣（字援庵，1880—1971）指出：“若由汉高、唐太论起，而截至汉、唐得国之百年，以及由清世祖论起，而截至乾隆二十年以前，而不计其乾隆二十年以后，则汉、唐、清学术之盛，岂过元时！”（氏著《元西域人华化考》，上海古籍出版社2000年版，133页）林庆彰、张志哲则对皮氏“积衰”之说有所批评。涂云清通过对元代经学的整体考察，指出：元儒多有不乐仕进而将其毕生心血致力于学术之钻研者，其用力之勤且深，比之前人，实无所愧！恐不宜轻忽视之。（见涂云清：《蒙元统治下的士人及其经学发展》，台湾大学出版中心2012年版，第5、530页）实际上蒙元入主中原之后，尽管政治形势的变化对《春秋》学产生了一定影响，但其发展的内在逻辑却并未被实质性地打破：由于朱子经注的典范性，南宋以后朱子之说在学术界逐渐确立起权威地位，元朝混一南北之后更是将程朱经注定为科考功令。就《春秋》学而言，由于程朱皆无完整《春秋》经注，因而对元代《春秋》学家而言，接续程朱——尤其是朱子——之说以建立新《春秋》诠释体系成为其首务。［2］如朱善（1340—1413）序王庄《春秋释疑》，称王氏《春秋》学欲“会众说而一之”。（朱善：《春秋释疑序》，《朱一斋先生文集》卷4，明成化二十二年朱维鉴刻本）许有壬序张君立《春秋集议》称：“豫章张君立择诸家之论，或全或略，疏于三传、胡氏之后，名曰‘集议’，撷众长，萃于一，历历精至。”（朱彝尊：《经义考》卷194，“张氏君立《春秋集议》”条，见林庆彰主编：《经义考新校》，上海古籍出版社2010年版，3562页）所谓“撷众长，萃于一”即统一经义之意。杨维桢《春秋定是录序》云：“余怪三家既有蔽焉，而诸子又于其蔽者析宗而植党，争角是非，不异讼牒，使求经者必由传，而求传者又必由诸子，是非纷纷，莫适所从，经之杲杲者晦矣。……维桢自幼习《春秋》，不敢建一新论以立名氏，谨会诸儒之说而辄自去取之，为《定是录》。”（杨维桢：《东维子集》卷6，13页左—14页右，影印文渊阁《四库全书》第1221 册，台湾商务印书馆1983年版，433页下—434页上）其欲统一经义之意甚明，此由“定是”二字尤可见出。事实上，透过元仁宗皇庆二年（1313）所颁科举诏即可看出这一点，其规定考试程式：《论语》《孟子》《大学》《中庸》用朱子《四书集注》，《诗》以朱子《诗集传》为主，《尚书》以朱子门人蔡沈《书集传》为主，《周易》以程朱注为主，“《春秋》许用《三传》及胡氏《传》”，《诗》《书》《易》兼用古注疏。［3］［明］宋濂：《元史·选举一·科目》，中华书局1976年版，第2019页。可见，其以程朱之说为经解范式之意甚明，而在《春秋》学上许用三传及胡《传》显然是因程朱无成书而采取的退而求次的做法。因此，接续程朱（主要是朱子）以重建《春秋》学就构成元代《春秋》上的时代课题。事实上，元儒熊禾（字去非，一字退斋，1253—1312）在与胡一桂（字庭芳，1247—？）论学的一段文字中就非常清楚地点明了这一主题：

考亭夫子平生精力在《四书》、《诗》、《易》，至于《书》，则付之门人。九峰蔡氏犹未大畅厥旨。《三礼》虽有通解，缺而未补者尚多。勉斋黄氏、信斋杨氏粗完《丧》、《祭》二书，而授受损益，精意究无能续之者。《春秋》则不过发其大义而已，岂无所俟于来学乎？当吾世不完，则亦愧负师训矣。［1］［清］黄宗羲著，全祖望补修：《潜庵学案》，《宋元学案》卷64，中华书局1986年版，2068页。

实际上这与元代学术主流“回到朱熹”的内在旋律是一致的。［2］陈来、杨立华、杨柱才、方旭东：《中国儒学史：宋元卷》，北京大学出版社2011年版，649页。作为元朝儒学宗师，［3］吴澄弟子揭傒斯所撰吴澄《神道碑》云：“皇元受命，天降真儒，北有许衡，南有吴澄，所以恢宏至道，润色鸿业，有以知斯文未丧，景运方兴也。”（吴澄：《吴文正集》，“附录”，50页，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，949页下）钱穆先生认为：元朝吴澄、许衡虽并为南北大儒，“然论学问著述，惟草庐堪称巨擘”。（氏著《吴草庐学述》，《中国学术思想史论丛》（6），载《钱宾四先生全集》（20），联经出版事业股份有限公司1998年版，71页）吴澄（字幼清，晚称伯清，号草庐，1249—1333）对这一时代课题进行了积极的理论回应。

二、扬弃朱说：重建《春秋》诠释体系的观念基础

吴澄自觉接续和发明朱说以重建《春秋》诠释体系，其为时人敬铉（字鼎臣，易州人）《春秋备忘》所作序中指出：三传及范宁（字武子，339—401）、啖助（字叔佐，724—770）、赵匡（字伯循，河东人）、朱子等历代诸儒的《春秋》解释，“其间各有所长，然而不能一也”。［4］吴澄：《吴文正集》卷18，10页左，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，198页下。其以《春秋》经解之“不能一”为憾，因而他自己的《春秋》学就是这种统一经说的实践。［5］赵伯雄：《春秋学史》，山东教育出版社2014年版，425页。其《春秋会传序》亦称：“汉儒不合不公无足道，千载之下，超然独究圣人之旨，唯唐啖、赵二家，宋清江刘氏抑其次也。”［6］吴澄：《春秋会传序》，《吴文正集》卷16，17页左，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，181页下。其《春秋》学则要“因三氏，研极推广，以通其所未通”。［7］吴澄：《春秋会传序》，《吴文正集》卷16，17页左，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，181页下。而这种重建又是基于朱子学的，这不仅因其学深受朱子影响，［1］方旭东：《吴澄评传》（上），南京大学出版社2011年版，18页。而且事实上，其《春秋》学的基本观念即来自朱子。不过，对于朱子之说，吴澄并非只是因袭，而是进行了创造性转化。

如所周知，《公》《穀》及汉唐《春秋》学主张以文辞褒贬解经，但在朱子看来，以褒贬说经则有厚污圣人之嫌，所谓“圣人光明正大，不应以一二字加褒贬于人”。［2］［宋］黎靖德编：《朱子语类》卷83，《朱子全书》第17 册，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，2836页。因此，朱子主张“只如看史样看”《春秋》。［3］《朱子语类》卷83，《朱子全书》第17 册，2836页。他认为这一说法的理论根据在于，“孔子但据直书而善恶自著”。［4］同上书，2833页。但这一说法的一个逻辑推论却是：《春秋》为史书。而这不但与其对孔子圣人身份的理解不侔，同时也使《春秋》作为经的地位受到威胁。正是基于这一理论困境，在面对弟子的质疑时，朱子又表示《春秋》确有孔子之意，并承认孔子对鲁史文辞“微有更改”，［5］《朱子语类》卷34，《朱子全书》第15 册，1204页。表现出对文辞褒贬说经的某种认同。［6］参张立恩：《朱熹〈春秋〉观发微》，《中国社会科学报》2019年4月30日。

作为朱子后学，吴澄在继承朱子《春秋》学观念的同时，对朱说之内在困境亦有充分自觉。首先，吴澄继承了朱子的“圣人”观念。朱子以为圣人光明正大，并据此反对褒贬凡例之说，吴澄则云：“（《春秋》）事实辞文，善恶毕见，圣人何容心哉！盖浑浑如天道焉！”［7］吴澄：《春秋纂言总例原序》，《春秋纂言总例》卷首，1页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，336页下。同样，其亦据此而展开批判褒贬凡例之说：

读三百五篇之《诗》曰有美有刺也，读二百四十二年之《春秋》曰有褒有贬也。盖夫子既没而序《诗》、传《春秋》者固已云然，则非秦汉以后之儒创为是说也。说经而迷于是也千年矣，逮自朱子《诗传》出，人始知《诗》之不为美刺作，若《春秋》之不为褒贬作，则朱子无论著，夫孰从而正之？有惑、有不惑者，相半也。邵子曰：“圣人之经，浑然无迹，如天道焉。《春秋》书实事而善恶形于其中矣。”至哉言乎！朱子谓：“据事直书而善恶自见。”其旨一也。……事之或时、或月、或日也，君之或爵、或人、或国也，臣之或字、或氏、或名、或人也，法一定而不易，岂圣人有意于轩轾予夺之哉？［1］吴澄：《春秋诸国统纪序》，《吴文正集》卷20，2页左—3页左，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，214页下—215页上。

其次，吴澄继承了朱子据实直书说，所谓“夫子修经，因其名、据其实而书之”。［2］吴澄：《春秋纂言》卷1，1页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，428页。但他认为《春秋》并非只是因袭鲁史，而是只书非常之事，所谓“《春秋》常事不书”。［3］《春秋纂言》卷5，38页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，521页上。隐四年“冬十有二月，卫人立晋”，吴澄云：

《春秋》常事不书，若所宜立，则以常事经不书矣。簒贼既讨，卫国无君，众人同心择所宜立者立之，疑于不害义矣。圣笔别嫌明微，特书于经，《穀梁》之传得其旨矣哉！［4］《春秋纂言》卷1，18页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，437页上。

就其《春秋》诠释来看，所谓“非常之事”有三种：

第一，违礼者。吴澄云：“凡《春秋》之例，礼失者书”，［5］吴澄：《春秋纂言总例原序》，《春秋纂言总例》卷首，1页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，336页下。如关于天子、诸侯之婚礼，吴澄认为《春秋》“得礼则皆不书”，［6］《春秋纂言总例》卷3，3页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，373页下。庄元年“夏，单伯送王姬。秋，筑王姬之馆于外。冬十月乙亥，……王姬归于齐”。依礼，天子嫁女于诸侯，必使同姓诸侯主之。此为天子嫁女于齐襄公，而使鲁主婚。但鲁桓公被齐襄公所杀，齐鲁有不共戴天之仇。吴澄指出：齐鲁为仇雠，不当为之主婚，况凶服未除而行嘉礼，尤为非礼，故孔子书之，讥鲁之不当主婚，伤庄之不能自立。［7］《春秋纂言总例》卷3，2页，影印文渊阁《四库全书》第159 册，373页上。又桓三年，齐僖公送其女姜氏嫁于鲁桓公，经书“齐侯送姜氏于讙”，吴澄云：“鲁桓不亲迎，故齐侯远送其女至于鲁之境。按《士昏礼》，父之送女也，不下堂，况国君之尊，送女出境，礼之所无也。”［8］《春秋纂言》卷2，8页左—9页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，450页。吴澄强调，《春秋》书非礼之事，“凡事皆然，非但昏礼一事为然也”。［1］《春秋纂言总例》卷3，1页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，372页。桓六年行“大阅”（阅兵）之礼，经书“秋八月壬午，大阅”。吴澄指出：

天子因四时之田而教民以武事，春曰振旅，夏曰茇舍，秋曰治兵，三时所教，其法皆略，惟仲冬教大阅，则其坐作、进退、击刺真如战阵。以仲冬之事行于季夏，非其时也。且大阅者，天子之礼，非诸侯之所得行，为其僭礼，故因失时而书之，以著其僭。［2］《春秋纂言》卷2，15页，影印文渊阁《四库全书》第159 册，453页下。

第二，有关教化训诫者。吴澄云：“（《春秋》）其无关于训戒者削之。”［3］吴澄：《春秋备忘序》，《吴文正集》卷18，9页左，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，198页上。换言之，即有关教化训诫者书之。桓六年，“蔡人杀陈佗”，据《左传》，陈佗于鲁桓公五年弑陈太子免而自立，吴澄云：

蔡称人，讨贼辞也。陈不能讨而蔡能讨之，故以讨贼之义归之蔡。簒弑之贼，人人得而杀之也。陈佗篡立，既葬桓公，陈人君之亦已逾年矣，然簒贼非可称君，故名而不爵。凡簒贼而称君者，见本国之臣子与邻国之君臣皆不能讨，而成之为君也。苟有一人能明讨贼之义，则名之为贼，而不成之为君矣，卫人杀州吁，齐人杀无知，蔡人杀陈佗是也。［4］《春秋纂言》卷2，15页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，453页下。

在吴澄看来，《春秋》书其事，意在表明：弑逆之贼，人人可得而诛之。可谓深含教化之意。又，庄公十二年“秋八月甲午，宋万弑其君捷及其大夫仇牧”。据《左传》，宋大夫南宫长万于鲁宋乘丘之役被俘，被释放回国后遭到宋闵公嘲笑而弑闵公。吴澄认为经文书此事是想表达：“万有力无德，战败免罪已幸矣，又以之为大夫，宋闵用人如此，其遭弑也，自取之也。”［5］《春秋纂言》卷3，24页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，480页上。也就是说，《春秋》书宋闵之弑意在训诫后世人君当深察用人之方。

第三，变异者。吴澄在《春秋纂言总例》中统计了自《春秋》初之日食到哀公十四年获麟的天道变异情况之后指出：

自日食至此，皆天道之变异也。《春秋》常事不书，唯变异则书。有年、大有年、获麟，亦是变异，或指为祥瑞者，非。二百四十二年，有年者再而已，岂得谓祥乎？麟非治世不出，出于乱世，为猎人所获而死，异孰大焉？［1］《春秋纂言总例》卷1，18页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，345页下。（ 着重号为引者所加，下同）

总上所言，吴澄主张圣人无容心，据实直书非常之事以作《春秋》，因而，圣人之意不再像《公》《穀》《左氏》那样诉诸于语词，而是诉诸事件本身，从而重新确立起其《春秋》诠释体系的观念基础。

三、建构“例”学：重建《春秋》诠释体系的义理骨架与纲维

但值得思考的是，圣人据实直书非常之事还只是一个一般性的原则，就具体的经文记事而言，依然可以提出这样的疑问：据实直书非常之事如何可能？换言之，非常之事是如何通过具体的经文叙事得以呈现的？吴澄对这一问题的回答即其所建构的以“例”为中心的《春秋》诠释体系。

所谓“例”，概言之，即记事规则，［2］赵伯雄：《春秋学史》，29页。但不同《春秋》学家理解有异，朱彝尊在《涪陵崔氏春秋本例序》中就区分了牒例、谥例、释例、条例、经例、略例、通例、统例、纂例、义例、说例、演例、凡例等。［3］朱彝尊：《曝书亭集》卷34，17页右—18页右，影印文渊阁《四库全书》第1318册，38页下—39页上。吴澄对《春秋》学的建构就基于对“例”的新诠，可以说，“例”构成吴氏《春秋》诠释体系的义理骨架与纲维。不过其“例”学的建立并非思辨的结果，而是基于对《春秋》经文的具体诠释和归纳分析。吴澄著有《校定春秋》，已佚，今存《春秋纂言》十二卷、《春秋纂言总例》七卷。其《总例》序称：“既采摭诸家之言，各丽于经，乃分所异，合所同，仿《纂例》为《总例》七篇。”［4］《春秋纂言总例》卷首，1页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，336页下。所谓“采摭诸家之言，各丽于经”即《纂言》之体例，而按照“分所异，合所同”原则撰写的《总例》则是仿照唐人陆淳（字伯冲，？—805）综合啖助、赵匡之说编纂的《春秋集传纂例》之体例而成。《纂言》是其对《春秋》经文的具体诠释，《总例》则是对经文及《纂言》释经系统性总结的结果，其对以“例”为中心的《春秋》诠释体系的阐发即集中表现于后者。

值得分析的是，吴澄既以圣人据实直书非常之事作为建构其《春秋》诠释体系的观念基础，但同时又讲“例”，这看起来不仅与其反对文辞凡例的观念相抵牾，更似与据实直书说格格不入，况且吴澄声称：“圣人笔削鲁史，致谨于一字之微。”［1］吴澄：《四经叙录》，《吴文正集》卷1，8页左，影印文渊阁《四库全书》第1197册，6页下。这似乎又回到了《公》《穀》文辞凡例说的老路上。其实不然，在吴澄看来，“例”固然是记事规则，在《总例》中他区分天道、人纪、嘉礼、宾礼、军礼、凶礼、吉礼七例为总纲，每纲之下又有若干目，共八十八条，如“天道”纲之下分年、时、月、日、灾异之目。就这些“例”来看，无一不表现为记事规则。在吴澄看来，作为记事规则的例，其核心要素是据实直书，这一点通过其在《总例》中对具体条目的阐释即可见出，以“天道”条下之“年”例为例，吴澄指出：

新君继世逾年称元年，先儒谓逾年改元，非也。自汉武帝后，天子立年号以纪元，继世之君次年更易旧君年号而别立年号，故曰改元。古诸侯非如后世天子之有年号，直以在位之一年而称为元年尔，何改之云？又谓诸侯无史记，不当僭称元年，亦非也。后世天子既有年号，则诸侯之国纪事皆用天子之年，古天子无年号，诸侯但遵用时王之正朔而已，年则自以其国君在位之一年、二年而纪，何僭之有？按《礼记·内则》言“闾史”、“州史”，夫以二十五家之闾尚且有史以记一闾之事，岂有诸侯之君而乃无史以记一国之事乎？［2］《春秋纂言总例》卷1，2页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，337页下。

可见，在吴澄看来，《春秋》书“元年”只是表示国君即位之第一年这一事实，可谓据实书之。这一点透过其对《春秋》之“时”的诠释更为确然可见。在他看来，《春秋》所书时为夏时，月为周正，是“移夏之四时加于周之十二月”。［1］《春秋纂言》卷1，1页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，428页。此说可谓胡《传》“夏时冠周月”说之翻版，［2］胡安国注隐公元年“春，王正月”云：“周人以建子为岁首，则冬十有一月是也。前乎周者以丑为正，其书始即位曰：‘惟元祀十有二月。’则知月不易也。后乎周者以亥为正，其书始建国曰：‘元年冬十月。’则知时不易也。建子非春亦明矣，乃以夏时冠周月，何哉？圣人语颜回以为邦，则曰：‘行夏之时。’作《春秋》以经世，则曰‘春王正月’，此见诸行事之验也。”（胡安国：《春秋传》卷1，王丽梅点校本，岳麓书社2011年版，12页）而在胡氏看来，夏时冠周月乃孔子所改定，旨在假天时立义以见夏历为百王不易之大法。［3］胡安国：《春秋传》卷3，40页。若吴澄之说与胡氏同，则与其据事直书说扞格，但其实并非如此，吴澄论“年”例后之“时”例云：

时者，天之春夏秋冬也。初昏，斗柄指寅、指卯、指辰之月为春，指巳、指午、指未之月为夏，指申、指酉、指戌之月为秋，指亥、指子、指丑之月为冬。夏后氏以建寅为正月，孟春为岁首，季冬为岁终，最得天时之正。商人以建丑为正月，汉《律历志》所援商历十有二月冬至为岁终。周人以建子为正月，故《礼记》、《左传》冬至在正月，夏至在七月。考汉《律历志》，则《周书·武成》、《召诰》所载月数皆从建子之月数起，又考《周官》所言春夏秋冬四时，则与夏、商无异，盖月数虽改，而天时不可改也。古书凡书时者，不系以月，《金縢》“秋，大熟未获”是也；书月者，不冠以时，《召诰》“惟二月既望”是也。《春秋》书时而系以月，书月而冠以时，盖因鲁历改时，而书以讥其变常。正月、二月冬也，而曰春；四月、五月春也，而曰夏；七月、八月夏也，而曰秋；十月、十有一月秋也，而曰冬，据实书之，其非著矣。［4］《春秋纂言总例》卷1，3页，影印文渊阁《四库全书》第159 册，338页上。

吴澄通过详细的考证力图说明《春秋》所书“时”为夏时，月为周正，但非孔子所改，而是因袭鲁历。鲁历改时，违反天道，故圣人据实书之以讥其变常，“抑使后世知建子之正不如建寅之正于天时之序为顺也，其答颜渊为邦之问，所以曰‘行夏之时’”。［5］《春秋纂言》卷1，1页，影印文渊阁《四库全书》第159 册，428页。可见，吴氏之“例”的核心要素即据实直书。但显然就具体记事而言，可以有不同的表述方式，而不同的表述方式又会产生不同的阅读效果，如关于诸侯之朝觐聘问，仅就描述“诸侯到某国去”这一事实而言，书“朝”书“如”皆可，但实际上书“朝”与书“如”却有很大差异，而吴澄即持此说（详下文）。由于吴澄主张《春秋》据实直书非常之事，又认为义由事见——此由吴澄所承继的朱子据实直书而善恶自著的观念及前引吴氏对“时”例的解释即可看出。此外，吴氏在诠释“日”例时指出：

陆氏所纂书日、书月、书时例，已得其当，今悉从之。按啖氏曰：“《公》、《穀》多以日月为例，或以书日为美，或以为恶。夫美恶在于事迹，见其文足以知。日月之例，皆穿凿妄说也。”［1］《春秋纂言总例》卷1，12页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，342页下。

所谓“陆氏所纂书日、书月、书时例”即陆淳《春秋集传纂例》一书中对时、月、日例的论述。吴澄既称“悉从”其说，则对于啖氏“美恶在于事迹，见其文足以知”之说亦为肯认，而所谓“美恶在于事迹，见其文足以知”即义由事见。基于此，在具体事件的记载上准确呈现被理解为“非常”的事实就成为逻辑的必然。正是在此意义上，吴澄指出孔子作《春秋》“致谨于一字之微”，并以“例”说系统化地呈现作为“直书”的原则。依此而言，吴氏之“例”与《公》《穀》之“例”绝不相同。后者在本质意义上，是圣人褒贬之意的条例化表述，而前者则是圣人试图准确刻画事实即揭示事之“非常”属性之意的条例化表述。

就“实”（事实）而言，至少可以从形式与内容两个方面去理解。按照吴澄圣人据实直书非常之事的说法，则记载事件的经文在叙述形式上是直书的，在内容上是“非常”的，二者的关系应当是：内容层面的“非常”属性的呈现依赖于表述形式，而直书形式的具体运用又必以“非常”之事的呈现为其目的。从《总例》来看，吴氏对“例”学的建构确实遵循着这一内容与形式相统一的致思理路：依据不同内容而采取各异的直书形式就构成其“例”。吴氏在《总例》中区分的七纲八十八目实际上就是根据“实”即叙述对象所做的分类，而每一目又有其各自的直书形式。概言之，这些直书形式有四种：

一是直书以见实。直书以见实与作为其例学核心要素的据实直书层次略有不同，后者是贯穿于其所有条例的根本宗旨，而前者则是实现后者的进路之一。直书以见实是说，《春秋》对经文的记述不加修饰而直书鲁史之辞，如关于经文之书月书日，吴澄云：“凡例当书日而不书者，盖旧史之文遗阙，或他国告辞不具。”［1］《春秋纂言总例》卷1，13页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，343页上。所谓“凡例当书”并非是说有一预设的条例作为规范经文记事的原则，而是说就经文记载某类事件的一般情况而言。如关于天道条下之“日”例，吴澄统计经文书日者共60 种，每种之后备列其出现次数及所在经文年份。由此即可推得关于某种事件的书日之例，如就经文所书“盟”“卒”而言，吴澄指出：“盟当书日，卒亦当书日。”［2］《春秋纂言》卷2，27页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，459页下。但隐公元年“三月，公及邾仪父盟于蔑”则不书日，吴澄云：“此不书日者，史文阙。”［3］《春秋纂言》卷1，4页左—5页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，430页。宣公五年九月，“叔孙得臣卒”，亦不书日，吴澄云：“不书日，文阙。”［4］《春秋纂言》卷7，14页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，577页下。由其所云不书日为史文阙可知，凡盟、卒书日，皆直书鲁史之辞。

二是变文以见实。变文以见实是相对于直书以见实而言，变文即更改鲁史文辞，但吴澄所谓变文并非如《公》《穀》那样是要通过文辞传达微言大义，而是为了更准确地反映“实”。如关于经文所记之婚礼，吴澄于“嘉礼”例中指出：“昏礼之大节有三：纳币一也，亲迎二也，夫人至三也。”［5］《春秋纂言总例》卷3，3页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，373页下。通过归纳经文，吴氏指出：“昏礼：往纳币，往送女，依聘例书时，逆夫人至国则书月。”［6］《春秋纂言总例》卷1，14页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，343页下。但经文于庄公逆妇则书日，且不书夫人至而仅书其入，庄公二十四年“夏，公如齐逆女。秋，公至自齐。八月丁丑，夫人姜氏入”，吴澄认为此为孔子之“变文”，“庄公逆哀姜，特变文书入，又书日，以示急切”。［7］《春秋纂言总例》卷1，14页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，343页下。即通过变书“至”为书“入”且书日这种特殊的修辞来刻画庄公求婚心切这一事实。需要说明的是，吴澄既以《春秋》为据实直书之作，则此处书日非孔子私意添加。事实上，吴澄认为：圣人修《春秋》，“笔则笔，削则削，游夏不能赞一辞。修之者，约其文，有所损，无所益也”。［1］吴澄：《春秋备忘序》，《吴文正集》卷18，9页左，影印文渊阁《四库全书》第1197 册，198页上。上文变书“至”为书“入”至多是修辞之间的一种“等量代换”，并非增益。

三是笔削以见实。如关于“宾礼”例之“如”，成公十三年“公如京师”，据《左传》，成公此次朝王实际是会同诸侯伐秦，途经京师，顺便行朝觐之礼。吴澄云：

春秋之时，王室衰微，诸侯傲慢，朝王之礼废而不讲，鲁号秉礼之国犹然，历十二世二百四十二年之久，仅有成公一如京师，乃因会晋伐秦，道自王都，因而朝焉，本意不在朝王也，故经书曰“公如京师”，而不曰“朝”也。［2］《春秋纂言总例》卷4，1页，影印文渊阁《四库全书》第159 册，380页上。

吴澄言下之意似是说：作为史书的《鲁春秋》于成公朝王当书“公如京师朝王”或“公及诸侯如京师朝王”，总之要完整描述公如京师朝王这一事实。实际上由以重史著称的《左传》的记载即颇能看出这一点，其曰：“公及诸侯朝王。”吴澄认为，在孔子看来，成公本无朝王之诚意，故《春秋》只书其“如京师”而削去“朝王”，以此刻画其无朝王诚意的真实心理。可见，在吴澄来看，孔子作《春秋》时对鲁史文辞的确做了笔削处理，而这一笔削的目的在于更加准确地反映事件的真实面貌——不仅包括事件主体的外在行为，亦包括其行为的动机。

四是特笔以见实，即孔子为描述事实而采取的特殊记载。襄公十五年，“刘夏逆王后于齐”，吴澄于“嘉礼”例之“王后”条下云：

灵王之逆后，于礼盖无失，然不使八命之公，乃使三命之士，是不重嘉事也，《春秋》特书“刘夏”以讥焉。［3］《春秋纂言总例》卷3，1页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，372页。

吴澄认为经文“刘夏”为孔子之特笔，原因在于：逆后当使八命之公，不应使三命之士。桓公八年“祭公来，遂逆王后于纪”，吴澄认为“祭公”为“王朝八命之公”，［1］《春秋纂言》卷2，19页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，455页下。是以其云：“桓王后以三公逆，是矣。”［2］《春秋纂言总例》卷3，1页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，372页。而刘夏乃三命之士，［3］吴澄云：“天子之上士，三命称氏、称名，如叔服、刘夏与石尚。”（《春秋纂言》卷1，6页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，431页上）故经文书其名以见王室以三命之士逆后之实。不过吴澄的说法很容易令人误以为其意是说《鲁春秋》本不书刘夏而经特书之，其实吴氏所谓“特书”乃相对“例”即经文对此类事件的一般书法而言，此例中刘夏书名即是相对于祭公之书爵而言。此由其如下说法可看得更加清楚：

1.内灾皆书日，内事详也。外灾或书月，或书时，莫能定知，外事略也。昭十八年，夏四月，壬午，宋、卫、陈、郑灾，以四国同日灾，天下所异，故特书日。［4］《春秋纂言总例》卷1，13页左—14页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，343页。

2.虫、兽、飞、禽之异，皆书时者，但记其异，故不假月日。惟僖十六年，六鹢退飞，承上文“春正月，戊申朔，陨石”之下，故特加“是月”二字，以见其与陨石不同日而同在正月也。［5］《春秋纂言总例》卷1，14页右，影印文渊阁《四库全书》第159 册，343页下。

3.兴作皆合于农隙，但纪其时，是非著矣。僖二年正月，城楚丘，内为外城，故特书月。［6］《春秋纂言总例》卷1，15页左，影印文渊阁《四库全书》第159 册，344页上。

第一例中“特书日”相对于外灾例之“书月”“书时”，第二例中“特加‘是月’”相对于记异例之“书时”，第三例中“特书月”相对于兴作例之“但纪其时”。可见，吴澄所谓“特书”只是相对于一般书法而言，并非孔子私意添加。事实上，此亦吴澄所主张的孔子作《春秋》据实直书、有损无益原则之题中之义。依此而言，作为吴澄“例”学建构的一个基本预设是：除了“旧史之文遗阙，或他国告辞不具”的情况，《鲁春秋》记事对于事件之时、月、日及行为主体之名氏、官爵无不详细载录。孔子作《春秋》正是在此基础上展开的。上述直书、变文、笔削、特笔，除直书外，后三种实际都是由更改鲁史文辞以实现对事实的呈现，而直书鲁史文辞在本质上亦是因其能准确反映事实。可见，吴澄对“实”的理解在朱子的基础上又有所深化。对于朱子而言，“据实直书”只是一个一般性的指导原则，其对“实”的理解亦往往指向作为文本的鲁史，所谓“《春秋》只是旧史录在这里”“夫子直书史家之辞”。［1］《朱子语类》卷83，《朱子全书》第17 册，2855页。而在吴澄，“实”在本质上是指孔子所理解的事实，而作为文本的鲁史只是呈现孔子所理解之事实的一个基本参照。上述四种直书形式所针对的亦是作为文本的鲁史，目的在于呈现孔子所理解的事实。依此而言，随着吴澄对“实”之内涵的理解的转换，“直书”的对象亦从鲁史旧文转换为孔子所理解的事实。

四、结 语

综上所述，吴澄在继承朱子“圣人”观念及其据实直书说的同时，通过引入《春秋》常事不书的观念，扬弃朱说，以实现对其理论困境的克服，并据以重构“例”学。由上分析可见，其“例”既非《公》《穀》之文辞褒贬凡例，亦非左氏家之史例，而是针对不同事件提出的直书方法，而直书、变文、笔削、特笔皆指向孔子所认定之“实”的呈现，以求达到述事明义的诠释效果。就此而言，作为记事规则的例，在此被吴澄改造为将圣人之意贯注于事实的方式，从而构成其《春秋》诠释体系的义理骨架与纲维。换言之，在吴澄所建立的《春秋》诠释体系中，圣人之意与事、义之间的关系可表述为：圣人之意→事→义。即由圣人之意决定经文所书之事，而义由事见，“例”则是贯注圣人之意于事件的阶梯。