梅须逊雪三分白， 雪却输梅一段香

摘要：在社会大变革的春秋战国时代，各阶级、阶层及各派学者和思想家都要为各自所代表的阶级、阶层及政治派别的利益，对各种社会现象、宇宙万物做出不同的解释，提出不同的主张，在思想领域出现了“百家争鸣”的活跃局面。在各派思想家的“争鸣”中，也涉及乐舞理论，其中，以儒家、墨家为代表的学派提出了两种截然不同的乐舞理论。

关键词：儒家;墨家;乐舞理论

一、对待乐舞的态度

（一）儒家之乐则韶舞

儒家学派的创始人孔子及其学派所重视、推崇的是“先王之乐”、“雅颂之声”。《论语》中记载，孔子学生颜回问孔子。如何治理国家，孔子答：“服周冕，乐则《韶舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆”。其中提到乐舞应用《韶舞》，孔子盛赞《韶舞》“尽美尽善”，且在齐国听到《韶》乐后，三月不知肉味，孔子在推崇《韶》的同时，提出要排斥俗乐，说到“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅也”，郑声指的便是郑国的民间歌舞。孔子的弟子子夏曾说民间歌舞“皆淫于色而害于德”，由此可见，提倡雅乐，反对俗乐是儒家学派对待乐舞的态度。

（二）墨家之非乐为民

墨家的创始人是墨子，墨子的信徒大多劳动人民出身，因此墨子反对统治阶级对人民的残酷剥削及腐朽享乐生活，因此也反对王室贵族享乐生活中的重要组成部分---乐舞享乐，而发展成反对所有的乐舞活动，反对乐舞艺术本身。这是墨子生活在列强征战不休，王室贵族穷奢极欲，人民生活极端艰苦的战国时代，他对乐舞的本质，并未过多的探索，主要是站在下层人民的立场上，反对上层贵族奢侈的乐舞享乐，认为华丽奢侈的乐舞不符合万民的利益，因此墨子便反对一切乐舞活动。墨子还举出“万舞”的例子，认为表演“万舞”的人，吃好的穿好的，而这一切都是搜刮老百姓的。

二、乐舞与人的关系

（一）儒家之鼓舞以尽神

孔子说过“鼓之舞之以尽神”，即内心的精神正是需要通过“鼓之舞之”才能得到完满的抒发与体现，儒家乐舞理论《乐记》中提到“唯乐不可以为伪”，即乐舞应该是人们精神面貌的真实反映。由此可见，儒家学者不仅正确认识到了乐舞是人们思想情感的表现，也是生活的反映。唐代儒家学者孔颖达曾说过“善的乐舞感染人，就能化人為善，恶的乐舞感动人，那么人就跟着作恶，所以说乐舞出于人心而又反过来感化人心”。可见儒家认为乐舞不仅是人民思想情感的体现，更能反作用于人民。

（二）墨家之兴乐则民苦

墨子在《非乐》中指出，“亏夺民衣食之财，以拊乐如此多也”，即墨子认为，统治者贪图乐舞享乐，必将要加强对人民的剥削，使得人民生活艰苦。其次，墨子认为，乐舞“使丈夫为之，废丈夫耕稼树艺之时，使妇人为之，废妇人纺绩织纴之事”，也就是说，墨子认为乐舞活动必然要占用大量从事生产的劳动力，影响劳动者的生产，这对发展生产是不利的，会降低人民的生活质量。

三、乐舞与政治的关系

（一）儒家之乐与政通

儒家深刻的认识到乐舞的强烈感染作用，因此儒家主张以乐舞作为统治工具，要求积极主动的发挥乐舞的教育作用，从而达到巩固政治的目的，这也就是儒家主张的“礼乐教育”。《乐记》中指出“乐者为同，礼者为异，同则相亲，异则相敬，乐胜则流，礼胜则离，合情饰貌，礼乐之事也”，说明儒家认为礼乐与刑征一样，是为统治者巩固阶级社会的秩序而服务的，简言之，为政治服务，即乐与政通。也正是因为如此，面对“八侑舞于庭”时，孔子才会发出“是可忍孰不可忍”的感叹。

（二）墨家之乐繁政寡

战国时期，诸侯间的兼并战争以及他们豪华奢侈的生活，加强了对下层人民的掠夺和剥削，给广大人民带来了痛苦，在这样的大前提下，墨家提出了“非乐”的观点，并反对儒家儒家强调的乐舞对国家政治起决定作用的观点，墨家认为乐舞对政治并不能起任何有利的作用，墨子说到“国治则为礼乐，乱则治之，犹死而求医也”，“致其乐愈繁者，其治愈寡，自此观之，乐非所以治天下也”，同时在《非乐》中指出，乐舞既不能在纷争的乱世捍卫国家，也不能改善人民的生活，因此，乐舞在政治方面的作用有百害而无一利。

综上所述，儒家提倡尊重雅乐，反对俗乐，并认为乐舞对人民，政治都有良好的作用与影响，这一认识虽有不足之处，但其对于乐舞本质、乐舞教育的认识以及乐舞与政治之间的关系等方面，有许多符合客观实际的观点，当今所提倡的“美育”便与乐舞教育有异曲同工之妙;反观墨家，对乐舞持“非乐”的完全否定态度，这是由于墨家在战国时期，以广大人民的利益为出发点所提出的，虽然过于极端，但是在当时的具体环境下，是具有现实意义的，也是正义的，而且他并没有从根本上否定乐舞，从根本上进行否定的，应为以老、庄为代表的道家学派。

作者简介：毛宁，济宁学院。