帛书《二三子问》篇“顺五行”与《管子·五行》篇的思想联系

赵 涵

(中国人民大学 国学院，北京 100872)

帛书《易传》自上个世纪七十年代面世以后，引起学界的广泛关注，学者纷纷对其中一些重要概念进行解读，其中就包含对“五行”的讨论。“五行”是《周易》中的重要概念，《史记·太史公自序》云：“《易》著天地阴阳四时五行，故长于变。”可见司马迁将“五行”概念归入《易》之义中。但“五行”不见于今本《易传》，而历代学者在解《易》时却往往用五行说，这就造成了理解上的困难。所幸帛书《易传》中频繁出现“五行”，《二三子问》篇更有“理顺五行”“必顺五行”之语，这给我们提供了重要的、可供参照的研究材料。

关于“理顺五行”，学界多有讨论，如邓球柏先生曰：“理顺五行(金、木、水、火、土)的相生相克的关系。”(1)邓球柏：《帛书周易校释》(增订本)，长沙：湖南出版社，1987年版，第358页。赵建伟先生则根据《要》篇“有地道焉，不可以水火金土木尽称也”，指出“五行”谓地道(2)赵建伟：《出土简帛〈周易〉疏证》，台北：万卷楼图书有限公司，2000年版，第212页。，丁四新先生赞同此说(3)丁四新：《马王堆汉墓帛书〈周易〉》，《儒藏》精华编二八一册，北京：北京大学出版社，2007年版，第229页。，但二人均未对“理顺”做出解读。连劭名先生进一步对“理顺”有所解读，其曰：“理顺五行同于《周易·说卦》所云：‘和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。’”(4)连劭名：《帛书〈周易〉疏证》，北京：中华书局，2012年版，第218页。此说引用《说卦》思想来解释“理顺五行”，从道德、理义、性命层面进行理解，恐不符合帛书的原意。不过连先生在解释“必顺五行”时，指出：“五行金木水火土，布于四时。”(5)连劭名：《帛书〈周易〉疏证》，第223页。这一点很重要，所谓“必顺五行”便是将五行与四时相配，但对于五行如何布于四时，却没有进一步的解释。直到金春峰先生将“理顺五行”与《管子·五行》篇进行联系，才对如何理顺做出回答，其曰：“这样的‘五行’，无疑是金木水火土的五行。什么叫‘理顺’，如何理顺？按《吕氏春秋·十二纪》和《管子》之《五行篇》的说法，是君主的立政和时令五行相顺应，如春(木)不行夏政秋政，夏(火)不行秋冬之政。”(6)金春峰：《〈周易〉经传梳理与郭店楚简思想新释》，北京：中国言实出版社，2004年版，第132页。此说提供了一种理解思路，刘彬先生按照此思路，把“理顺五行”进一步阐释为“时令”思想，其曰：“‘理顺五行’，即圣人施政，要顺从木火土金水运行之理，此涉及古代‘时令’思想。所谓‘时令’思想，是一种重视天时，强调顺天时以行政令的观念，认为顺时行政则有祥瑞出现，而如果违背时令，则会发生灾异。”(7)刘彬、孙航、宋立林：《帛书〈易传〉新释暨孔子易学思想研究》，北京：中国社会科学出版社，2016年版，第31页。刘说指出“理顺五行”的关键在于顺从木火土金水运行之理，并对五行如何与四时相配进一步做出解释：“其‘五行’内涵，是以春为木，以夏为火，以秋为金，以冬为水，以土分布于四时，佐助木、火、金、水，以化育成就万物。”(8)刘彬：《帛书〈二三子〉“理顺五行”“必顺五行”解》，《国学学刊》，2016年第1期，第40页。刘先生的解决之法，是将土分布于四时，以克服五行与四时不相配的难题。

综上可知，学界对“理顺五行”“必顺五行”的解读，主要集中在如何顺应五行这个问题上面，帛书《易传》对此没有给出具体答案，而《管子》一书有“顺五行”的详细行政方案，即春行木政，夏行火政，秋行金政，冬行水政。如此一来，我们便可以借助《管子》中的“时令”思想来理解“理顺五行”的思想含义。经过笔者考察，《管子》一书中存在三种不同的时令模式，君主行政既可以与四时相配，也可以与五行相配，内容十分丰富。所以，本文试图对帛书《二三子问》篇“顺五行”与《管子》书中的“时令”思想进行梳理，以求教于方家，不周之处还请批评指正。

一、“顺五行”与其时令含义

帛书《易传》提及“五行”主要在《二三子问》和《要》这两篇解《易》文献中，《衷》篇也提及“五行”，但因文义断裂不明，故可忽略不计。

《二三子问》篇有两处地方提及“五行”，有“理顺五行”“必顺五行”之语。第一处在第八章，孔子释《晋》卦卦辞“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”时，其曰：

《易》曰：“康矦(侯)用锡(赐)马番(蕃)庶，昼日三接。”孔子曰：“此言圣王之安世者也。圣人之正(政)，牛参(犙)弗服，马恒(极)弗驾，不夏乘牝马，□□□□□□□□粟时至，刍稾不重，故曰‘锡(赐)马’。圣人之立(莅)正(政)也，必尊天而敬众，理顺五行，天地无菑(灾)，民□不伤，甘露时雨聚降，(飘)风苦雨不至，民悤(总)相(惕)以寿，故曰‘番(蕃)庶’。”(9)刘彬、孙航、宋立林：《帛书〈易传〉新释暨孔子易学思想研究》，第29页。

第二处在第十四章，孔子释《坤》卦初六爻辞“履霜，坚冰至”时，其曰：

《要》篇提及五行一次，其曰：

又(有)地道焉，不可以水、火、金、土、木尽称也，故律之以柔刚。

以上有三处地方提及“五行”，可见帛书《易传》十分重视“五行”。其中《二三子问》篇“理顺五行”“必顺五行”言及天道，重视天时渐变之理，而且与君主行政有关。所以我们认为其中具有时令含义，涉及圣王安世莅政，并与《管子》思想多有契合，故是本文所论的重点所在。而《要》篇以三才之道言及“五行”，以“五行”配以地道，与《说卦》的记载相似，因其不涉及时令含义，故暂且不在本文讨论范围之内。

那么在《二三子问》篇中，孔子为什么能从中阐释出“理顺五行”“必顺五行”的时令含义呢？这与其本身的卦爻辞有关，我们具体来分析一下。“理顺五行”之语由《晋》卦卦辞阐释而来，其云：“康侯用锡马蕃庶，昼日三接。”关于康侯，一说泛指安康的侯爵，一说为周武王的弟弟卫康叔，以前者为是。《周易本义》云：“康侯，安国之侯也。锡马蕃庶，昼日三接，言多受大赐，而显被亲礼也。”《程传》云：“康侯者，治安之侯也。上之大明，而能同德，以顺附治安之侯也，故受其宠数，锡之马众多也。”赵建伟先生曰：“虞翻训‘康’为‘安’，盖与此‘安世’相关。”(11)赵建伟：《出土简帛〈周易〉疏证》，第211页。此处讲的是康侯被赏赐的马很多，一日之内被三次接见，这就涉及到圣王安世的主题。统治者具体要怎样安世呢？《二三子问》篇对此提出“理顺五行”的行政措施，认为统治者要顺从五行运行之理，尊重四时之代序，遵循农业生产的规律，这样百姓就能丰衣足食，安居乐业，不会有灾祸降临，故孔子曰：“此言圣王之安世者也。”

需要注意的是，《二三子问》篇“五行”所指并不明确，是否就是传统意义上的金、木、水、火、土，学界多有讨论，一般认为其与《要》篇“五行”的含义应是一致的，即水、火、金、土、木。但《要》篇“五行”属于地道范围，而此处“五行”显然更接近于天时的内容。邢文先生即认为：“这里所谓‘五行’与‘水火金土木’并非一事。”(12)邢文：《帛书周易研究》，北京：人民出版社，1997年版，第193页。此说有理。所谓“理顺五行”“必顺五行”，就是要君主在行政的过程中顺应天时，即四季之时，强调顺时而动，尊天而敬众。

以上可见，《二三子问》篇认为统治者在行政过程中要尊重天时，按时而动。而这种对春夏秋冬之四时的重视由来已久，于先秦古书常见。《逸周书·周月》最早有记载，其云：“万物春生、夏长、秋收、冬藏，天地之正，四时之极，不易之道。”(13)黄怀信，等：《〈逸周书〉汇校集注》(修订本)，上海：上海古籍出版社，2007年版，第579页。可知古人十分重视四时之序，春夏秋冬的循环往复，不仅影响万物的生长，而且与民众的生活密切相关。其他先秦典籍对天道和四时也有充分的记载，如《国语·越语下》云：“(范蠡)对曰：‘天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功。夫圣人随时以行，是谓守时。天时不作。弗为人客；人事不起，弗谓之始。’”《大戴礼记·曾子天圆》云：“圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以序四时之顺逆。”《管子·形势解》云：“天生四时，地生万材，以养万物。”又云：“天覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，终而复始。”《孔子家语·问玉》云：“天有四时者，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。”以上文献都体现出古人对春夏秋冬、日月星辰、寒暑冷暖的关注，均属于圣人之教的内容。

传世本《易传》亦十分重视四季之时，《观·彖》云：“观乎天文，以察时变。”程颐云：“天文谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。”(14)程颐：《周易程氏传》，北京：中华书局，2011年版，第123页。又云：“观天之神道，而四时不忒。”《文言》云：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”其中既有对天文之日月星辰的观察，也有对四时循环运行的关注，并以此贯通天道与人道。再如《说卦》“帝出乎震”章，以震、离、兑、艮四卦对应春夏秋冬之四时，震卦代表东方和春天，象征万物萌生；离卦代表南方和夏天，象征万物长高而相见；兑卦代表西方和秋天，象征谷物丰收；坎卦代表北方和冬天，象征万物休息。可见传世本《易传》对自然界万物，特别是植物的生长过程，以及四季气候的变化，都有特别的关注。

这种对四时的重视，最终发展出“时令”思想。所谓“时令”思想，核心在于“顺天”，即顺应天时，以为民生日用之资，具体内容是顺应五行、四时以及寒暑之代序。这种“时令”思想，也可以称之为历政文化，梁韦弦先生认为：“历政文化，是指自尧时的观象授时之‘政’形成的一种管理社会生产的治道，及其中包含的人们关于天人关系的认识，以及由此形成的文化传统。”(15)梁韦弦：《汉易卦气学研究》，济南：齐鲁书社，2007年，第218页。可以说，这种“时令”思想或历政文化是先秦最重要的文化之一，由此形成的政治模式强调对自然规律的尊重，以及如何处理好天人关系。《史记·太史公自序》云：“夫春生夏长秋收冬藏，此天道之大经也。弗顺则无以为天下纲纪，故曰：四时之大顺，不可失也。”正是此意。

二、“顺五行”与早期灾异思想

《二三子问》篇孔子提及“理顺五行”时，有“天地无菑(灾)，民□不伤，甘露时雨聚降，(飘)风苦雨不至”之语，这是圣人莅政之后的治理效果。此要求圣人在具体行政过程中，尊重天时，敬爱百姓，且理顺五行，这样天地之间便不会有灾祸降下，不会出现如飘风淫雨等异常天象，百姓也不会因此受到损伤。不仅如此，若是“理顺五行”，还会有春天应时之雨降落，滋润正在生长的秧苗，可见此处展现为一幅良善的政治图景。

笔者认为，以上这段话含有古代灾异思想，此是我们所说“时令”思想的一个重要组成部分。这种早期灾异思想在具体应用的过程中，有降灾和不降灾两种情况，目的均为警示统治者要顺应天时，不能妄为。以上引文即属于不降灾的情况，原因是圣人做到了顺应天时，敬重民众，且理顺五行。此常见于先秦文献，属于当时共同的思想背景，如《礼记·乐记》云：“子夏对曰：‘夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疢不作而无妖祥，此之谓大当。’”《管子·四时》云：“柔风甘雨乃至，百姓乃寿。”正是此意。反之，如果不能理顺五行，甚至是违背天时而动，天地则降下灾祸，飘风苦雨等异常天象纷纷出现，农业收成得不到保障，百姓遂无法安居乐业。

这种早期灾异思想由来已久，《国语·楚语》即载：“民是以能有忠信，神是以能有明德，民神异业，敬而不渎，故神将之嘉生，民以物享，祸灾不至，求用不匮。及少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。……嘉生不降，无物以享。祸灾荐臻，莫尽其气。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。”此言民有忠信，神能明德，故“民神异业”。对神要“敬而不渎”，因为神既能降下“嘉生”，也能不降下“嘉生”。所谓“嘉生”，即茂盛的谷物，古人认为这是祥瑞的象征。“嘉生”降落的表现首先是四时有序，风调雨顺，《国语·周语》即云：“阴阳次序，风雨时至，嘉生繁祉。”神若降下“嘉生”，谷物即得以茂盛的生长，百姓得以永久享用而不匮乏，灾祸也不会到来。神若不再降下“嘉生”，则几乎没有谷物可以收获，百姓没有东西可以享用，灾祸也随之而来。可见，古人认为神可以通过谷物的丰欠，影响百姓的生活，这是早期灾异思想的一个重要表现。

《诗经·十月之交》中也有记载，其云：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之衰。日月告凶，不用其行。四国无政，不用其良。彼月而食，则维其常。此日而食，于何不臧。”这是一首政治讽怨诗，抒写了对周幽王时期朝政混乱的讽刺和怨恨，《毛序》云：“《十月之交》，大夫刺幽王也。”其中，此诗的创作者将日食现象与国无善政、不用贤良联系起来，反映出西周末年的自然灾异和政治情况。

而以“飘风苦雨”为特征的灾异思想最早见于《尚书·金縢》，孔颖达正义曰：“武王有疾，周公作策书告神，请代武王死。事毕，纳书于金縢之匮，遂作《金縢》。”此介绍《金縢》篇的由来，乃源于周公告神请求代武王死。但是周武王死后，成王即位，由周公辅佐，管叔等人忌恨周公，遂在邦国内散布谣言，说周公将不利于成王，成王听信谣言，于是疏远了周公，周公遂主动请求去东方征伐叛乱。而在成王疏远周公之后，天降异象，这是上天对成王的警示，《金縢》详细记载了这次异常情况，其云：“秋，大熟，未获，天大雷电以风，禾尽偃，大木斯拔，邦人大恐。”此言周公被成王疏远后的这年秋天，百谷已经成熟，但尚未收获，天空突然雷电大作，狂风肆虐，把庄稼都吹倒了，大树也都连根拔起，国人非常恐慌。随后，成王发现周公告神的册书，感动于周公的为人，心生愧疚，遂将周公接了回来。此时天象亦有所表现，《金縢》云：“王出郊，天乃雨，反风，禾则尽起。二公命邦人凡大木所偃，尽起而筑之。岁则大熟。”此言成王出郊外迎接周公归来，天仍然下着雨，但风却反向而吹，倒伏的庄稼又全都立起来了。太公、召公遂命令国人把大树压倒的庄稼扶起来，重新把根培植好，于是这一年的庄稼收成特别好。可见，这种灾异思想其实是将人事与天象结合起来，目的是警示君主及下民。

这样的灾异现象在《墨子·尚同中》中也有记载，其云：“夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。”其中有“寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨”之语，此言若不能尚同乎天，天则降下灾祸，譬如寒暑、雪霜、雨露不能按时出现，五谷不能按时收获，牲畜不能按时生长，以致出现疾病、灾害和疠疫，旋风淫雨也伴随而至。这是属于降灾的情况，《二三子问》篇“飘风苦雨不至”则属于不降灾的情况，很明显，二者有相同的语境。关于天不降灾的和谐图景，《墨子·天志中》有记载，其云：“是以天之为寒热也，节四时调阴阳雨露也，时五谷孰，六畜遂，疾菑戾疫凶饥则不至。”因此我们可以说，《二三子问》篇“理顺五行”的含义应该就是“节四时调阴阳雨露”，即顺应时节的运行规律。

以上早期灾异思想体现的是人与天(或神灵)的相互感应和相互作用，有时可能感应的很好，有时也可能感应的不好，感应的不好上天便会出现“灾异”以警示之。灾异的一个显著特征是四时错乱，即在春天出现夏天的景象，在夏天出现秋天的景象，在秋天出现冬天的景象，在冬天出现春天的景象。譬如“六月飞雪”，最早说的是邹衍的故事，后来民间将此情节演绎到《窦娥冤》中。《后汉书·刘瑜传》引《淮南子》云：“邹衍事燕惠王，尽忠。左右谮之，王系之，(衍)仰天而哭，五月为之下霜。”此言燕王请齐国的邹衍等贤人来帮助治理国家，燕国有一部分人对邹衍不满，在燕王面前进谗言，让邹衍蒙冤入狱，当时正值盛夏六月，天降大风雪。燕王意识到邹衍的冤屈，就释放了他。这是一桩冤案，后来终得昭雪，遂后世用来形容莫大的冤情。关汉卿《窦娥冤》所写窦娥含冤被斩之后，“血溅白绫，六月飞雪，三年大旱”，与此一致。其实“六月飞雪”的真正原因是由自然的变异引起的，产生这种现象多半是由夏季高空较强的冷平流造成的，并不神秘。

总得来说，这种早期灾异思想来源于对时节的观察，这在《逸周书·时训》里有充分的体现，其中记载一年四季二十四节气的时令物候及其反常所导致的灾祸，即是将“时令”与“五行”“灾异”结合起来。譬如：“雨水之日，獭祭鱼；又五日，鸿雁来；又五日，草木萌动。獭不祭鱼，国多盗贼；鸿雁不来，远人不服；草木不萌动，果蔬不熟。”《逸周书》认为，在雨水这一天，獭如果不祭鱼，国家就会有盗贼；鸿雁如果不归来，远方就会不归服；草木如果不萌动，果蔬就不成熟。如“獭不祭鱼”“鸿雁不来”“草木不萌动”之类，均为不合时节的异常现象，古人认为这是灾祸之兆，预示着人事的反常。《武顺解》云：“天有四时，不时曰凶。”又云：“天道曰祥……知祥则寿。”可见顺时则吉，逆时则凶。《时训解》所记载的二十四节气，每一节气都是同一模式书写，所表达的意思即是，若不按照时令节气行事，必有灾祸发生。笔者认为，这种早期灾异思想是我们所说“时令”思想的一部分，与《管子》中的“时令”思想十分贴合。

三、《管子》中的“时令”思想

《二三子问》篇“理顺五行”的前提是“圣王安世”，此涉及君道思想，关注的是君主行政的措施，即“圣人之立(莅)正(政)也，必尊天而敬众，理顺五行”之意，与《管子·四时》所云“圣王务时而寄政”含义一致。其中反映出“时令”思想，要求五行配合四季来进行政治运作，实质是四时之教令。这种“时令”思想在战国之时十分盛行，各家著作中均有体现，当时的“时令”模式主要记载在《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》和《管子·五行》中。《吕氏春秋》的十二纪是其书中的纲领所在，分为春纪、夏纪、秋纪、冬纪，内容与《礼记·月令》几乎一致。

我们来看《礼记·月令》中的时令模式，其中记载有四时十二月所行之政，以立春之月为例，强调要“春行木政”，其云：“是月也，以立春。先立春三日，太史谒之天子曰：‘某日立春，盛德在木。’天子乃齐。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春于东郊。还反，赏公卿、诸侯、大夫于朝。命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不贷，毋失经纪，以初为常。”此言天子在立春之时迎春于东郊，返国后乃命三公发布德教，施行恩惠，又命大史之官掌管天文及日月星辰之事。又云：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之参保介御之间，帅三公、九卿、诸侯、大夫躬耕帝藉。”又云：“是月也，不可以称兵，称兵必天殃。”其中列举了很多在立春之月该做之事和不该做之事，该做之事如教民稼穑，命乐正入学习舞，祭山林川泽之类，均是顺应生气之事。不该做之事也有很多，如禁止伐木，不要掀翻鸟巢，不许杀害幼虫，不可兴起战事之类，都是为了防止逆生气而动。在立春之时，“天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动”，此时阴阳调和，必要顺应初春之盎然生气，呵护大地之蓬勃生机，断不可有杀伐之事发生，这才是“一年之计在于春”。

而《管子》书中的“时令”模式与《月令》篇有所不同，内容十分丰富，核心内容是如何解决五行与四季相配的矛盾。对此，有两种解决方案：第一，以春季配木，夏季配火，秋季配金，冬季配水，而将土分布于四时之中，事实上是将土消散于四季之中；第二，在四季之外增加季夏，以季夏配土，实际上形成五时，即五季。由此，五行在运行中便与五季、五方、五味相配使用，是以木配东方为春季，火配南方为夏季，土居中央为季夏，金配西方为秋季，水配北方为冬季。这两种配对方案在《管子》一书中均有体现，下面将进行详细的分析。

《管子》一书涉及四时与五行思想的地方主要集中在《四时》《幼官》《五行》与《轻重己》四篇文献中，这四篇也被认为是《管子》书中代表阴阳五行学说的作品，其中涉及不同的时令模式。《管子》中的《四时》《幼官》为一系统，都是政令与春夏秋冬之四时相配。《五行》中的时令模式为另一系统，乃将政令与五行相配，并将一年分为五时，每一时为七十二日，天子行政即以此为准。而《轻重己》的行政模式更为细致，将一年定为三百六十八天，春夏秋冬各为九十二日，又将四季分为八个四十六日，以此作为君主行政的参照。

先看《四时》中的时令模式，其云：“管子曰：‘令有时，无时则必视顺天之所以来。五漫漫，六惛惛，孰知之哉！唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基。不知五谷之故，国家乃路。’”“知四时”，即知春夏秋冬四时所行之政，此乃国之基业也。其中有关君主所行四时之政，试略举如下：

东方曰星，其时曰春，其气曰风……宗正阳，治隄防，耕芸树艺，正津梁，修沟渎，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然则柔风甘雨乃至，百姓乃寿，百虫乃蕃，此谓星德。星者掌发为风。是故春行冬政则雕，行秋政则霜，行夏政则欲。是故春三月，以甲乙之日发五政。

南方曰日，其时曰夏，其气曰阳……夏行春政则风，行秋政则水，行冬政则落。是故夏三月，以丙丁之日发五政。

西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴……秋行春政则荣，行夏政则水，行冬政则耗。是故秋三月，以庚辛之日发五政。

北方曰月，其时曰冬，其气曰寒……冬行春政则泄，行夏政则靁，行秋政则旱。是故春凋、秋荣、冬雷、夏有霜雪，此节气之贼也。刑德易节，失次则贼气遫至，贼气遫至，则国多菑殃。是故圣王务时而寄政焉，作教而寄武焉，作祀而寄德焉。此三者，圣王所以合于天地之行也……是故冬三月，以壬癸之日发五政。

在《四时》这一篇的理论体系中，春季与星、风相配，夏季与日、阳相配，秋季与辰、阴相配，冬季与月、寒相配，可见君主行政与四时有关，并不涉及五行。其中有“春行冬政则雕，行秋政则霜，行夏政则欲”，“夏行春政则风，行秋政则水，行冬政则落”，“秋行春政则荣，行夏政则水，行冬政则耗”，“冬行春政则泄，行夏政则靁，行秋政则旱”之语，这是四时所不能行之政，如果逆时行政，如春行夏、秋、冬政之类，便会出现一些如欲、霜、雕之类的异常现象。而且在春季行政这一条中，有“柔风甘雨乃至，百姓乃寿”之语，与《二三子问》篇“甘露时雨聚降，(飘)风苦雨不至，民悤(总)相(惕)以寿”之语类似，可见二者有共同的思想背景。总而言之，《四时》篇是以春、夏、秋、冬配以东、南、西、北和星、日、辰、月，一一列举每季该行之政与不该行之政，强调顺时行政则吉，逆时行政则凶。

《幼官》亦云：“春行冬政肃，行秋政雷，行夏政阉。……夏行春政风，行冬政落，重则雨雹，行秋政水。……秋行夏政叶，行春政华，行冬政耗。……冬行秋政雾，行夏政雷，行春政烝泄。”《幼官》篇对逆时行政所造成的灾异之象有更详尽的描述，如春天之“肃寒”“多雷”“掩闭”，夏天之“多风”“雨雹”“霖雨”，秋天之“生叶”“生华”“虚耗”，冬天之“阴雾”“多雷”“烝泄”，此均由不行四时之政所造成。可见四季有其生养休息的规律，一步错乱，则步步错乱。

再看以《五行》篇为代表的时令模式，其将一年划分为五个阶段，每一阶段为七十二日，以此配木、火、土、金、水之五行，不再以四时作为区分单位，而是以五进行区分，以便能更好的配合五行之运行。其云：“日志，睹甲子，木行御。天子出令，命左右士师内御，总别列爵，论贤不肖士吏，赋秘赐。……睹丙子，火行御。天子出令，命行人内御，令掘沟浍，津旧涂，发臧任君赐赏。……睹戊子，土行御。天子出令，命左右司徒内御，不诛不贞，农事为敬，大扬惠言，宽刑死，缓罪人。……睹庚子，金行御。天子出令，命祝宗选禽兽之禁，五谷之先熟者，而荐之祖庙与五祀。……睹壬子，水行御。天子出令，命左右使人内御。”

此将五行作为基本的划分单位，从甲子日开始，要按照木的德性来行事，此时天子命令士师之官以治事，总别列爵，整治官吏；从丙子日开始，要按照火的德性来行事，此时天子命令行人之官以治事，修理沟洫，发放赏赐；从戊子日开始，要按照土的德性来行事，此时天子命令司徒之官以治事，敬慎农事，宽刑缓罪；从庚子日开始，要按照金的德性来行事，此时天子命令祝宗之官以治事，选禽兽与五谷，敬祀祖庙；从壬子日开始，要按照水的德性来行事，此时天子命令使人之官以治事，制造弓箭，以备狩猎。以上是“五时”该行之政。

木、火、土、金、水之“五时”各有所行之政，若是逆天时而行，就会有灾异，以甲子日为例，其云：“睹甲子，木行御。天子不赋，不赏赐，而大斩伐伤，君危。不杀，太子危，家人夫人死，不然则长子死。七十二日而毕。”此时天子若是不赋不赏，大斩伐伤，国君就会有危险，甚至危害及太子、家人、夫人和长子。

以上是《四时》和《五行》的时令模式，下面我们来看《轻重己》的配对方式，其云：“以冬日至始，数四十六日，冬尽而春始。……以冬日至始，数九十二日，谓之春至。……以春日至始，数四十六日，春尽而夏始。……以春日至始，数九十二日，谓之夏至，而麦熟。……以夏日至始，数四十六日，夏尽而秋始，而黍熟。……以夏日至始，数九十二日，谓之秋至，秋至而禾熟。……以秋日至始，数四十六日，秋尽而冬始。……以秋日至始，数九十二日，天子北出九十二里而坛，服黑而絻黑，朝诸侯卿大夫列士，号曰发繇。”

《轻重己》与《四时》《五行》不同，此是将一年定为三百六十八天，春夏秋冬各为九十二日，又将四季分为八个四十六日，分别为春始、春至、夏始、夏至、秋始、秋至、冬始、冬至，天子要按照时节进行祭祀并且发号施令。但实质上还是四时的模式，四时是基本的划分单位，由此扩充为八，为十二，越来越详尽。

可见，《四时》《五行》《轻重己》三篇分别代表三种不同的时令模式，实际上可归纳为两种，《四时》和《轻重己》两篇是以四时相配，《五行》则以五行相配。《二三子问》篇“理顺五行”“必顺五行”所反映出的“时令”思想当最接近《五行》篇中的行政内容，表现的是木火土金水之“五行”与历法、政治的结合。但帛书《二三子问》篇只是简单提出“顺五行”的思想，要人们顺应天时以行事。而在《管子》中，五行与四时、五方相配，建立起一套完整的时空体系，以春季、东方与木相配，夏季、南方与火相配，土与中央相配，秋季、西方与金相配，冬季、北方与水相配。这种木、火、土、金、水的五行排列方式已显示出五行相生的理论，这都是《二三子问》篇“顺五行”思想所没有涉及到的。由此可见，《管子》中的时令思想比《二三子问》“顺五行”思想要成熟一些，这不仅是古代节气的汇编，而且渗透着浓厚的政治思想。

综上可知，“时令”思想的核心是天子行政的思维模式，强调统治者在行政中要顺应四时之代序、五行之生克，并与天干地支等配合起来，认为每一季节有当时该行之政，顺之则吉，逆之则凶，而所谓的灾异之象就是由于逆时而动造成的。具体内容就是四时之教令，即依靠天时运行而在人间设立“教令”，认为人事要合于天道，体现在君主行政上就是“令有时”。圣王治理天下，必当知四时，顺四时，这是帛书《易传》所要表达的。当时的人们普遍认为，春夏秋冬之四时以及木、火、土、金、水之五行的运行能够影响政治，并且逐渐成为一种成熟的思维模式，人需要因天之时展开农事活动，其中透露出的是天地人一体的整体思维模式。在这样一种人与自然万物相联系的整体中，政治生活与农事活动均需按照四时的运转来进行，这就是“人与天地参”。

但是帛书《易传》为什么会呈现出这样的思想特征呢？以《二三子问》篇“顺五行”的思想特征来看，不排除其中有齐学的特征，朱伯崑先生认为：“楚地帛书本《周易》经传文，多半来于齐学。”(16)朱伯崑：《帛书本〈系辞〉读后》，陈鼓应主编《道家文化研究》第三辑，上海：上海古籍出版社，1993年版，第45页。陈来先生则直接认为：“帛书所见的战国时期的儒家易学应有三个主要流派，这三派不一定同时，可能发展有先后。三派在解易、学易方面的宗旨互有不同，即鲁儒易学、齐儒易学、楚儒易学，这在帛书《易传》中都有表现。”(17)陈来：《帛书易传与先秦儒家易学之分派》，《孔子研究》1999年第4期。而《管子》一书中的大部分作品又是完成于战国中后期的稷下学宫，具有鲜明的齐学色彩，当时最为流行的就是阴阳五行学说，因而《二三子问》篇“顺五行”与《管子·五行》篇存在思想上的联系也是可以理解的，二者之间的相通之处应是由当时特殊的时代和环境造成的。