殊途同归:《吕氏春秋》贯通诸子百家

2019-03-28 03:51李万堡
关键词:吕氏吕氏春秋诸子

李万堡

(华南农业大学珠江学院人文学院,广东广州510900)

世言先秦诸子多不离姓氏,独不及吕氏,仅以其著代之。究其因,班固“杂家说”始作俑。“杂家”虽忝列可观之流,而以煌煌二十万言,采“儒墨之善,撮名法之要”,又岂苛察缴绕、诡谲奇异之辩者论列;岂纵横捭阖、事无定主之辩徒比肩;岂祖述神农、考凭失据之耕人接武。此班固一“杂”字即黜吕氏为末流而驳杂之讥于是泛起。自古赞论文章者,先品题道德,故而世俗多以“奇货可居”鄙其假商贾之资而鬻要相国之尊,以“一字千金”鄙其凭权倾天下而缄默朝野之口,以“邯郸献姬”鄙其阳奉旁窥而阴传自家血脉,以“不学无术”鄙其假人之手而谋立自家之言。天下哗然者,全不考吕氏行状虚实,至于内政外交、经济邦国、一统天下乃至天际人伦之丰功却鲜有挂齿,遂使“因人废言”“因人废功”成不刊之论。

关于吕书,东汉高诱言“大出诸子之右”,宋高似孙与明方孝孺然之,宋蔡伯尹说堪与诸子争衡,《四库提要》说“较诸子独为醇正”,清刘咸炘《推十书·读诸子杂家》说“杂家之书今所见者莫古于《尸子》,但吕书岂尸子之徒所能为?”刘文典《吕氏春秋集释序》说“斟酌阴阳……采撷其精英,捐弃其畛域……诚可谓怀囊天地。”如此称颂者,虽卓见时出,而多论其著,鲜赞其人。郭沫若称“大政治家”,邹贤俊称“思想家”,洪家义称:“吕不韦的悲剧,也是历史的悲剧,更是秦王朝的悲剧。”[1]今世稍多。吕氏著《春秋》意欲嬴氏基业千秋,然嬴政狭隘乖张,与仲父治道不契,因言废人,否则秦史或将改写。吕氏书成言废,而其功德难泯,灭东周而终结一朝,立一君而勃兴一朝,刊一著而弥纶百家,当出诸子之右。

一、“因人废言”:自矜功伐之面目

《四库全书总目提要·子部·杂家类》评曰:“是书较诸子之言,独为醇正。大抵以儒家为主,而参以道家墨家……其持论颇为不苟。论者鄙其为人,因不甚重其书,非公论也。”《提要》称《吕氏春秋》持论不苟,后世因鄙其人而轻其书,绝非公论。

昔者,弟子称师曰“子”,弟子纂述师言,私家专著始自孔门,故云“子曰”。老聃之学,后世繁盛,人称老子。独吕氏不称“吕子”,或因吕氏书成而自名《吕氏春秋》故;或因始皇恨之甚于嫪毐,当世而身败名裂;或因撰述之客无一名家,吕学无人祖述,遂使“吕学”门湮灭;或因“天下苦秦久矣”,殃及池鱼,贬吕以斥秦;或因重士贱商根深蒂固。遂历千祀,赞之寥寥,毁之纭纭。今有台湾学者田凤台言允虑周:“千古毁誉,难尽一途。或以其人而卑其书,或以书人当分论,不当以人废言……誉之者谓其书广综百家,采其长说,有益治道;毁之者谓其机行巧诈,市名盗位,何知道德仁义之衷……赏其文者,谓其事覈言练,沉搏丽艳,大出诸子之右;诋其书者,谓其文前后重复,误谬多有,为群籍之鲜见。”[2]吕氏堪当主编,必有逸致,否则群言何衷一是。今当辨之者九,其一,“无学”否?春秋末叶,天子失官,学在四夷,商贾多资,问学何难?其二,“无行”否?身居相位,成家立言,古来几何?其三,“狭隘”否?破帮派之门,溶百家之流,学人胸襟阔,古来几何?其四,“无功”否?延揽群英,众志成城,别开《淮南子》《太平御览》及《永乐大典》之生面,此乃天下学术之大势,吕氏非其祖欤?其五,“无德”否?“以忠义为品式,以公方为检格”,道德仁义独不存欤?其六,“无言”否?“以道德为标的,以无为为纲纪”,不权一家之专,思致缜密,弥纶群言,岂非自是一家?其七,“投机”否?或以“奇货可居”事毁其机心至深,然士庶鸿沟,不以非常之举得逾越乎?其八,或以“邯郸献姬”事毁其阳奉阴违,然司马迁自相抵牾之语岂可专擅?其九,“好名”否’?或以“一字千金”毁其假食客以自炫,凭位尊以自诩,独不思“各得一察”可资治乎?至其“重覆”“误谬”,统稿失慎则瑕不掩瑜。窃窥诋毁者,实假道学而自矜功伐。

斥吕言者始于孟坚,贬吕人者肇于子长。如《史记·吕不韦列传》言吕氏著述动机仅逞强好胜而已:“是时诸侯多辩士,如荀卿之徒著书布天下。吕不韦乃使其客人人著所闻……号曰《吕氏春秋》”,又以“一字千金”以“炫耀”。近人缪钺之见较深:当时“秦国统一天下大势已成,秦自孝公以还,崇尚法家,而不韦宾客,多儒道之士。不韦受其影响,故不满意于秦国传统作风,而另有其政治理想,使其宾客撰此书,盖欲为一代兴亡之典,当时各国游士,多集咸阳,不韦悬书市门,无异发表政见,以广宣扬,而预收天下之人心,所以悬千金之赏以求增损一字者,乃引诱观者,潜心玩读也。”[3]缪钺指出不韦深知天下大势,意欲迎来一统,必救擅法之弊,博采善言,取长救短,而嬴政嫉其大倡“禅让”“天下为公”,又非峻法而好宾客、藏典籍,于是君臣离德,吕不韦欲率先传播其言以收拾众心。今人王启才之论略同:其背后自有“更为深层的政治目的与现实针对性,比如在治国指导思想等方面与秦王的矛盾,权力交接在即,吕不韦公布自己的治国思想是为了广为人知,迫使秦王接受。”[4]《史记》自相抵牾甚多,盖非因子长见异闻而难定一尊,以俟后人。不意后人独凭自家好恶而訾议,假道德之手以嫉贤,推世俗之气以自高。子长猎奇志异,孟坚囿于成见,摩肩接踵,滔滔不返。

二、“发凡起例”:前无古人之创制

吕氏章法,以“法天地”而行人事,盖因“天曰顺,顺维生;地曰固,固维宁;人曰信,信维听”,故“上揆之天,下验之地,中审之人”,《十二纪》“上揆之天”,众说略同,“顺应天道”。吕艺基于余嘉锡观点,提出“十二纪”六十篇为“各纪首篇”和“每纪后四篇总和”两个系统,且每纪首篇辖四篇(四方),综览其结构。田凤台以月令配天时,春生夏成,秋收冬藏,究四季与政令之所系:春主生而本生、贵生、情欲与尽数以养生民经济;夏主长而劝学、尊师、忠孝、节俭、诬徒与用众以行化文育教;秋主杀而非偃兵之救守,倡义兵之征伐;冬主藏而行事当务即君道之本与事主忠诚、守身廉洁即臣士之节。故曰“春养”“夏教”“秋卫”“冬管”,正所谓“顺天者昌”。于四时之外,复以阴阳五行贯之。战国中期“阴阳”一词渐次抽象,吕氏以五德转移演并世盛衰,以“阴阳消息”言天道运行。曰:木春、火夏、金秋、水冬,土则居中。徐复观认为《吕氏春秋》对于邹衍“深观阴阳消息”悉心采纳,创制《十二纪·纪首》,融阴阳于十二时之中。吕不韦与邹衍是同调,《应同篇》系采邹衍五德终始说,唯以水克火,秦禀水德尚黑,俞樾以为吕著此书之时,“秦犹未并天下,所谓尚黑者果何代乎?”徐氏以为俞樾“不察文理”,此“正所以激励时君,代周之火而王,故为此悬记,秦乃得因而用之。”[5]

《八览》《六论》孰为地、人,众说纷纭。庞慧认为《十二纪》寓指天、道、君,《八览》寓指地、事、臣,《六论》寓指人、理、事。吕艺则认为“吕氏”天道、地理、人纪相通,揆天验地其终极是人事,《十二纪》以“天曰顺”安排人事。《八览》以“人曰信,信维听”为“中审之人”,依天道地理,人当言而有信。《先识览》《审应览》极似参《洪范》“五事”分梳人事规范,以阴阳五行,时空相配,以“备天地万物古今之事”。《离俗览》以信为国之宝,其《贵信篇》论:“君臣不信,则百姓诽谤,社稷不宁;处官不信,则少不畏长,贵贱相轻;赏罚不信,则民易犯法,不可使令;交友不信,则离散郁怨,不能相亲;百工不信,则器械苦伪,丹漆染色不贞。夫可与为始,可与为终,可与尊通,可与卑穷者,其唯信乎!”“中审之人”,所言不虚。《六论》为“下验之地”,法地德之“地曰固”,于是《士容论》兼采农家四说。大地象征臣民,故《六论》以臣佐、士民为说,再由“地道方”“地曰固”推导人事准则。洪家义亦以《十二纪》配天时,《八览》配人事,《六论》配地利。此吕、洪两论颇为剀切。

《吕氏春秋》章法之数字亦见玄机,其中《十二纪》之十二与五,《八览》之八与八,《六论》之六与六,三组数字裁定格局。吕艺以董仲舒《春秋繁露·人副天数》解曰:“小节三百六十六,副日数也,大节十二,副月数也;内有五藏,副五行数也,外有四肢,副四时数也。”与《黄帝内经》略同。《吕氏春秋》《十二纪》应“天数”十二次、十二辰、十二宫、十二月等,董仲舒说“十二者,岁之度也”“十二而天数毕”;《周易系辞》分十数为奇偶,一三五七九为“天数”以中数五为代表,《汉书律·历志》说“天之中故五”,故《十二纪》每纪五篇。《八览》每览八篇以配“中审之人”,《汉书律·律历志》解十二律曰:“人者,继天顺地,续气成物,统八卦、调八风、理八政、正八节,谐八音,舞八佾,监八方,被八荒,以终天地之功,故八八六十四卦。”《六论》每论六篇,以应“地数”二四六八十,以中数为“六”代表。《黄帝内经》以人之“六腑”配地:“六者,地气之所生也,皆藏于阴而象于地。”《汉书·律历志》曰:“林钟为地统,律长六寸”[7]吕艺此论征引宏富,似不疑辨。

吕氏之功,发凡起例前无古人;揽英集思,众志成城,采撮百家之善,纠矫诸子之偏,通百代之鉴,验之当世犹熠熠生辉。章学诚说:“盖司马迁之取法也,十二本纪仿其十二月纪,八书仿其八览,七十列传仿其六论,则亦微有所以折中是也。”[8]952徐复观指出:“两汉思想家,几乎没有一个人没受到《十二纪·纪首》——《月令》的影响的……《十二纪·纪首》对政治的影响,是认为政治与天,实际是与阴阳二气,有密切关联,并且由此而对天发生一种责任感。”[5]没有《十二纪·纪首》便没有《淮南子·时则训》,甚至没有《淮南子》,《周礼》所以成立,亦发自《吕氏春秋》,董仲舒亦承袭吕氏之阴阳五行观。可见吕氏之继往开来之功,其“春秋”固是一家之言,其思想堪称“吕子”。

三、“杂家”:循规蹈矩之新说

东周之世,诸子确系百家,或近二百许。而“争鸣”者,人言言殊、各抒己见,并无流派壁垒。《韩非子·显学》曰:“世之显学,儒墨也。儒之所至,孔丘也。墨之所至,墨翟也……故孔墨之后,儒分为八,墨离为三。取舍相反不同,而皆自谓真孔墨。孔墨不可复生,将谁使定后世之学乎?孔子墨子俱道尧舜,而取舍不同,皆自谓真尧舜。尧舜不复生,将谁使定儒墨之学乎!”如此“家”内尚各执一词,又况百家乎。春秋战国五百余载,诸子多不接舆,所谓“儒墨之争”“儒道之争”亦非一场场大论战,除庄、惠濠梁之辩、相梁之辩,孔、晏恩怨等几桩公案,多属古今辩诘,犹汉学与宋学,思接千载而已。譬宋之蜀学、洛学、新学之辩难或为“争鸣”,而东周“百家争鸣”或谓后世幻景。至于吕氏,“杂家说”一出,历史真相渐行渐远。

(一)门户之见起于班固

晚周之世,荀子与吕氏皆纵论百家、品评诸子,以人论学,钩玄提要,不论儒道。《荀子·非十二子》曰:墨翟、宋钘大俭约而僈差等,慎到、田骈尚法而无法,惠施、邓析不法先王亦不是礼义,子思、孟轲略法先王而不知其统。《吕氏春秋·不二》曰:“老聃贵柔,孔子贵仁,墨子贵兼,关尹贵清,子列子贵虚,陈骈贵齐,阳生贵己,孙膑贵势,王廖贵先,儿良贵后。此十人者,皆天下之豪士也”。归类分家学说始自司马谈《论六家要旨》,又经刘向至班固“十家九流”,唯取大旨,思近类归,以简驭繁,遂使诸子门户壁垒,“百家争鸣”则蜕变为“十家争鸣”,更使后学于疑窦丛生。孙德谦曰:“不宁惟是,诸子间各有派别,‘天下同归而殊途’是也。又各有崇长以明其指,而其道则又无不合。或曰:敢请其说。曰:法家之商鞅以重农为务,其书有《垦草令》,刘向《别录》云《神农》十二篇,商君所说则同于农家者也。《韩非子》者,亦法家也,而有《解老》《喻老》二篇,《史记》列传谓其‘原道德之意’,则通于道家也。若尹文、慎到非一为名家,一为法家乎?观乎斯篇,尹文之‘不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮于众’,则与小说家宋钘其道相同。慎到之‘不顾于虑,不谋于知,于物无择,与之俱往’,则与兵家之彭蒙、道家只田骈,又可以相提而并论。由是言之,诸子虽各异其家,实有相通之理也。”[9]9诸子觥筹交错,难定一尊。

吕氏弥纶百家,深得“殊途同归”要旨,自名“春秋”,鉴往知来。然班固《汉书·艺文志》因循刘向,坚实壁垒,强名之曰“杂”:“兼儒、墨,合名、法,知国体之有此,见王治之无不贯,此其所长也。及荡者为之,则漫羡而无所归心。”班固扬而后抑,并自以“是非颇不缪于圣人”,鄙视商贾为必然,又闻其宾客操刀,复视史载吕氏行状,论说诸子皆及姓氏,独以“春秋”代吕氏。班固微言“兼”“合”,其实大义“漫羡而无所归心”,乃无家无学之杂抄而已,终未脱道学窠臼,未得“殊途同归”之旨。

姑依班论,权重“十家”,儒、道、阴阳、法、墨五家居要。昔者“有道术”或“乡里教人以道艺”者皆为儒,而此特指因礼循名、严判阶级的孔孟之辈,或为扬雄之“通天地人”者(《法言·君子篇》)。道家者,“道德家”也,自然无为之道,于天地无所不该,因倡“无为”而常不用世。阴阳家者,“天地之大理也”(《管子·四时篇》)剖判九州而闳大不经。法家者,一任法律政令也,“法者,编著之图籍,设之于官府,而布之于百姓者也”(《韩非·难三》),“天下之至道,圣君之实用也”(《管子·任法篇》),然无德以正,久而废弛。墨家者,以十大思想救世,不愧一时显学,然其自苦至极、形容枯槁,难以为继。此五家之学,渊源有自,上窥天际,下瞰治道。其次名、纵横、农四家。名家者,唯形名之辨者也,司马谈《论六家要旨》称其“控名指实”“参伍不失”“苛察缴绕”,疙疙瘩瘩,诡谲奇异,方法论之外,一无建树。蒋建侯说:“名学为各家持论所共需。而辩士独以‘名家’称者,殆以其除长于辩说外,别无特出之学说欤?”[10]纵横家者,游说之士,朝秦暮楚,事无定主,反复无常,善揣摩而弄机心,通辩辞而诡诈,会机变而无常,有辩术而无学术,诈谖而弃信之邪人也。农家者,祖述神农、主劝耕桑,“所重民食”,虽高托“神农之言”,然考凭失据,《汉志》以为皆不过农桑树艺而已。再次小说一家,盖以“道听途说者之所造”“闾巷小知者之所及”,乃“致远恐泥之小道”,不足观之。唯以吕氏之学为“杂”使混迹于农家与小说之间,实为班氏俗见。

(二)吕学当出诸子之右

《吕氏春秋》命意宏大,逾越九流,然后世为班氏所困,终不出十家窠臼,于是吕氏流派归属纷纭。司马谈“采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化”之见显然深于班固,“采”有“择”意,“择采”其善,非“兼”“合”可比附,故班氏立论未稳。章学诚曰:“《吕氏春秋》亦春秋家言而兼存典章者也。当互见于《春秋》《尚书》,而猥次于杂家,亦错误也。古者春秋家言,体例未有一定;自孔子有知我罪我之说,而诸家著书,往往以《春秋》为独见心裁之总名。吕氏之书,盖司马迁之所取法也。十二本纪仿其十二月纪,八书仿其八览,七十列传仿其六论;则亦微有所以折中之也。四时错举,名曰春秋,则吕氏犹较虞卿《晏子春秋》为合度也。刘知几讥其非史书而冒称春秋,失其旨矣。”[7]章氏否定班说,而援孔子“春秋”臆度,述吕氏心裁,《吕氏》卓然不啻诸子,当为《春秋》不枉,尤为司马迁所取法,自是一家之言,“杂说”失允。冯友兰亦曰:“独《吕氏春秋》乃以预定计划写成……然此书不名吕子,而名之曰《吕氏春秋》,盖文信侯本自以其书为史也……以此书为史,则其所纪先哲遗说,古史旧闻,虽片言只字,亦可珍贵,故此书虽非子部之要籍,而实乃史其中家之宝库也。”[11]

《吕氏春秋》以道家为根基采撮诸家,其《序意》篇有文信侯曰:“尝得学皇帝之所以诲颛顼矣,爰有大圜在上,大矩在下,汝能法之,为民父母……”吕氏博采百家,然其主旨一贯:“法天地”。熊铁基据《序意篇》文信侯所言,否定“杂家说”:其一,“文信侯曰”当属实;其二,所谓“皇帝诲颛顼”云云或是借题发挥,然“大圜在上,大矩在下”之论当为“黄帝”思想;其三,吕氏“中审之人”又发展了道家自然思想;其四,吕氏以天、地、人之一统来“纪治乱存亡”可使“是非可不可无所遁矣”;其五,天、地、人三者咸当,无为而行。高诱深得“吕氏”旨趣,以“道德”“无为”“忠义”“公方”为纲纪,以“与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多”为主旨,一贯而不杂。其六,《论六家要旨》的“道家论”实基老庄一脉,落脚《吕氏春秋》,因此吕氏代表着“新道家”。[12]此论虽未脱“十家”窠臼,尤可聊备一说,抑或更近吕氏面目。据统计,吕著采撮儒家为最,道家次之,而墨与阴阳又次之,而若论宏旨,当然不可以量化。

总之,吕氏预知已有必得天下之势,遂开庐馆、徕英茂、极简册、攻笔墨、采精异而备天地古今万物之事,损益先王之礼,将欲为一代兴王之礼也。此困心衡虑,洞见胸襟,岂诸子可攀比。

四、“通家”:天下学术之大势

孙德谦曰:《吕氏春秋·不二》篇申明“‘一则治,异则乱;一则安,异则危。’又足征杂家之学在博贯众家,欲以措之治道也。然则后之论者,徒以其不名一家而驳杂訾之,观于吕氏可知其大不然矣。”[9]14后世定位《吕氏春秋》,虽非一味因循班固,但因囿于俗见,多盘桓不前,清卢文弨主墨家,郭沫若主儒道两家,陈奇猷主阴阳家,金春峰等主儒家,牟钟鉴主道家,熊铁基主新道家。此外还有史书、子书、政论书、类书、百科全书之论。近年多以为儒道为主,兼综百家,或曰“择善而从,牢笼百家”,而曰“杂通”。李家骧《吕氏春秋通论》说吕书自有指导思想,自成理论体系,其独特风貌而亦有超出先秦别家之处。一面说班氏有道理,一面说并非杂拼乱凑,实以杂糅浑凝以主导思想相贯通,即综合家、统一家。李家骥解释“杂”字实有牵强,但已初露“贯通”端倪[13]。

章学诚评说诸子,或思之不学,或学之不思,仅凭疑虑而各执一端,故而皆不能贯通“六艺”:“诸子百家之患,起于思而不学;世儒之患,起于学而不思;盖官师分而学不同于古人也。”[8]142孙德谦以《淮南子》喻之:“‘非循一迹之路,守一隅之指’,是自明其权事立制,度形施宜,不若诸家之拘于偏端也。况此数家,上始文王,下终强秦,而姬周一代之学案已备于是乎。”[9]32又说诸子“自立专家之学”:“自周辙既东,王官失守,于是百家蜂作,各习所长,虽互相攻击,立说或囿于一偏,实则持之有故,言之成理,皆以阐明其宗旨,归于不相为谋可矣。所谓专家者,此也!”[9]1儒家道德伦理,墨家兼爱非攻,黄老无为因顺,故诸子多为“专家”。

“贯通道术”乃学术之大势,亦即“殊途同归”。荀卿之学,后世强称之为“新儒家”,实则“通家”先声。郭沫若曾说荀子“把百家的学说差不多都融会贯通了”,但荀子之融合实“不自觉”或“不太公开”,荀子虽纳诸子之言而又门户极深,狭隘排外,终未超越专家窠臼。《荀子·解蔽》说:“墨子蔽于用而不知文,宋子蔽于欲而不知得,慎子蔽于法而不知贤,申子蔽于势而不知智,惠子蔽于辞而不知实,庄子蔽于天而不知人”荀子一味非他家之短,思、孟亦不能幸免。章学诚《文史通义·言公上》:“《吕氏春秋》,先儒与《淮南鸿烈》之解同称,盖谓集众宾客而为之,不能自命专家,斯故然矣。然吕氏、淮南未尝以集众为讳,如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权,自命家言,故其宗旨,未尝不约与一律,斯又出于宾客之所不与也。”[8]158天下一统大势渐明,吕不韦以相国之身,覃思归一大业,集思广益,集腋成裘,不偏不倚,持论平和,遂成“通家”第一人。荀子贵破,吕氏贵立。荀子峻急,吕氏平正。刘文典《〈吕氏春秋〉集释序》曰“斟酌阴阳、如、法、刑、名、兵、农百家众说,采撷其精美,摒弃其畛挈,一以道术之经纪条贯统御之,诚可谓怀囊天地,为道关门者矣……非徒以抄内群言为务者也。”刘文典说吕氏博采众长,贯以道统,自成家法,而世之“专”“杂”二元对立实乃偏狭疏阔。吕氏与荀子之不同在于其声言:人皆有长短,而“善学者,假人之长以补其短”,深得“殊途同归”之旨,故能整齐百家,创制大法。其《孟夏纪·用众》曰:“物固莫不有长,莫不有短,人亦然。故善学者,假人之长以补其短。故假人者遂有天下……天下无粹白之狐,而有粹白之裘,取之众白也。夫取之于众,此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立,出乎众也。立已定而舍其众,是得其末而失其本。得其末而失其本,不闻安居。”吕氏申明“虽桀纣犹有可畏可取者,而况于贤者乎”,其不囿门户、博采众长以立大功名之本。于道家取法天、无为、去智、贵生而去老子之翕张予取、和光同尘并去庄列之放诞恣肆;取墨子爱利、尚贤、守法、节丧、守时而去兼爱、非攻、尚同、明鬼;取儒家之诚信、修己、德治、教化、行孝、尚公,高扬禅让,又融汇儒道“有为”与“无为”而成“君道无为,臣道有为”之论;取阴阳家之顺天、五德、详与感应;取法家取审时、君道、赏罚、分职、任势与任法,并尊管子,下申韩而斥商鞅之严刑峻法;取纵横家取解纷息争之旨而斥揣摩捭阖;取农家君民并耕为立国之本。凡此种种,溶冶自铸,尊于贯通。

而儒墨、儒道聚讼百代,诸子各非人之短,鲜有相称,较之吕氏渊海自见。王利器说:“取他人之说,非掠人之美,掩人之长,盖将以为此乃天下之常言,人所共知,故人人得而用之,孔子所谓‘述而不作’是也,非《吕氏春秋》为之权舆也。故其书看似书卷纷披,实则其中有我,总之,不离乎天下大一统者近是。故高诱称其书‘大出诸子之右’,朱熹称‘《吕览》……煞有道理’,谭献称‘集众成书,而立制有宗,立言得人。言立制,立慎法,言尚农。寻其脉络,篇篇衔接义义相生,文章之妙,《淮南》不能及也。’《老君指归·略例》曰:‘杂者尚乎众美,而总以行之。’……《举人条例》有云:‘其有通《礼记》《尚书》《论语》《孝经》之外,更通《道德》诸经、《通玄经》《孟子》《荀卿子》《吕氏春秋》《管子》《墨子》《韩子》,谓茂才。举达观之士,既知经学,兼有诸子之学,取其所长,舍其偏滞,则于理(治)道无不该矣……’则《吕氏春秋》且尝列为举人必读之书矣。孔子曰‘君子不以人废言。’若《吕氏春秋》之立言,可以不朽矣。”[14]此论精审有加,先述学术乃天下之公器,非谓掠美,况有仲尼“述而不作”在先。再以高诱、朱熹、谭献之称颂。又唐人以吕氏并列《尚书》《论语》《道德》《孟子》等诸经为举茂才之必读,《吕氏春秋》立言不朽,经济之士非“通家”不取。

洪家义《吕不韦评传》认为吕氏不必归属一家或数家,当“独立门户”。洪论一:《吕氏春秋》“思想一贯”。扬弃诸子学说而以自然主义施诸政经文化。之于道家“自然”“因顺”“绝圣弃智”“小国寡民”之去取。之于儒家孝道、德政、因循、仁义之辨识,譬如:仁义虽好难行,未能“通乎性命之情”,孟子“锄櫌白梃,可以胜人之长铫利兵”为“不通乎兵者之论”。之于墨者“节用”“节葬”“兼爱”则竭力弘扬,之于“非乐”“非攻”“非乐”则大加挞伐,以为违反自然、违反人情,如“非攻”则使“长有道而息无道,赏有义而罚不义之术不行矣”。洪论二:“主题突出”。吕氏以“公天下”为基点,倡“举贤任能”“德主刑辅”“君无为而臣有为”。概言之,《吕氏春秋》之特色即“开明君主制”:君不专独,君臣分工,天下为公。洪论三:“系统严密”。吕氏以为宇宙本源是“一”,或曰“道”“气”,由此而演化之天、地、人为第二系统,即“上揆之天,下验之地,中审之人”。洪论四:“结构完整”。《吕氏春秋》以天地人的之和谐统一,阴阳五行之相互制约建构宏旨。洪论五:“见地独到”。《圆道》说“天道圆,地道方,圣王法之,所以立天下”,为政当效法自然之“因顺”,顺则治,逆则乱,顺则兴,逆则亡。效法自然之“主执圆,臣处方,方圆不易,其国乃昌”,故曰君臣分工。故而洪家义断言《吕氏春秋》不是一部杂抄汇集:“在战国诸子中是卓然独立的,用高诱的话说:就是‘大出诸子之右’,不妨定为“吕家”。[15]洪家义先生之论见深论全,可该群言。再有,吕氏之“适欲”观则远迈儒道,尤值一提。儒道论性,压抑人欲,法家论性,扭曲人欲。吕氏以人有欲乃天性,沉湎俗欲乃习性,故而人无欲则无进取之心,社会则无进步之望。然纵欲,人则贻害身心,社会则纷争不止。因此“适欲”旨在不违逆自然,不戕害性命,不淆乱社会,旨在国泰民安,当下之“改革开放”即此论之灵验。

今纵观非吕诸说,渊深论薄,是吕诸说,切中肯綮。若归类论学,则“通家”最切,若人物品题,则“吕子”堪当。

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