严遵《老子指归》“神明”释义

陈一鸣 （河北大学 政法学院 173000）

西汉中末期社会矛盾加剧，政治危机日益深重，在这样一个复杂的历史背景中，严遵通过《老子指归》一书，申明自己的志向，借此表达对生命及社会的关怀。蜀郡有一位叫罗冲的富豪问严遵“君何以不仕者？”严遵回答说：“益我货者损我神，生我名者杀我身”，财货和名声是损神杀身之物，会损害“神”和“身”，因此，严遵选择遁世以保存“神”与“身”。可见，“神”在严遵的养生之道中占有重要地位。《老子指归》中亦有多处论及“神”或“神明”，一般认为，“神”为“神明”之略称。1“神”不仅是养生之要，在宇宙生成论中，“神明”是沟通“德”与“太和”的中间环节；就个体生命而言，“神明”是生命之本，是保存自我的关键；就治国理政来说，君主秉受“神明”，才能体百姓之心，察天下之情。

一、“神明”与“气”

《道德经》云“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《指归》释“二”为“神明”，“二物并兴，妙妙纤微；生生存存，因物变化；滑淖无形，生息不衰；光耀玄冥，无向无存；包裹天地，莫睹其元；不可逐以声，不可逃以形：谓之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能运者，谓之二”（《卷二·道生一篇》）。从状态来看，“神明”无形、无声，其作用却不可忽视，存于物中则物存，离物而去则物亡。如何理解“神明”呢？

一般认为，“神明”是一种“气”。而这种“气”类似于《管子·四篇》中所述的“精气”，此观点参采王德有《<老子指归>自然观初探》一文。

凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星。流於天地之间，谓之鬼神；藏於胸中，谓之圣人。2

精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。3

有神自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。4

…为天地始、阴阳祖宗，在物物存，去物物亡：无以名之，号曰神明。生於太虚，长於无物，禀而不衰，授而不屈，动极无穷，静极恍惚；大无不包，小无不入，周流无物之外，经历有有之内…为道先倡，物以疏瞿，受多者圣智，得少者痴愚。（《卷七·生也柔弱篇》）

身之所以为身者，以我存也；而我之所以为我者，以有神也；神之所以留我者，道使然也。（《卷三·圣人无常心篇》）

神明…存物物存，去物物亡…。（《卷二·道生一篇》）

《管子》中论述“精气”时提到：万物都有精气，万物依赖精气而获得生命；在地生成五谷，在天聚为众星。精气流散在天地间，便称为天地精神；藏储在胸中，便成为圣人智慧。从“精气”与“身”的关系来说，“精气”在“身”，往来无定，神妙莫测。失掉它则身心必乱，得到它则身心自理。从生命的形成来看，“精气”是生命的根本，有了“精气”就能获得生命，有了生命就能思考，有了思考就能生出智慧，有了智慧便能体悟处身行事之道了。

严遵论述“神明”，从状态上是“滑淖无形”，从范围来看，“神明”周流于无物存在的境界之外，流历于有物存在的领域之内，秉受“神明”多的人则有智慧，反之，痴愚。从生命本质来看，身体之所以成为的身体，是因为“我”的存在，而“我”之所以存在，是因为“神”住进了“我”的身体，“神明”是生命之“我”存在的本质。从万物存在来说，“神明”是万物存在的根据，“神明”存在则物存在，“神明”离去则物亡。

《管子·四篇》亦有关于“神明”、“神”、“精”等论述都是指“精气”，“有神自在身，一往一来，莫之能思”5，“精也者，气之精也者”6，从“精气”和“神明”的状态、流布范围、生命本质及万物之存在来看，它们的特征与功用相似。《指归》中又把“神明”称为“神气”，“夫无形无声而使物自然者，道与神也；有形有声而使物自然者，地与天也。神道荡荡而化，天地默默而告；荡而无所不化，默而无所不告；神气相抟，感动相报”（《卷六·言甚易知篇》）。严遵把这种滑淖无形、变化纤微、与物糅和、弥漫空间的气称之为“神气”，而《指归》中的“神”和“神气”即“神明”。

“道德神明、清浊太和，浑同沦而为体，万物以形”（《卷三·出生入死篇》）。《指归》认为道德神明、清浊太和、天地万物都是由气的变化连通一体的，郑万耕认为道德神明、清浊太和分属“浑沌一气”的不同阶段，而所谓“神明”是“阴阳二气的功能和作用”7，万物生成过程中，从“浑沌一气”的状态进而由阴阳二气交互作用，又相互离异而分化出来，“阳出阴入，与道卷舒”（《卷二·至柔篇》），事物发展随阳而出随阴而入，与道一起卷曲展舒。《指归》把“神明”与“阳气”并论，“神明、阳气，生物之根也”（《卷七·生也柔弱篇》），“柔弱和顺，长生之具而神明、阳气之所托也”（《卷七·生也柔弱篇》）。严遵把神明与阳气并论，申明它们的作用，是生物之根，生命长生之依托。

由此可知，“神明”即气，“神明”在万物生化过程中由阴阳二气演化出“太和”，间接生化天地万物，但它并未就此终结，而是存在于天地万物之中，无处不在，是万物生命之本，阴阳二气交互作用，万物凭此生长消息。

二、存“神”以成物

严遵借老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的范式构建了自己的宇宙生成论，同时给“一”、“二”、“三”赋予了具体内容，提出“天地所由，物类所以：道为之元，德为之始，神明为宗，太和为祖”（《卷一·上德不德篇》），“一”、“二”、“三”分别对应“德”、“神明”、“太和”。严遵继承老子“有生于无”的思想，描绘了宇宙发展的总趋势。在这个宇宙生成模式中，“神明”蕴含两层含义，从万物生成来看，“神明”是连接“德”与“太和”的中间环节；从万物存在来看，“神明”是万物存在之根本。

严遵把宇宙发展过程分成两大阶段：第一阶段称之为虚无，第二阶段称之为实有。天地都是由虚无阶段演化来的，“万物之生也，皆元于虚，始于无”《卷二·道生一篇》，虚无阶段又进一步划分为“道”、“德”、“神明”、“太和”四个阶段。“道”是极度的虚无，《指归》称之为“无无无之无”或“虚之虚”，“道虚之虚，故能生一”（《卷二·道生一篇》）。“一”是相对的无，《指归》称之为“无无之无”或“虚”，“一以虚，故能生二”（《卷二·道生二篇》）。“二”是又次一等的无，《指归》称之为“无之无”（《卷二·道生一篇》）。“三”是更次一等的无，《指归》称之为“无”，“三以无，故能生万物”（《卷二·道生一篇》）。“道”、“德”、“神明”、“太和”都处虚无阶段，从状态上看都是无形，然细究，却有分别，“虚”、“无”的性质逐渐减少。《指归》又说：“形因於气，气因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，万物以存”（《卷二·道生一篇》）。万物演化过程中，“神明”是必经阶段，称之为“无之无”，是比“德”更次一等的“无”，其再次演化生成“太和”，不与万物发生勾连。从这一层面看，“神明”是“无”，具有“生万物”的作用。

《指归》又对“神明”作用做了说明。“有虚之虚者开导禀受，无然然者而然不能然也；有虚者陶冶变化，始生生者而生不能生也；有无之无者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有无者纤微玄妙，动成成者而成不能成也”（《卷二·道生一篇》）。在万物生化过程中，“道”、“德”、“神明”、“太和”扮演各自的功用，“有虚之虚者”指“道”，不被造就而用以造就其他；“始生生者”指“一”，生育万物的始端；“有无之无者”指“二”即“神明”，使万物得以存在；“动成成者”指“三”即“太和”，能够成就万物。万物生化过程中，“道”的作用是“然”，万物生化所要遵循的法则，“神之所以存我者，道使然也”《卷三·圣人无常心篇》；“神”之所以留在“我”身上，是“道”使它这样的。“德”的作用是“生”；“神明”的作用是“存”；“太和”的作用是“成”。“神明”是万物存在的基础，“存物物存，去物物亡”（《卷二·道生一篇》）。“神明”存于物中则物存，离物而去则物亡。

“神明”与“道”类似，从万物生成来看，都是“无”，能够生成万物；从万物存在来看，“神明”与“道”都是万物之纲纪，万物依托“神明”得以生存，依循“道”之法则而运行。

三、养“神”以贵身

“存物物存，去物物亡”（《卷二·道生一篇》）。“神明”是万物得以存在的根据，对个体生命而言，“神明”又是“我”之生命来源。“我之所以为我者，岂我也哉？我犹为身者非身。身之所以为身者，以我存也；而我之所以为我者，以有神也；神之所以留我者，道使然也”（《卷三·圣人无常心篇》）。“我”之所以成为“我”的原因，不在于“我”自己，就好比身体存在的原因不在身体本身一样。身体存在的原因是由于“我”的存在，“我”之所以存在是因为“神”住进了“我”的身体，“神”之所以留存于“我”是因为“道”使它这样。严遵把“我”作为一个生命个体，认为生命的本质在于“神明”。在严遵看来，“神明”是个体生命自我意识的觉醒。

严遵重视贵身，重视协调“神明”与形体的关系，认为形体的存在是生命之我存在的前提。“道德神明、清浊太和，混同沦而为体，万物以形。形之所托，英英荣荣，不睹其字，号之曰生…得之者存，失之者亡…夫生之於形也，神为之蒂，精为之根，营爽为宫室，九窍为户门，聪明为候使，情意为乘舆，魂魄为左右，血气为卒徒”（《卷三·出生入死篇》）。严遵阐述了“生”、“形”、“神”三者之间的关系：道德神明、清浊太和，混同合为一体，万物借之成形，形体所依托的，给它起名叫做“生”，生即生命，万物得到它便得以生存，失去它便灭亡；生命进入形体之中，“神明”做它的蒂，精气做它的根。以此，“神明”是万物生之蒂，生是万物形之所依，是万物存在的前提，因此，对于形体的留存和保持而言，最根本的是要保存“神明”，严遵曰：“存身之道莫急乎养神”（《卷六·民不畏威篇》），存身之道的关键在于保存“神明。”

那么，怎样保存神明呢？《指归》说：“神明圣智者，常生之主也；柔弱虚静者，神明之府也”（《卷七·生也柔弱篇》）。神明圣智是长生的支柱，柔弱与虚静是“神明”的府库，说明最适合神明留存的住所是柔弱虚静的状态，人的身心虚静柔弱，“神明”就会居留保持，如果刚强造作，“神明”就会离去。严遵认为保存“神明”最多的是“赤子”，“赤子之为物也…无为无事，无意无心，不求道德，不积精神；既不思虑，又无障截，神气不作，聪明无识；柔弱虚静，魂魄无事；乐无乐之乐，安无欲之欲”（《卷四·含德之厚篇》）。刚出生的婴儿“神明”充足，因为它无所作为无所事事，没有意念没有心计，不浪费精神，不思虑，神气专一，故能保持柔弱虚静，进而保存“神明”。《指归》又说：“人始生也，骨弱筋柔，血气流行，心意专一，神气和平；面有荣华，身体润光，动作和悦，百节坚精；时日生息，旬月聪明。和则？神居之也”（《卷七·生也柔弱篇》）。刚出生的婴儿之所以骨弱筋柔，血气流行，心意专一，神气和平；面有荣光，身体润光，关节韧密；日日发育，月月聪明，是因为“神明”的留存。可见，严遵认为“赤子”柔弱、虚静、无欲，是保存“神明”的典范。

严遵认为存身之要是保存“神明”，而名与货是损神杀身之物，必须要舍弃。《指归》说：“得名得货，道德不居，神明不留，大命以绝，天不能救…无名之名，生我之宅也；有名之名，丧我之橐也。无货之货，养我之福也；有货之货，丧我之贼也…名利与身，若炭与冰，形性相反，势不俱然。名终体极、身存世昌者，天下无之”（《卷二·名身孰亲篇》）。得到了名与货，道德就不再居住了，神明就不再留存了，命因此灭亡，而天都不能救助；养身就要舍弃名利，名利与身就像是炭与冰，两者不可共存，对于荣名至极而形体安泰、身体存留而世代姣好的事情，天下是没有的。严遵主张“无名之名”与“无货之货”，反对“有名之名”与“有货之货”，前者是生命之住宅，是养生之祥福；后者是亡生之空囊，是亡生之寇贼。可见，严遵未必是反对“名”与“货”本身，而是反对将“名”与“货”当做个人的价值追求与努力方向，这会扰乱心意，使思虑不止，继而消耗“神明”，损害生命。因此，要以一颗“赤子”之心对待“名”与“利”，体验虚无，顺应自然，才能保存“神明”，此乃存身之要也。

由此，养身就要养神，赤子之心为我们提供借鉴，抛弃功名利禄之心，抛弃思虑，抛弃执念，保持内心的虚空、清静，“神明”就会进住、久留，生命便会旺盛、长久。

四、守“神”以治国

《老子指归》中设立了一系列的政治理想人格，其中的核心代表为“圣人”。“道德之意，天地之心，安生乐息，憎恶杀伤，故命圣人为万物王”（《卷五·善为道者》），“圣人”顺应自然，感知道德、神明、太和、天地万物之变化，体察道德之意、天地之心，所以授命圣人为万物之王。在严遵的外王思想中，君主是否顺应道德、神明、太和，直接关系国家和人民的生死存亡，根据这一标准，严遵将君主划分为上德之君、下德之君、上仁之君、上义之君和上礼之君。

“上德之君，性受道之纤妙，命得一之精微，性命同於自然，情意体於神明，动作伦於太和，取舍合乎天心”（《卷一·上德不德篇》）。

“下德之君，性受道之正气，命得一之下中，性命比於自然，情意几於神明，动作近於太和，取予体於至德”。

“上仁之君，性醇粹而清明、皓白而博通。心意虚静，神气和顺，管领天地，无不包裹；睹微得要，以有知无，养生处德，爱民如子”。

“上义之君，性和平正，而达通情，察究利害，辩智聪明；心如规矩，志如尺衡，平静如水，正直如绳”。

“上礼之君，性和而情柔，心疏而志欲，举事则阴阳，发号顺四时…绝人所不能以，强人所不能行，劳神伤性，事众费烦，乱得以治，危得以宁”。

上德之君、下德之君、上仁之君、上义之君、上礼之君所禀之性不同，上德之君完全顺应自然，情意体验神明，动作与太和相合；下德之君含合自然、神明、太和的程度有所降低，严遵用“比”、“几”、“近”来形容，而上仁之君、上义之君、上礼之君的行为顺应自然、神明、太和的程度又逐渐降低，离大道渐远，功业层次逐渐下降，则天下不得太平。由此可见，君主治世要顺应自然，合乎道德、神明、太和，体验大道，达到圣人境界，方可使天下追随相应。

“地狭民少，兵寡食鲜，意妙欲微，神明是守，与天相参，视物如子，盛德化隆，恩深泽厚…国为雌下，诸侯信之，比於赤子，天下往之，若归父母”（《卷二·至柔篇》）。圣人是治国成功的典范，圣人信守神明，自然无为，即使是地狭民少、国力衰弱的小国也能使诸侯信服，百姓响应。那么，如何保有“神明”？严遵的治国理念是内圣外王哲学，主张反身治心，《指归》说：“成败存亡，求之于身”（《卷六·民不畏威篇》），“欲治天下，还反其身，…弃捐天下，先有其身，养身积和，以治其心。心为身主，身为国心，天下应之，若性自然”（《卷一·上士闻道篇》）。严遵认为要治国，先治身，所说的“反其身”、“求之于身”，指的是要回归虚静无欲、清静自然的本心，继而使“神明”留存，合乎大道。“明王圣主，损欲以虚心，虚心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正国”（《卷四·以正治国篇》）。因此，明王圣主治国首先要治身，治身就要虚其心，才能平其神；正心才能正身，正法才能匡正其名，匡正名分以正其国。

圣人守“神”，不思不虑、无智无巧、真淳朴实，以此治理天下，自然能遵循大道，顺应自然，无为而治。“圣人之为君也，…不知以因道，不欲以应天，无为以道世，无事以养民，玄玄默默，使化自得，…空虚寂泊，使物自然”（《卷二·不出户篇》），“（圣人）不言而宇内治，无为而天下已”（《卷六·知不知篇》）。圣人治世，以虚静无欲之心应对外物，内心守气专神，以一种最根源、最纯净、最真朴的本始状态来治事理物，达到不治而人自治，不理而物自理的境界。

五、小结

《老子指归》中的“神明”具有深刻的哲学内涵，“神明”即气，从万物生成来看，“神明”是万物生成的先决条件，其次留存于万物，是万物得以生存的根据；于个人生命而言，“神明”是生命的本质，保持内心的虚静无欲，“神明”自然会来，养身的重点在于存养“神明”；对圣王君主来说，要治国，先治身，身为国之本，而“神明”又为存身之要，故圣人治国不思不虑、虚无淡泊以存其“神”，顺应自然，达到无为而治。

注释：

1.王德有.《老子指归译注》.北京：商务印书馆，2004年，第7页.

2.陈鼓应.《管子四篇诠释》，北京：商务印书馆，2016年，第89-90页.

3.陈鼓应.《管子四篇诠释》，北京：商务印书馆，2016年，第100页.

4.陈鼓应.《管子四篇诠释》，北京：商务印书馆，2016年，第108页.

5.陈鼓应.《管子四篇诠释》，北京：商务印书馆，2016年，第108页.

6.陈鼓应.《管子四篇诠释》，北京：商务印书馆，2016年，第100页.

7.郑万耕.《严君平哲学思想述略》，《北京师范大学学报》1984年第3期，第48-54页.