屠隆传奇《昙花记》自序全文的发现及作年考辨※

王萌筱

（耶鲁大学 东亚语言文学系，纽黑文 06511）

晚明文人屠隆（1543—1605）有《昙花记》《彩毫记》《修文记》三部传奇戏曲存世，其中《昙花记》版本最多，声名最盛。在卷首的自序文中，屠隆详述了其“以传奇语阐佛理”的写作意图，然而可惜的是诸版本《昙花记》卷首自序皆为残篇。笔者近日于天一阁馆藏民国八年（1919）既勤堂活字版《甬上屠氏宗谱》中，发现了完整的《昙花记》自序文，藉此既可一窥屠隆创作因缘之全貌，亦可纠正以往学者关于该传奇作年之误判。

一、为先祖讳：《甬上屠氏宗谱》收录《昙花记》自序的语境

民国八年既勤堂版《甬上屠氏宗谱》（后文简称《宗谱》），由宁波同邑张美翊纂修、屠氏后人屠可全等主修。《宗谱》卷三十六“存征录”纂集了先祖屠隆、屠本畯等的逸事，并加按语。该卷收录了不少与《昙花记》相关的史料，包括沈德符（1578—1642）《顾曲杂言》中记述的于杭州观赏屠隆家乐演出《昙花记》之事，节录如下：

一日，遇屠于武林，命其家僮演此曲，指挥四顾，如辛幼安之歌“千古江山”，自鸣得意。余于席间私问冯开之祭酒云：“屠年伯此记出何典故？”冯笑曰：“子不知耶，木字增一盖成宋字，清字与西为对，泰即宁之义也。屠晚年自恨往时孟浪，致累宋夫人被丑声，侯方向用，亦因以坐废。此忏悔文也。”冯梦祯（1548—1605）所称屠隆“往时孟浪”一事，指的是万历十二年（1584）屠隆在京担任仪部主事期间，刑部主事俞显卿上疏弹劾屠隆与西宁侯宋世恩淫纵，因而导致屠隆削籍、宋世恩遭停半年俸禄。屠隆罢官后，曾致信多位友人诉己被冤之状，《明史·文苑传》亦明言俞显卿为“险人”，因其“尝为隆所诋，心恨之”，故而“讦隆与世恩淫纵”。然而，虽屠隆为己辩驳、后世史家亦同情其遭遇，“淫纵”丑闻仍流传颇广。不少戏曲评论家均认同冯梦祯的说法，认为《昙花记》乃屠隆晚年的忏悔之作。如吕天成（1580—1618）《曲品》云“赤水以宋西宁侯嬲戏事败官，故托木西来以颂之，意犹感宋德”；《曲海总目提要》谈及《昙花记》故事原型时亦备此为一说，言其“盖为宋小侯说法也”。

《宗谱》既为屠氏后人所纂，自然要回护先祖。因而在摘录《顾曲杂言》轶事之后，编者即征引了屠隆的“自叙文”全文，并于末尾加按语云：“读此叙，知仪部公开方便门为众人说法，非仅忏悔而已。”从“忏悔”二字可见，此条按语正是针对冯梦祯指称的“忏悔文”而言，重申屠隆序文中表达的“以传奇语阐佛理”之意图，欲为先祖辩护的动机非常明显。若我们从西方“新批评”派的诠释理论回望《宗谱》中的按语，或许会认为编者以作者自序来定义文本有滑入“意图谬误（theIntentionalFallacy）”之嫌。关于《昙花记》原型的是非我们姑且不论，至少《宗谱》出于为先祖辩护的目的收录了屠隆自序全文，起到了保存文献的作用。

二、“以戏为佛事”：《昙花记》自序点校与评析

目前所知《昙花记》诸本，其卷首自序的起首部分均存在阙页。《古本戏曲丛刊初集》影印的明万历天绘楼刊本《昙花记》（以下简称“天绘楼本”）为现今较为通行的版本，其卷首序文自“将在此物乎”句始，前阙页。吴毓华先生的《中国古代戏曲序跋集》和蔡毅先生的《中国古典戏曲序跋汇编》均据天绘楼本收录序文。南京图书馆藏明刻本《玉茗堂重校音释昙花记》（以下简称“玉茗堂本”）卷首序文从“不益。余偶见唐西来事……”句始，前阙页。汪超宏先生点校的《屠隆集》第十一册所收《昙花记》自序，以天绘楼本为底本与玉茗堂本互校。笔者现以《宗谱》中新发现的屠隆自序全文为底本，参以天绘楼本和玉茗堂本，点校如下：

余四十奉道，五十四始长斋持梵行。念罢官早，生平壮心不少展，则手取如来前杨枝水洒之。又念身为世弃物，无当马渤牛溲，于世界无毛发益。学道不成，未能自度度人，索所以小益世界者不可得。士大夫往往纵臾余为传奇，余谢不为。嘲风弄月，鼓吹人代，导欲增悲，业有宿火，余奈何加焰。闲居想仙佛大道如日中天，人不信；善恶因果报应亦如日中天，人又不信；出自金口，散在诸书，人不览，览亦流云过眼，飘风过耳尔。世有高人，坐而谭是事，非众所好，则却不往也；理奥词文，则听不解也；非其所好，则机不入也，谈不见益。

余偶见唐西来事，乃采摭，又稍缘饰之，为一传奇。私度小有益世界，将在此物乎。或曰：“此戏也，子五十四长斋修梵而戏耶？戏又何益？只损耳。”余曰：“否。此余佛事也。”

“以戏为佛事，可乎？”曰：“世间万缘皆假，戏又假中之假也。从假中之假，而悟诸缘皆假，则戏有益无损。认诸缘之假为真，而坐生尘劳，则损；认假中之假为真，而欲之导，而悲之增，则又损。且子不知，阎浮世界，一大戏场也。世人之生老病死，一戏场中之离合悲欢也。如来岂能舍此戏场，而度人做佛事乎？世人好歌舞，余随顺其欲而潜导之，彻其所谓导欲增悲者，而易以仙佛善恶因果报应之说，拔赵帜、插汉帜，众人不知也。投其所好，则众所必往也。以传奇语阐佛理，理奥词显，则听者解也。导以所好，则机易入也。往而解，解而入，入而省改，千百人中有一人焉，功也。千百人中必不止一人也。”

曰：“如亵圣贤何？”曰：“非亵也。圣贤像率土木为之，人以圣贤视土木，则土木亦圣贤也。登场者岂无当土木耶？人以圣贤视登场者，则登场者亦圣贤也，必也。毛发无信心，而直以戏视之，则亵矣。且亵圣贤非余始也。如来大士、上帝高真，见传奇多矣。余亵与诸家同，而语稍入人，与诸家异。此而不入，余又奈之何？余与诸君约，登场者与观场者并斋戒为之，则功无量也。登场者斋戒，则登场者功也；观场者斋戒，则观场者功也。不及斋戒而有信心，则亦功也。不斋戒又无信心，而直以戏视之，则罪也，亦余罪也。虽然，此世界何尝乏大乘之器，必有场未毕而拍手大悟，不离场而跏趺脱化者矣。”

时万历戊戌九月书。

从以上参校可知，天绘楼本及玉茗堂本卷首的残序虽传达了屠隆的主要创作意图，但我们根据《宗谱》中完整的序文，可以更为细致地勾勒出屠隆撰写《昙花记》的动态心路历程。首先，屠隆自陈其寻觅“小益世界者”的路径由修道转向戏曲创作。屠隆于1580年敬奉昙阳子（1557—1580）为师学道，罢官归乡后1587年又师事道士聂道亨、金虚中；1596年与高僧云栖祩宏（1535—1615）交游，开始长斋持戒。而在1598年撰写的自序中，屠隆则颇为谦虚地坦承自己中岁以来“学道不成，未能自度度人”，而最终诉诸传奇戏曲，欲于其中觅得“度人”之具。

其次，屠隆对传奇文体本身的理解发生了转变。序中始言“士大夫往往纵臾余为传奇，余谢不为”，此句与屠隆为梅鼎祚（1549—1615）传奇《章台柳玉合记》所撰序言相合。此序中屠隆言：“余谓传奇一小技……余少颇解此技，尝思托以稍自见其洸洋，会夺于他冗。今黄冠入道，舍不复为。”可见屠隆早年视传奇为“嘲风弄月”之小技，先因事务繁忙而无暇写作，后因修道而复弃绝此念。然而进入晚年的屠隆却为《昙花记》辩解，称其“以戏为佛事”，并要求观众不可“直以戏视之”。屠隆不再因戏曲乃“小道”而不为，反而试图通过自身的创作来重新定义传奇的边界、提升其文体地位。

最后，屠隆将《昙花记》与“高人”之“坐谭”区别开来，认为后者所论“非众所好”且“理奥词文”，而前者“投其所好”且“理奥词显”，在对比中凸显了传奇文体向芸芸众生阐佛理、扬佛道的独特优势。晚明佛教复兴，戏曲又大行其道，二者交织融汇，很多僧人参与了观戏、评戏、甚至写戏等活动，不少文人亦借戏曲文体宣讲佛理。屠隆的《昙花记》自序正是在这一时代语境下而作，前辈学者对此多有阐发，此不赘述。

由上三点可知，《宗谱》所录序文补全的前半部分，为残篇中屠隆直陈的创作意图提供了语境：一方面与屠隆早年的心境形成了纵向对比，一方面与坐而论道却不易为世人领悟的“高人”形成了横向对比。我们在现存诸本的残序中所见到的更多是静态的意图陈述，而《宗谱》所录序文前半则呈现出动态的纵横对比，为读者展示了屠隆宗教修行与戏曲创作之心理径路。

三、“五十四长斋修梵”：《昙花记》作年考辨

由天绘楼本卷首残序末尾所署可知，《昙花记》自序作于万历二十六年（1598）九月。长期以来，学界据此认为《昙花记》或亦作于同年。如徐朔方先生所撰《屠隆年谱》称：“（1598年）九月，作《昙花记自序》。记或今年作。”郭英德先生《明清传奇综录》亦称：“屠隆《昙花记序》作于万历二十六年（1598）九月，剧或亦成于是年。”汪超宏先生根据屠隆与管志道的书信往来，进一步完善了万历二十六年说。

孙书磊先生则据南京图书馆藏的玉茗堂本对此说提出异议。孙先生指出常见的天绘楼本“子五十四长斋修梵”一句中阙“五十四”三字（详见上一小节校勘记），以往学者多依据天绘楼本，因此只能根据序末落款时间的万历二十六年来推定作年。而南图玉茗堂本有此“五十四”三字，孙先生因此断定《昙花记》作于屠隆五十四岁之时，即万历二十四年（1596）。

然而，根据《宗谱》所收录的完整序文，我们不得不对孙先生的断言提出质疑。孙先生文中引用了玉茗堂本屠隆自序中涉及年龄的关键性语句，标点如下：

余偶见唐西来事，乃采摭，又稍缘饰之，为一传奇。私度小有益世界，将在物乎？或曰：

“此戏也。子五十四，长斋修梵，而戏耶戏人何益？只损耳。”余曰：“否。此余佛事也。”（下划线为笔者所加）

结合《宗谱》所收完整自序的上下文，可知孙先生对此句标点有误，乃至影响了对《昙花记》作年的判断。《宗谱》序文首句自陈：“余四十奉道，五十四始长斋持梵行。”可知屠隆乃从五十四岁开始长斋修佛。序中此句可与屠隆其他作品互为印证，如屠隆致陈思进督府的书信中言：

春尽，某入武林，与沈莲池法师、虞德园居士参订出世大道，屏居南山三月。遂长斋持戒，倏然发僧。人间世一切秾艳无常，悉视作空中华，第有蒲团上事。

据徐朔方先生《屠隆年谱》中的考证，此信作于万历二十四年（1596）。屠隆信中所陈与莲池法师（即云栖祩宏）和虞德园居士（1553—1621）参订佛学并长斋持戒均发生于此年，时屠隆五十四岁。

据《宗谱》自序首句与屠隆此封书信，可知孙先生所引句中的“五十四”三字当与其后的“长斋修梵”四字相连，并非指创作《昙花记》的具体时间。另外，正如孙先生文中指出，玉茗堂本乃“典型的坊刻本”，“存在较多的误刊之错”。正因如此，玉茗堂本残序中“又”字误作“人”字，以至影响了文意。该句标点应为：

或曰：“此戏也。子五十四长斋修梵而戏耶？戏又何益？只损耳。”此句中，有人质问屠隆为何在修佛的同时仍然从事戏曲创作，认为戏曲小道无益于世，只会有损其修行。此乃针对序文前半屠隆以为《昙花记》可“小益世界”之论而发。屠隆进一步以此质问为靶子，在后文中详述自身“以戏为佛事”“以传奇语阐佛理”的动机。

由上可知，据玉茗堂本残序中“五十四”三字断定《昙花记》作于万历二十四年（1596）的说法是不确切的。在没有更多新材料的情况下，我们只能仍暂以屠隆自序末尾所署的万历二十六年（1598）来推定《昙花记》作年。

四、结论

《甬上屠氏宗谱》中所收《昙花记》自序，补全了该序阙文，勾勒出了屠隆对戏曲文体的理解由“嘲风弄月”向“以戏为佛事”的转变，并明确了残序中的“五十四”所指并非该剧作年，而是屠隆开始“长斋修梵”的年岁，具有较高的文献价值。从《宗谱》中发现序文亦说明，我们在从事戏曲文献整理时，不能局限于戏曲文本自身的不同版本，而应放宽视野，考察与曲家相关的家谱传记等资料，既有助于更全面地了解作家生平思想，又或许会有文献上的意外收获。