“寻梦者”的创造、超越之旅——鲁迅《过客》与尼采的超人哲学

王学谦

【内容提要】《过客》是能够体现鲁迅思想性格的重要作品。《过客》的“反抗绝望”和尼采的超人哲学具有密切关系。超人哲学是尼采在上帝死了之后对人的价值呼唤，是强劲而积极的个性主义精神。超人哲学的核心就是不断超越：生命是有限的，人应该不断创造自我、创造世界，永不止息。鲁迅“过客”的不断行走，是这种不断超越、创造的精神写照。拒绝同情，不断进取，在没有路的地方开拓出道路。

之所以要专门分析《过客》，是因为自李泽厚将鲁迅看作是“提倡启蒙 超越启蒙”的作家以后，再经由汪晖的《反抗绝望》对《野草》的阐释，《过客》在20世纪80年代后期以来受到特别的重视和固定的解读，被普遍看作是“反抗绝望”的经典作品，却很少有人看到这种“反抗绝望”恰恰是浪漫主义——尼采式的“精神界之战士”的精神境界。李泽厚在他的《现代思想史论》中认为，鲁迅之所以超越一般“五四”作家，“这当然与他早期接受尼采哲学作为人生观有关。贬视庸俗，抨击传统，勇猛入世，呼唤超人，不但是鲁迅一生不断揭露和痛斥国民性麻木的思想武器（从《示众》到《铲共大观》《太平歌诀》），而且也是他的孤独和悲凉的生活依据（从《孤独者》到《铸剑》到晚年的一些心境）。”但是，鲁迅与尼采究竟存在着怎样的联系，却并没有具体分析。本文认为，《过客》更直接地显示了鲁迅与尼采超人哲学的精神联系。它贴近于浪漫主义“寻梦”的精神，同时又有尼采的“超人”的“不屈的意志”，即“精神界之战士”的风采。

一

在《过客》发表不久，鲁迅曾经向一个青年解释《过客》的意思：“过客的意思不过如来信所说那样，即是虽然明知前路是坟而偏要走，就是反抗绝望，因为我以为绝望而反抗者难，比因希望而战斗者更勇猛，更悲壮。但这种反抗，每容易蹉跌在‘爱’——感激也在内——里，所以那过客得了小女孩的一片布的布施也几乎不能前进了。”

“过客”象征着个体生命的有限性，而他的不停地“走”则暗示着生命的超越性，无限性。世界是变化、运动的，个体生命也是变化的、运动的，人生如白驹过隙，忽然而已，个体生命总是要死去，死后便一切归于虚无，一切皆空，历史也不会到达“黄金时代”，但是只要活着就永不停歇地“寻找”。这种“寻找”既是自我不断创造的过程，也是自我创造历史的过程。这显然具有尼采“超人”——不断超越自己的意味。尼采说，上帝死了，不存在永恒的天国，世界是生成的，人的生命总是有限的，但是，没有上帝指引的人才是真正的人，他无限自信而充满着力量，不断创造自己，也创造世界。人之所以伟大，就在于人是桥梁而非目的。人是一个能够不断超越自我的过程，通向没有终点的远方，人的精神应该处在不断地变化之中，不断超越自我，不断达到新的境地。值得注意的是，鲁迅作为中国知识分子，没有宗教意识，更没有永生的观念，因而死并不会引起他的太大痛苦，鲁迅在《死后》中说自己对于“死”的观念，是个“随便党”，但活着应该怎样却和尼采一样，坚守自我，并不断寻求、超越。

鲁迅早在1918年就流露出“过客”的心态。他的诗歌《梦》是他“寻梦”的精神象征：

很多的梦，趁着黄昏起哄。

前梦才挤却了大前的梦时，后梦又赶走了前梦。

去的前梦黑如墨，在的后梦墨如黑；

去的在的仿佛都说，“看我真好颜色。”

颜色许好，暗里不知；

而且不知道，说话的是谁。

暗里不知，身热头痛。

你来你来，明白的梦。

这是带着焦虑、迷惘的“寻找”、渴盼。在“五四”时期，鲁迅文学中关于“路”的意向也是这种“寻找”或“寻梦”的表现形态。鲁迅在《呐喊·自序》中说，人生最大的悲剧是“梦醒了无路可走”，1925年，鲁迅曾经翻译伊东干夫的诗歌《我独自行走》，表达的是近似于《过客》的精神：

我的行走的路

险的呢，平的呢？

一天之后就完，

还是百年的未来才了解，

我没有思想过。

暗也罢，

险也罢，

总归是非走不可的路呵。

我独自行走，

在沉默着，橐橐地行走。

即使讨厌，

这也好罢。

即使破坏，

这也好罢。

哭着，

怒着，

狂着，

笑着，

都随意吧！

厌世呀，发狂呀，

自杀呀，无产阶级呀，

在我旁边行走着。

但是，我行走着，

现今也还在行走着。

《彷徨》的题词是“路慢慢兮其修远，吾将上下而求索”。其实，这也是《野草》的重要题旨。

在“五四”时期，由于传统社会及其价值的崩溃，现代性价值的输入，知识分子关于社会、个人价值重建的焦虑、渴求也异常强烈，浪漫主义的“寻梦”几乎成为一种普遍的心态。这种心态、精神特征在许多作家那里留下了鲜明的痕迹。周作人的《歧路》，“荒野上许多足迹，/指示着前人走过的道路，/有向东的，有向西的，/也有一直向南去的。/这许多道路究竟到一同的去处么？/我相信是这样的。/而我不能决定向那一条路去，/只是睁了眼望着，站在歧路的中间。”周作人的《寻路的人——赠徐玉诺》所表达的意蕴近似于《过客》，只是前者更伤感、痛苦、绝望：

我是寻路的人。我日日走着路寻路，终于还未知道这路的方向。

现在才知道了：在悲哀中挣扎着正是自然之路，这是与一切生物共同的路，不过我们意识着罢了。

路的终点是死，我们便挣扎着往那里去，也便是到那里以前不得不挣扎着。

胡适散文《我的歧路》、刘半农的长诗《敲冰》、朱自清的《毁灭》，都是“寻梦”的主题。“寻梦”也是徐志摩诗歌的主题之一。徐志摩的《为要寻一颗明星》也颇有崇高、悲壮感。“我骑著一匹拐腿的瞎马，/向著黑夜里加鞭。”“为要寻一颗明星。”最后，“我”“马”都累死之后，“这回天上透出了水晶似的光明。”徐志摩的“康桥”并非政治的象征，而是其浪漫主义理想的象征。《我不知道风在哪一个方向吹》是迷惘、困惑的，也是寻找的。和鲁迅比起来，新月派显得比较保守，他们的确浪漫，但总是忘不了理性的制约，相信理性过滤之后的情绪更纯正，但也仍然有着这种“寻梦”的冲动，“无常是造物的喜怒，茫昧是生物的前涂，临到‘闭幕’的那俄顷，更不分凡夫与英雄，痴愚与圣贤，谁都得撒手，谁都得走；但在那最后的黑暗还不曾覆盖一切以前，我们还不一样的得认真来扮演我们的名分？生命从它的核心里供给我们信仰，供给我们忍耐与勇敢。为此我们方能在黑暗中不害怕，在失败中不颓丧，在痛苦中不绝望。生命是一切理想的根源，它不仅暗示我们，逼迫我们，永远望创造的，生命的方向走，它并且启示我们的想象，物体的死只是生的一个节目，不是结束，它的威吓只是一个谎骗，我们最高的努力的目标是与生命本体同绵延的，是超越死线的，是与天外的众星相感召的。”更著名的“寻梦者”是戴望舒，他的“寻梦”更趋柔美的感伤主义，情感纤细、精致，虽然不无悲壮，但往往悲哀大于悲壮，但也是在焦虑地寻找。《雨巷》渴望遇到一个丁香般结着愁怨的姑娘，《乐园鸟》永无休止的飞翔，为的是寻找那天国的花园，戴望舒使用了《圣经》里关于伊甸园的典故，更典型地散发着浪漫主义的精神氛围。《寻梦者》却是很悲壮的：梦会开出花来的，但是，这花却在波涛汹涌的大海上，在寒冷的冰山上，需要付出艰苦的努力，可是，一旦你寻到梦中之花，你的生命也耗尽了。还有写《画梦录》的何其芳也大体上属于这类“寻梦者”，他的“梦”和戴望舒颇为相似。七月派路翎的“寻梦”也许更近似于鲁迅的“过客”，他的蒋纯祖甚至可以看作是“过客”在20世纪40年代的变形。他流浪、奔走，焦虑、迷茫，却又异常坚定，孤独而执着寻求着自己的梦想。王西彦四十年代末期的一部长篇小说就叫《寻梦者》，故事近似于柔石的《二月》，而主人公康农信却笃信叔本华、尼采。仔细地清理，这种“寻梦”在80年代初期的朦胧诗中也具有重要的位置。

二

鲁迅的《过客》所表达的是浪漫主义的母题，也是尼采主义的重要精神。“过客”孤独而执着地朝前“走”，他仿佛被一种声音所招呼、吸引。无论承受多么大的苦痛、艰难，也绝不停止自己的脚步。这恰好是“超人”式的精神体现。尽管鲁迅曾经说尼采的超人有些渺茫，但是其骨子里仍然流淌着超人的血液。

浪漫主义有一个“寻找”“回家”的强烈冲动。这或许和康德的哲学有着密切的关系。康德认为，我们根据自己的感觉、经验所能够认识的东西，只是“现象”，“现象”能够被清晰地表达出来，但是，现象却是相对的、有限的。“物自体”却是不可认识的。艺术的关键不是模仿现实——现象，而是写出人的内心对世界本质——“物自体”的追求，是对无限的永远渴求。这种“寻梦”是诺瓦利斯诗歌的基本思想，也是他未完成的小说《海因里·封·奥夫特丁根》的主题。小说中的奥夫特丁根是一个漫游者，其精神的基本特征是“寻梦”。他做过一个梦，梦里看见了一朵蓝色花。“蓝色花”便成了他永远的憧憬，蓝色是遥远的天际的象征，是永远追求却又无法获得的事物的象征，也是著名的浪漫主义理想的象征。诺瓦利斯的《夜颂》《圣歌》都是浪漫主义的回家主题，只是诺瓦利斯带有强烈的宗教意味，但是这种宗教非中世纪的宗教，而是个人化的新的宗教。德国浪漫主义的另一位著名诗人布伦塔诺也有类似的宗教情结，他的寻找、家园/获救也总是和宗教有密切的关系。

尼采也曾写过不少诗歌，其早期诗歌也带有早期浪漫派色彩，“寻找”“归家”的渴望弥漫期间，甚至也带有宗教、感伤的情绪。《当钟声悠悠回响》是赞颂天国的永恒家乡，“当钟声悠悠回响，/我不禁悄悄思忖，/我们全体都滚滚/奔向永恒的家乡。/谁人在每时每刻/挣脱大地的羁勒，/唱一支家乡牧歌/赞颂天国的极乐！”《无家可归》则表现的是浪漫派的“寻找”主题，“我骑着骏马/无惧无怕/向远方飞奔。/见我者称我，/无家可归的人。”“我终有一死，/与死神接吻，/可我岂能相信：/我会躺入丘坟，/不能再啜饮/生命的芬芳？/嗨嗒嗒！/我的幸福，绚丽的梦幻。”后来，这种寻找、回家/获救的宗教色彩荡然无存，感伤主义色彩也被淡化到最低程度，代之而来的是强悍、悲壮的寻找，不是走向天国、彼岸，而是孤独地在“大地上”游荡，漂泊。《漂泊者》：“一个漂泊者彻夜赶路/迈着坚定的脚步，/他的伴侣是——/绵亘的高原和弯曲的峡谷。/夜色多么美丽——/可他健步向前，不肯歇息，/不知他的路通向哪里。”“而且永远不能停顿!”在《新哥伦布》中，他渴望做一个精神的哥伦布，探索精神的新大陆，“他始终凝望着碧波，/最遥远的地方已使他迷魂。”

尼采往往以不同的方式或不同的语言，来表达自我不断超越的过程。在《查拉图斯特拉如是说》中，这种“寻梦”的精神变成了“超人”的重要品质之一。查拉图斯特拉也是一个寻求者、“寻梦者”或“漫游者”。他30岁时离开自己的故乡，“遁入山林隐居起来。他在那里享受自己的精神和孤独，历经十年之久而乐此不疲。但终于他的心灵发生了转变，”变成了“孩子”，变成了一个觉醒者，达到了最高的人生境界，获得人生、世界的真相。于是他下山，要将自己的真知告诉世人。他告诉人们的一个最重要的消息就是如何做超人。“我来把超人教给你们。人类是某种应当被克服的东西。”因为，“人是一根系在动物与超人之间的绳索，——一根悬在深渊之上的绳索。一种危险的超越，一种危险的路途，一种危险的回顾，一种危险的战栗和停留。人身上伟大的东西正在于他是一座桥梁而不是一个目的：人身上可爱的东西正在于他是一种过渡和一种没落。”查拉图斯特拉是不断游走，也是不断超越的象征，或者说，尼采喜欢用不停地行走来象征超人的精神。在《漫游者》中，“我是一个漫游者和登山者，他对自己的心灵说，我不喜欢平原，而且看起来，我不能长久静坐。而且，无论我还会遭遇什么命运，获得什么体验，——其中将不免有一种漫游和一种登山：因为说到底，人们还只能体验自身。”他告诉自己，必须走上最艰难的道路，必须不断超越，拒绝柔情、安逸。“如果你现在没有了全部梯子，你也必须懂得依然登上你自己的头顶，不然你想要怎样向上登呢？登上你自己的头顶，超过你自己的心灵吧！现在你身上最温柔的东西还必须成为最坚强而冷酷的。……赞美那使人坚强的东西吧！我并不赞美那国度——那流溢着奶油和蜂蜜的国度。”在《返乡》中，查拉图斯特拉把孤独作为自己的故乡，他感觉到，在孤独中，他真正属于自己，因为他在众人中间，感到更寂寞。在孤独中，仿佛一切都获得了新生、自由，可以骑乘着每一个比喻的骏马奔向真理，可以敞开心扉，不必像在人中间那样装饰自己。在尼采那里，孤独也是一种超越性的境界，不能享受孤独的人，不算强大的人。在《正午》中，查拉图斯特拉抛开自己的影子，抛开了自愿的乞丐，奔跑起来，跑了几个小时之后，在正午的时候，在安静中他躺下来，他睡着了。但是，他的心灵却没有睡，也没有安静，他享受着这美好而安静的中午，感到自己的幸福，感到全世界都变得美好起来，可是心灵又发出另一个声音：起来。“你这小偷，你这个白日小偷！怎么？还伸懒腰、哈欠、叹息，掉落到深井里吗？”这和“过客”也是一样的精神，即使疲惫也仍然拒绝休息，必须要朝前走。在《高等人》中，查拉图斯特拉说告诫那些高等人，要把自己的灵魂抬得更高，要高到能够够得着闪电的地方，“我的弟兄们啊，提升你们的心灵吧，更高些！更高些！也不要忘记你们的双腿！也提升你们的双腿吧，你们这些优秀的舞蹈者，更好地：你们也倒立起来吧！”

《查拉图斯特拉如是说》的首篇《三种变形》则以另一种方式表达超人精神。“三种变形”是人的精神的三个不同时期的姿势或风貌，是一个不断提升、超越的过程，而不是平行的过程。第一变，是精神变成骆驼，像骆驼一样，满载重负，就是坚毅地负起最大的使命，人类的使命和历史的使命，即使遭到他人、社会的蔑视、嘲讽和抛弃，也在所不惜，何为重负？“抑或它就是：跃入肮脏的水中，如果那是真理之水，而并不拒绝那冰冷的青蛙和温热的蟾蜍？抑或它就是：热爱那些蔑视我们的人们，当鬼怪想要惊吓我们时，伸手给它？”第二变，是精神变成狮子，“精神在这里变成狮子，精神想要夺取自由而成为自己的沙漠的主人。在这里，精神寻找它最后的主人：它意愿与之为敌，与它最后的上帝为敌，它意愿与巨龙争夺胜利。精神不想再称为主人和上帝的巨龙是什么呢？这巨龙就叫‘你应当’。但狮子的精神却说‘我意愿’。”所谓“你应当”就是传统的稳定的价值，它告诉人们，一切都已经被创造好了，只要按照这种既定的价值秩序生活就可以了，而“我意愿”却是抛开这一切，创造自己的自由，这是创造新的价值所必需的，“为自己取得创造新价值的权利”。尼采在《人性的，太人性的》的“前言”中，谈到如何成为“自由人”的问题，似乎是骆驼变狮子的另外一种表达方式。他认为要想成为“自由人”就要“大解脱”，彻底把自己解放出来。对于一个优秀的人来说，他总是要肩负起一定的义务，这些义务将他五花大绑在某个角落里。这些义务就是年轻人特有的敬畏，在长者、尊者面前的羞怯和温柔，是那种感恩心理，是那种对神圣事物的顶礼膜拜。这些义务也可以理解为骆驼的精神——责任与使命。但是，当“大解脱”降临在他的身上的时候，则仿佛被一种力量所推动，步入另一种状态。他推开一切义务，点燃激情，勇敢地出发，踏上新的征程，渴望战斗和胜利，挑战一切权威。第三变，狮子变成孩子。为什么狮子必须变成孩子呢？尼采说，“小孩乃是无辜和遗忘，一个新的开端，一种游戏，一个自转的轮子，一种原初的运动，一种神圣的肯定。的确，兄弟们，为着创造的游戏，需要有一种神圣的肯定：精神现在意愿它自己的意志，丧失世界者要赢获它自己的世界。”其实，“三种变形”不过是象征，尼采是一位非体系哲学家，其思想的变化十分复杂、丰富，它没有一条线性的过程，而是一种近乎线团一样绕来绕去的纵横交错的变化。他有着强烈的认知欲望和好奇心，却并不驻留在任何的认知结果上。查拉图斯特拉作为尼采的化身，“他只能催逼自己启程，给人们指出一种超越现今人生状态的人生状态。他的讲话只有在涉及摆脱什么而获得自由时才是确定的，可以理解的；反之，当涉及自由要达到什么时，他的讲话就是不确定的，空洞的。但通篇说的就是亟须为拥有血肉之躯和生存意志的人寻找自由，而且不是在彼岸寻找，而是在大地寻找。通篇也都在为自我决定而呼吁。但自我决定如何创造或达到，则只以同错误的形态和外部决定（理想和教士的统治）划清界线来表达。有一个东西在否定的漩流中似乎可以触摸到，而且这这东西是持久不变的：这就是从未沉寂的创造要求。”

三

反抗绝望，比因为希望而反抗者更难，更勇敢，更悲壮。这是为什么呢？通常，人们是按照实现的可能程度来设计自己的追求的，实现可能性越大越是值得追求，比如，革命文学提倡者将无产阶级革命看成是一种历史必然规律，这就是因为希望去反抗。这也是一切乐观的理想主义者的基本思路，无论历史怎样复杂、曲折，但是，总会通向更高的阶段，但是，在鲁迅那里，是怀疑这种历史目的的——没有“黄金时代”，即使是“黄金时代”也会将叛逆者处死。因而，这种“希望”是一种虚假的自欺欺人，以这种“希望”为依托的反抗极大地降低了反抗者精神价值，而且很容易走向反面，丧失反抗精神。“过客”的“走”“寻找”“寻梦”是开拓自己的“路”，不是寻找某个现成的“路”，是不断战斗、开拓、创造的路。“路”是自己创造出来的，并非现成的铺在那里等着人去发现，去走。鲁迅在《故乡》中说的，世上本没有路，走的人多了也便成了路，也是这个意思。这背后有一种浪漫主义—尼采主义的世界观和人生观。启蒙理性主义将世界看成是一个既定的理性秩序，甚至是机械的存在物，它有自己的固定的结构、本质，人的使命就在于认识、掌握这种结构、本质，按照世界的结构行动、思想，就可以通向一个理性王国，也是自我价值的实现。这就是尼采在《三种变形》中所说的“你应当”。但是，在一些浪漫主义者那里，在尼采主义那里，世界根本不存在着固定的结构、本质，这是理性对世界的阉割、扭曲。上帝死了，理性王国根本不存在，一切价值需要重估。人要回到“大地”——世界之中，“大地”是有机体，是生成的，不断变化的，是没有规律或本质的，是一片“混沌”的，甚至是这种“混沌”、混乱还要重复——永恒轮回。人所存在的大地是生气勃勃的，同时也是悲剧性的，人生的最高价值就在于敢于直面这种生存状态。“你应当”是传统的、虚妄的，是离开生存的大地的，应该抛开“你应当”，重要的是像狮子一样“我意愿”，就是按照我的意志、选择行动，世界是人的心灵创造物，真理或价值不是被发现，而是被创造出来。查拉图斯特拉说，“创造者曾寻求过同伴以及他的希望的孩子：而且，看哪，他发现他找不到他们，除非他首先把他们本身创造出来。”

“过客”拒绝女孩儿的“布施”，也是为了保持“精神界战士”的独立性和永远进击的精神。当“过客”喝下女孩递过来的水以后，心中充满感激，但老翁却告诉过客：不要这么感激，这对你没有什么好处，过客觉得老翁说得有理。老翁后来对过客说，你也会遇到同情的：“你也会遇见心底的眼泪，为你的悲哀。”过客回答说，“不。我不愿看见他们心底的眼泪，不要他们为我悲哀。”女孩儿递给过客布片，“过客”起初欣喜，但立刻变得警觉起来，他说，“但是我不能。我怕我会这样：倘使我得到了谁的布施，我就要像兀鹰看见死尸一样，在四近徘徊，祝愿她的灭亡，给我亲自看见；或者诅咒她以外的一切全都灭亡，连我自己，因为我就应该得到咒诅。但是我还没有这样的力量；即使有这力量，我也不愿意她有这样的境遇，因为她们大概总不愿意有这样的境遇。我想，这最稳当。（向女孩）姑娘，你这布片太好，可是太小一点了，还了你罢。”

“过客”为何有如此心态呢？因为对布施的接受，很容易使“过客”与布施者建立密切的关系，而这种密切的关系也会使“过客”有所眷恋、顾惜，陷入一种情感、伦理牵连之中，对自己也就是一种约束。鲁迅在给一位青年的信中解释说，“无非说凡有富于感激的人，即容易受别人的牵连，不能超然独往。感激，那不待言，无论从那一方面说起来，大概总算是美德罢。但我总觉得这是束缚人的。譬如，我有时很想冒险，破坏，几乎忍不住，而我有一个母亲，还有些爱我，愿我平安，我因为感激他的爱，只能不照自己所愿意做的做，而在北京寻一点糊口的小生计，度灰色的生涯。因为感激别人，就不能不慰安别人，也往往牺牲了自己，——至少是一部分。”鲁迅曾经向许广平说，“例如我是诅咒‘人间苦’而不嫌恶‘死’的，因为‘苦’可以设法减轻而‘死’是必然的事，虽曰‘尽头’，也不足悲哀。……同我有关地活着，我倒不放心，死了，我就安心，这意思在《过客》中说过。”“同我有关地活着”便有一种牵挂，虽然是一种温情、惦念，却对自己是一种约束，而“死了”便无牵无挂，也便是一种自由，所以“我就安心了”。鲁迅这种自由伦理，和尼采主义的自由伦理——“超人”精神有相似性，虽然鲁迅没有尼采走得那么远，却基本上在同一条线路上：为了能够达到最大限度的个人自由，应该减少同情、感激一类相互牵挂的情感。我们在鲁迅的《孤独者》《在酒楼上》这样的作品中很容易感到魏连殳、吕纬甫所承受的束缚和压力。魏连殳为了表达对老祖母的感情，不得不去参加族人的丧葬仪式，不得不顺从族人的一切安排，这种丧失自我的压抑使他爆发出狼嚎一样的哭声。吕纬甫为了满足母亲的意愿去给早已死去的小弟弟迁坟，给原来的邻居小姑娘阿顺送剪绒花，他觉得这些无聊的事情毫无意义，却不能不满足母亲的意愿。作品中有一个细节，很有意味，可以说明鲁迅为何要拒绝同情或感激，阿顺为我那碗荞麦粉，特意多加一些糖，“我”尝了尝，并不爱吃，但是，“实在不可口，却是非常甜。我漫然地吃了几口，就想不吃了，然而无意中，忽然间看见阿顺远远地站在屋角里，就使我立刻消失了放下碗筷的勇气。我看她的神情，是害怕而且希望，大约怕自己调得不好，愿我们吃得有味，我知道如果剩下大半碗来，一定要使她很失望，而且很抱歉。我于是同时决心，放开喉咙灌下去了，几乎吃得和长富一样快。我由此才知道硬吃的苦痛。”他感到自己就如同苍蝇一样，飞了一圈又回到原来的地方。这就是感激或亲情所带来的束缚。在《过客》里，鲁迅却试图甩掉这些情感，以便独自超然远行。

从“过客”拒绝女孩儿的布施上看，也可以理解为何《求乞者》中的“我”拒绝布施，厌恶布施。“一个孩子向我求乞，也穿着夹衣，也不见得悲戚，而拦着磕头，追着哀呼。我厌恶他的声调，态度。我憎恶他并不悲哀，近于儿戏；我厌恶他这追着哀呼。”“我不布施，我无布施心，我但居布施者之上，给于烦腻，疑心，憎恶。”鲁迅始终有着“人道主义与个人主义”的冲突，在此，无疑个人主义占据了中心位置，拒绝同情，而且明显具有尼采式的倾向。对于乞丐，查拉图斯特拉给予极大的蔑视，查拉图斯特拉下山的时候，遇到一位隐士，隐士劝告他，什么也不要给人类，查拉图斯特拉说，“我不施舍，要施行施舍，我还不够贫穷呢。”赠予者的赠予应该是赠予友人，“对于求乞，却是我们应当完全取缔的！说真的，无论是给予他们还是不给予他们，都令人生气。”不给予他们让他们受到伤害，而给予他们也同样是伤害，因为施舍、同情求乞者本身，就不是平等行为，是居高临下的恩赐，真正的强者对人的尊重，首先应该将他当成一个和自己平等的个人，而不是依附于自己的人。因为尼采恐惧自己被他人、众人所牵制，也不想牵制他人。在尼采那里，如若被众人牵制，就会陷入大众化的温柔之乡无力自拔。因而，乞丐，也被看作是缺乏生命力量的人。有一篇题为《自愿的乞丐》是专门写查拉图斯特拉与自愿的乞丐的对话的。为什么叫自愿的乞丐呢？因为这个乞丐把自己的一切财富赠给了大众，但是，却仍然不被社会接受，他厌倦了一切，对一切已经绝望，他要寻找“大地上的幸福”，转而面对牛群学习牛的反刍。他认为在大地上寻求幸福，就要向牛学习，学会牛的反刍。这里，牛在阳光下卧着、安静的状态，暗示着一种宁静的幸福。但是，查拉图斯特拉用自己的鹰和蛇否定了这种宁静的幸福。他觉得，自愿的乞丐无法消受激烈、坚硬的东西，只能接受柔软的东西。在尼采看来，安然宁静地生活着，无疑是平庸、懒散的代名词，缺乏自我的生命力量。强者应该表现出一种非凡的力量。鲁迅在《求乞者》说，“我想着我将用什么方法求乞：发声，用怎样声调？装哑，用怎样手势？……另外有几个人各自走路。我将得不到布施，得不到布施心；我将得到自居于布施者之上的烦腻，疑心，憎恶。我将用无所为何沉默求乞……我至少将得到虚无。”用“无所为和沉默求乞”，即拒绝求乞，却至少可以得到“虚无”，可以直面惨淡的人生，承担孤独者的孤独，宁可被忽略，被憎恶。

上帝死了，一切价值需要重估。人必须独立地创造属于自己的世界。基于基督教的道德，诸如爱——要向爱自己一样爱邻人，乐善好施、奉献、同情、怜悯等等，这些所谓的传统美德都在尼采的反思、批判的火力之下。尼采对道德起源、性质和功能的考察遍布在他的大量文字之中，这种文字在尼采的著作中占有相当的分量，而《道德的谱系》则是尼采颠覆传统道德的代表性著作。在尼采看来，道德无非是人类陈陈相因的习俗的产物。人类的利他性行为，一方面是复杂的，另一方面却是遮遮掩掩的利己主义。这些所谓传统美德在尼采那里是“末人”的道德，是“奴隶道德”，是人生的陷阱，它让人堕落、平庸，让人成为驯服的工具，因为这些道德人类付出了巨大的牺牲。“上帝死了：上帝死于他对人类的同情。”“同情是一种情感挥霍，一条危害道德健康的寄生虫，‘增加世上的祸害，这不可能成为义务’。如果人们只是出于同情而行善，那么人们就不会对自己有益，也不会对他人有益。同情并不基于准则，而是基于情绪；它是病态的；别人的苦难感染了我们，同情是一种传染。”道德是否定生命的本能，为了解放生命，为了自由创造，必须否定道德。而尼采的理想人格——狄俄尼索斯、“超人”都是与这种传统道德相对立的。因此，尼采也被认为是非道德主义者。在《查拉图斯特拉如是说》中的《邻人之爱》，是对邻人之爱的否定，“你们簇拥在邻人周围，而且以美好的说辞来表达这一点。但我要告诉你们，你们的邻人之爱乃是你们对于你们自身的糟糕的爱。你们从自身逃向邻人，想从中为自己搞出一种德性：但我看透了你们的‘无私忘我’。”“你们忍受不了自己，没有充分爱自己：现在你们想把邻人引向爱，用邻人的错误来为自己镀金。我希望，你们忍受不了任何邻人，以及邻人之邻人；于是你们就必须从自己身上创造出你们的朋友及其洋溢的心灵。当你们想要说自己好话时，你们便邀来一个证人；而当你们引诱他从心里称赞你们时，你们本身就从心里称赞自己。不光那个违背自己的知识而说话的人在撒谎，而且尤其是那个违背自己的无知而说话的人在撒谎。你们就在交际中这样谈论自己，用自己来欺骗邻人。”“这个人走向邻人，是因为他在寻找自己，而那个人走向邻人，是因为他想忘却自己。你们对自身的糟糕的爱，把你们的孤独搞成了一座监狱。”创造者是寻找通向自我的道路，是单独的个体，拒绝众人，要承受孤独，要勇敢，爱自己，“对于有的人，你不可伸手相迎，而只可伸出巴掌——而且我愿你的巴掌还长有利爪。”对于创造者而言，爱，“这种爱是最孤独者的危险，这种对一切只要活着的东西的爱！我在爱中的愚蠢和谦卑真的是可笑的！”“伟大的义务并不让人感恩，倒是使人生出强烈的报复欲；而如果细小的善举不被忘记，那就会从中生出一条啮蚀的蠕虫。”