试论苏轼“内圣”哲学之修身养性治心思想

刘芳

“内圣”与“外王”是我国古代哲学家所关注的两大领域。苏轼的侧重，在“内圣”，他的哲学思想围绕着人生问题展开。其思想出入儒道，杂染佛禅，儒家思想给了他入世的动力和行为准则，道家思想给了他心灵憩息的驿站，提出修养的态度和手段，佛禅思想则给了他安心的途径，三者有机结合，相辅相成，互相渗透，外以儒家修身治世，内以佛老养性治心，内外结合追求圣人才德，方成苏轼之哲学。

“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》：“圣有所生，王有所成，皆原于一。”此即“内圣外王之道”，其中“内圣”是作者的人格理想，其内涵通俗来讲，就是修身养德，要求做一个有德性的人。自宋以来，随着儒释道三教合流，理学出现，随之开始用“内圣外王”来阐释儒学。本文所谈苏轼“内圣”哲学，扩大范围，依据苏轼对于儒释道三家思想的接受，来研究其修身、养性、治心的思想，此“内圣”哲学博采众长，自成体系。

子由言：有一人死而复生，问冥官如何修身，可以免罪？答曰：“子宜置一卷历，昼日之所为，莫夜必记之，但不记者，是不可言不可作也。无事静坐，便觉一日似两日，若能处置此生常似今日，得至七十，便是百四十岁。人世间何药可能有此效！既无反恶，又省药钱。此方人人收得，但苦无好汤使，多咽不下。”晁无咎言：司马温公有言：“吾无过人者，但平生所为，未尝有不可对人言者耳。”予亦记前辈有诗曰：“怕人知事莫萌心。”皆至言，可终身守之。

——《东坡全集·卷一百三·志林四十二条·异事·修身历》

这则故事读来很简单，大抵不过就是苏辙讲了一个小故事，死而复生之人问冥官如何修身，冥官給出答案，初读觉得有些荒谬，如“无事静坐，便觉一日似两日，若能处置此生常似今日，得至七十，便是百四十岁。”这是何解？有何依据？苏轼记此有何用意？再读来，感觉其中的涵义与苏轼的某些思想是相通的，因此尝试着做了梳理：修身、养性、治心思想。

1 修身——“敬”

修身，是指修养身心，修身的具体行为表现在日常生活中就是择善而从，博学于文，并约之以礼，其涵义为陶冶身心，涵养德性，修持身性。中国封建社会的个人修养，主要是儒家的修身思想，在“内圣”方面，孔子有言“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！”正所谓“我欲仁，斯仁至矣。”在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，以“治人”为终点。《礼记·大学》对格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下进行阐释，言“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”可知儒家十分注重个人修身，这八个条目被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中修身是“内圣”之业之一。修身的理想结果就是德才兼备，修德是修身首要任务，要修德就要懂“孝悌”“谨信”“仁爱”，这些行为方式的根本源动力就是“敬”。

儒家思想体系是以处理社会上的各种关系为终极目标，可以归纳为处世的态度和原则，苏轼受儒家思想影响颇深，他博览群书、研习经籍，以儒学为治世之术，效仿儒者先贤，并一生践行修身准则，不仅做到了“达则兼济天下，穷则独善其身”，更以愈加广博的仁爱之心超越了它最初的内涵。宋代注重以修身来达到“内圣”境界，苏轼在其天道论和人性哲学思想中认为要给人的向“善”行为提供人性方面的根据，这就需要讨论“性”与“善”的关系，向“善”其实质便是修身，也是修“善”，虽然其天道论、人性论思想取自道家思想较多，但其亦有儒家修身思想做根基。在此背景下，苏轼所记《修身历》便有了思想依据，以儒家自古以来的修身思想为基础，借冥官之口言“子宜置一卷历，昼日之所为，莫夜必记之，但不记者，是不可言不可作也。”儒家思想要求人要自省，但凡是日间不能记载下来的事或话，那么它们便是不能做也不能说的，与“三省吾身”是有相通之处的，这里，冥官所言，是为修身提供了一个具体的认识方法，依此法，便能知修身应针对哪些对象而进行。苏轼将此修身法记载下来，以此来勉励自己修身不懈，它为苏轼在沉浮的一生中依旧保持正直、高洁奠定了坚实的基础。

2 养性——“静”

《修身历》中冥官所言修身第二法是“无事静坐，便觉一日似两日，若能处置此生常似今日，得至七十，便是百四十岁。”为什么“无事静坐”便可修身？其关键点应在一“静”字，上文我们已谈到要为人们向“善”的行为提供人性方面的依据，由其“性”推到“善”，其中的“静”一环便是养性之道。

2.1 苏东坡“人性”论

苏轼认为“道”是自然之全体的抽象总名，“性”是人情之全部的抽象总名，“性”的实现也就是“道”的体现。他驳斥了孟子“性善”论和荀子的“性恶”说，他认为二人所说的“性”为善为恶，是由社会性的标准来判断的，并非“性”本身的自然属性，故不能说“性”本身是善或恶，他不反对从人“性”的深处为仁义寻求根据，但同时也承认食色亦出于人“性”之必然。在他看来，人之本性，无论圣人小人，莫不相同，而为善为恶，却有天壤之别。既然“性”非善非恶，那么“性”如何达到“善”呢？此时，便需要“静”这一方式、途径来养性，或以苏轼之语“存性”来概之。

2.2 虚静“存性”，心斋无为

苏轼一生与道结缘，接受道家思想体系，道家思想为其抒怀排郁起了重要作用，在其惊慌低谷的人生阶段，道家思想给了他致“善”的人生途径。苏轼言“学佛老者，本期于静而达。”“达”指识见通达而不滞阻，心胸豁达，能因缘而适，乃至履危犯难而泰然自若。而“静”则偏向于道家“虚静”思想。苏轼认为“性”自身是静止恒定的，他将这种恒定性称之为“贞”，而非善非恶的“性”，其“贞”是“静”的。守持这“静”的“贞”，来静观万物，才能因物制宜，使万物各得其道，最后合于“善”。由此则从自然之“道”引出社会之“善”。由此可见，“静”在苏轼的哲学思想中是极为重要的。苏轼哲学中，“性”虽被阐述为人所本有的天赋，但实则确实人的自我反省的结果，因此，“人”是首要的，是人来认识这一切道理，自觉地“静”下去体认“性”，体认“道”，而不是由“道”自己出发演进到人的具体行为。“静以存性”“穷理尽性以至于命”，最终达到“性命自得”的境界。

道家思想中还注重“心斋坐忘”与“无为”。道家修炼的实践要求是“慎内”和“闭外”。“慎内”要“心无所知”以达“神将守形”，“闭外”要“目无所见，耳无所闻”以达形清神静。苏轼对此进一步具化为“目无所见，耳无所闻”是要“无为”，“心无所知”则是要“无思”，“形清神静”则要“无欲”，如此形神便可合一而长生。道家认为修身养性的基本态度是“顺其自然”，修身养性的方法则是“心斋”，即是一种虚空的心境，始终处于平静淡泊之中，这也是无为、无思的结果。苏轼从“无思”角度承之，将道家的“心斋”看作是心灵上“无思”，一种清净无为的境界，是心境上的“无为”而不是生活中的无为，即心上的“静”与“达”，仍是侧重于“静”之养性。

“无事静坐”暗合苏轼思想中的道家思想，所谓“养性”，就是使心智本性不受损害，保持心灵的虚静，由虚静产生认知的“明”，去辨别物之真伪，事之是非，最终便能向“善”而为。静坐时，保持身体心灵虚静洁净，排除世俗杂念，使“无为”、“无思”、“无欲”合一，从而默悟天机，修身养性，澄神静虑，获得心理体验。而“便觉一日似两日，若能处置此生常似今日，得至七十，便是百四十岁。”则是要求“坐忘”养性要积累，重在坚持，更含有道家“能量守恒定律”的科学辩证思想，“我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”足見“一日似两日”之思辨哲学。

3 治心——“净”

《修身历》末尾写道“予亦记前辈有诗曰：‘怕人知事莫萌心”，应与佛教思想有关。苏轼曾写一诗有“始知无尽本无灯”句，而“无尽本无灯”语出《维摩经·菩萨品第四》：“诸姊有法门名无尽灯。汝等当学。无尽灯者。譬如一灯燃百千灯。”其“一灯燃百千灯”法门，强调的是心不执着的妙处，即一是一切、一切是一妙处之所在。可知苏轼此时对佛家重“心”开始关注。《坛经》与《金刚经》都以“无念为宗，无相为体，无住为本”为宗旨。《金刚经》云：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”达摩言“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，苏轼说“不见有经，而况其字。字不可见，何者为金”，可谓得《金刚经》之骨。《坛经》是六祖慧能所悟的心语，强调自性清净顿悟成佛，自唐以来，士大夫把它当做精神的归处。六祖慧能说“自性化身佛”，谓吾人若能坚信自性之力胜于一切化身佛，则此心向恶，便入地狱，若起毒害之心，便变为毒蛇，若此心向善，便生智慧，若起慈悲之心，便变为菩萨。强调“自净”，人人心中都有佛性，本自清净，不必借助外在力量，强调内在力量，皆可说明佛家重内心的境界。

“怕人知事莫萌心”出自张载语“十载相从应学得，怕人知事莫萌心”，佛家讲以心传心，言“一念信，众生皆佛；一念迷，佛即众生”，可见心之念威力极大。《坛经》中有“仁者心动”的事典，苏轼解“心动”即起分别念头，故才有动静之分，心不动即不起分别念头，如此何动之有，又何静之无？可见“心动”之意义，“莫萌心”即“连想都不要想”之意，可以说暗合心动之理，若“怕人知事”便要做到“不动心”“不住心”，重“心”。在传统文化中，强调做人应努力自省修身，推崇做人要光明磊落，坦坦荡荡，即使无人知晓也要做到“暗室慎独”，凡事但求问心无愧。由此可知文中司马光所言“我无过人者，但平生所为，未尝有不可对人言者耳。”此修身之至理名言，苏轼言可终身守之。

《维摩经》言“若过去生过去生已灭，若未来生未来生未至，若现在生现在生无住。”死而复生之人可谓是过去生已灭，而未来生未至，至于现在生，则要求“无住”，即心无挂碍，于一切上念念而不住。《庄子》亦云：“人心如镜”，“人世间何药可能有此效！既无反恶，又省药钱。此方人人收得，但苦无好汤使，多咽不下。”此方有此效，人人收得皆是因佛家所言自净人人皆有，但多咽不下，则因道家所讲动了“念”，道家的“动念”与佛家的“动心”有相通之处，道家认为“动念”则有机心，有机心则违背自然之律，便无法达到“至道”，佛家也说“一念不生则见性成佛”，若有“一念”，哪怕是“真如”念，即便有想作佛的念头，也是邪念，就会成为成佛的障碍。怕人知的事是不能说亦不能做的事，如萌心动念，那便必走上不归路，因此万万不可萌心。苏轼记“怕人知事莫萌心”，足见其对儒释道三家思想的融合能力，与其接受能力之强大。

4 结 语

苏轼以不世之才，起于西蜀，英迈雄伟，实前世之所未有。他通过文字传达出的人生体验、人生思考、人生境界，影响了一代又一代的后来人。苏轼一生坎坷，宦海浮沉，若以一般心性处世，则早已心如死灰，然苏轼何如常人！儒释道三种信仰融合，在苏轼的人生中交相辉映，在《修身历》一文中颇有显现，儒以修身激励苏轼前行治世，佛老以养性治心缓释苏轼内心的矛盾与痛苦，三者结合共同辅助苏轼，不致苏轼有失偏颇，虽一生坎坷不断，滴泪泣血，但仍能从容不迫，潇洒旷达，以傲视群雄的精神态度屹立于东方，不得不令人称赞，后来人怀抱敬仰，以谦虚谨慎的态度向苏轼学习，终也能收获人生的些许启迪。