王语行：君子的心法

孔子深知人性的幽暗 ，特意标出“ 四毋” ，提示学人时时“ 反求诸己” ，不是为外物 、外境所迷 、所夺 ，要有一个清亮的自己 。

过早遇到一本好书，未必是幸事，可能看不懂，或低估其价值。十六七岁时，我硬着头皮读《红楼梦》，读不下去，只能弃掷一旁。后来想想，怎么读得懂呢？没有人世阅历，顶多看看热闹罢了。直到为人父，一次打孩子，吾母从旁遮护，从未见过她那样生气，忽然想起宝玉挨打时，雍容和蔼的贾母一反常态地激动。此时再看《红楼》，一下子亲切多了。

读《论语》也有类似经历。大学时，系统阅读经典古籍，喜欢《老子》《庄子》乃至《韩非子》，但对《论语》有偏见，对满纸的“君子”“小人”大不以为然，这不是乱贴道德标签吗？

再后来，稍经人事，才恍然有悟：“君子”和“小人”，不过是对生命状态的描述，并非绝对的、不变的。当人亲近“道”、践行“道”，就是君子；当人远离“道”，背弃“道”，就是“小人”。今日是君子，若不能保持，明朝就有可能沦为“小人”。禅宗有“保任”之说，明心见性之后，仍须时时戒慎，如如不动、了了分明。生命的修行没有一劳永逸。孔门里面，也有这样的修养工夫，曾子去世前，引用《诗经》：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”他一生谨守仁人之心，谨行君子之道，直到生命之火将熄，才敢对学生说：“而今而后，吾知免夫，小子！”

《论语》是君子教科书，某些说法陈义甚高，如“三省吾身”之类，这并不奇怪，这本书的编者和读者都是立志要成为君子的人。

更高的要求则是：“毋意，毋必，毋固，毋我。”这是有名的“子绝四”，孔子要极力避免的四种情形。在我看来，这也是养成君子的心法。

古今圣哲的教诲，总结起来，不外乎那句广为人知的“认识你自己”。几千年来，人类外在的世界发生了炫目的变化，从漆黑的山洞到繁华的摩天大楼，从木棒到互联网，技术的进步永无止息，而我们的内在世界却始终模糊不清，逗引着一代代的人去观察、去探寻、去发现……

孔子深知人性的幽暗，特意标出“四毋”，提示学人时时“反求诸己”，不是为外物、外境所迷、所夺，要有一个清亮的自己。

这清亮的自己就是人的理性。理性是一束光，照亮人性的盲区。理性就是“毋意”，不臆测，不主观，不想当然，不自欺欺人。理性必要冷静、必要客观，必要实事求是。《吕氏春秋》记孔子之言：“所信者，目也，而目犹不可信。所恃者，心也，而心犹不足恃。”亲眼所见尚不可信，何况多变、盲目、纷乱的心念呢？《列子》有这样的故事：

人有亡斧者，意其邻之子，视其行步，窃斧也；颜色，窃斧也；言语，窃斧也；动作态度，无为而不窃斧也。俄而掘其谷而得其斧，他日复见其邻人之子，动作态度，无似窃斧者。

这个丢斧子的人活在臆想里。德摩斯梯尼说：“一个人想要什么，就会相信什么。”臆想之可怕在于，它先确定结论，再去找证据。找到的事实越多，偏离本然和真相越远。这是思想的轻率和专断。故此，孔子接着告诫我们“毋必”。没有人可以掌握最终的真理。凡自认为掌握了真理的，以终极审判者自居的，无不走向独断和谬误。真理是天上的云，变幻不定，怎可把捉，我们只能触到那降下的雨水……

在《论语》里，孔子也不是未卜先知、料事如神的形象，而是一再受困，一再受窘，一再被时人乃至门徒质疑。我们反倒能由此看到一个真实的人。孔子从不认为自己是绝对的权威：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”一个公认博学的人居然承认“无知”“空空如也”，这是什么缘故呢？

面对世人，孔子是谦虚的，没有权威和知识的压迫。他说“己所不欲，勿施于人”，但不说“己所欲，施于人”。在孔子那里，即使善意，也不强加于人，更何况是盛气凌人的霸道。连没有多少知识的“鄙人”来请教，孔子也是虚心以待，就一问题的正面、反面，反复辩难、诘问、权衡（叩其两端而竭焉），最后答案也在其中了。这是平等的对话，这是知性的启发，这是彼此生命的激荡。

亦因每个人的生命情境不同，孔子才“因材施教”，甚至同一问题，也有不同的回答。这才是大宗师的风范。他悠游于不同的生命风景，无所凝滞、无所障碍，此为“毋固”。

“毋固”，意味着生命从某种模式里解脱出来，意味着灵魂自由地起舞和舒展。他跳出已有经验的限制，不拘泥于成法、经典和圣人的教训，连自己最心爱的观念也要审视一番，甚或发生怀疑，如禅宗的“见佛杀佛”，如此才能“日日新”“日日是好日”。能入，还要能出。“入”，是过去，是完成，“出”是再创造，再出发。一次次的“出”与“入”，生命遂能变动不居，遂能与“上下无常，刚柔相易”的世界相嬉戏，多么美呀，那节外生枝，那不可测的未来，那无穷的、神秘的生命游戏……

孩童在游戏时是最快乐的，因为“忘我”。这真是矛盾，“忘我”之际反而是“我”最快乐、最澄明之时。风是无心的，没有一定的方向，却吹开了桃花，绽放了杏花，裁剪出婀娜的柳枝。大自然无心造物，妙手触处，乃有了无穷的景象与生机。

处处无我，处处皆我。能不能看自己就像看别人，看别人就像看自己，在生命的刻度上游移、漫步、变换？

项羽死后，刘邦以鲁公之礼葬之，为之哀痛，泣之而去。刘邦的举动，固有政治意味，但更多的是“英雄识英雄”的爱惜之情。中国人宁是对敌人也多有爱惜，不必时时刻刻绷紧仇恨之心。刘邦虽是胜者，但此刻，他从项羽身上看到了自己，敌人也成了知己。

刘邦哭项羽，孔明哭周瑜，在真真假假的哭声里，成与败、敌与友的界限消失了，遂能识得那活生生的人心和人性。这是知己的体贴，也是“毋我”之心。

“毋我”是混沌，不生分别，也是孔子的“无可无不可”。“我”暂时退隐了，生命成了一面镜子，却更清楚地照出了他人和自己。当你身在局外，以“与我无关”的心去体验，会发现原来这世界如此顺从，对你充满了巨大的善意。

心可否再柔软一些？心是轻盈的、灵动的，我们才能明白孔子“四毋”的妙旨。君子的心法也是自由的精义，肉身沉重，永在牢笼，思维和精神却能冲破禁锢和束缚，如鸟飞出天空，如时针走出钟表，从有形走向无形，从有限进入无限。