《管子》四篇“《老子》注”研究——兼及《管子》四篇的老学思想

陆建华

（安徽大学 哲学系，安徽 合肥 230039）

《管子》四篇指《白心》《内业》《心术上》《心术下》（以下凡引《管子》只注篇名）诸篇，是稷下道家的代表作，其对老子思想多有发挥。因此，虽不可说《管子》四篇是对《老子》的注解、阐释之作，《管子》四篇中甚至也没有直接引用《老子》中任何一章的文字。但是，毋庸置疑，《管子》四篇中却有注解《老子》的文字。只不过这注解《老子》的文字，本不是为了专门注解《老子》，而是为了表达《管子》四篇作者自己的思想，所以，“掩藏”得很深，历来不为《管子》四篇的研究者所发现、所重视。仔细研读《管子》四篇中注解《老子》的文字，可以发现其对《老子》文字的解读、对老子思想的理解，以及其与老子思想之间的血脉联系。

一

《管子》四篇注解《老子》，没有引用《老子》原文，同时，又因为《管子》四篇客观上不是为注解《老子》而作；所以，《管子》四篇没有完整地注解《老子》中任何一章的全部内容，《管子》四篇有时将《老子》中几章相近的内容合为一体而注解，有时又在不同的地方注解《老子》的同一内容。查阅《管子》四篇可知，《管子》四篇注解《老子》涉及《老子》一章、二章、四章、五章、六章、九章、十章、十四章、二十六章、三十五章、三十七章、三十九章、四十三章、五十一章、七十七章、七十九章，共16章的内容。

现依今本《老子》文本的顺序，将《管子》四篇注解《老子》的具体情形分述如下：

《老子》一章云：“道可道，非常道。”谓道有两种：一种是可以言说的经验世界中的“非常道”；一种是不可以言说的形上世界的“常道”。“常道”与“非常道”的差别在语言的层面上就是是否可以言说，而老子所谓的“道”则是其所创造的“常道”。正因为老子之道不可以言说，《老子·三十五章》才云：“道之出口，淡乎其无味。”谓即使言说道也说不清楚。《管子》四篇解之曰：“道也者，口之所不能言也。”［1］97认为老子之道是不可以言说的，可谓甚合老子之意。

《老子·二章》云：“圣人处无为之事，行不言之教。”谓圣人得道，因道之无为而以“无为”处事、以“不言”教化；《老子·四十三章》因之美化圣人的“不言”与“无为”曰“不言之教，无为之益，天下希及之”，谓“不言”和“无为”远甚于各种有为，乃最理想的教化和处事方法。《管子》四篇洞悉圣人之“不言”“无为”来自于道之无为，是对道之属性的深刻把握和精准效法，因此，解之曰：“必知不言【之言】、无为之事，然后知道之纪。”（《心术上》）把圣人之“不言”“无为”同道联系起来，认为道之无为乃道之纲纪，欲知道之无为，应从认知圣人之“不言”“无为”始。即是说，先认知圣人之“不言”“无为”，才能真正体悟道及道之无为。此处，老子圣人得道而后无为的致思路径，被《管子》四篇解读为无为而后知道的认知路径。

《老子·四章》云：“道冲，而用之或不盈。”《老子·六章》云：“（道）绵绵若存，用之不勤。”谓道因冲虚而似无实存，道因无限而取之不尽、用之不竭，滋养着其所生养的万物。《管子》四篇解之曰：“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。”（《白心》）忽略道之“冲”和“绵绵若存”，着力于解读道之“用之或不盈”“用之不勤”，认为老子之道具有无限性，老子之道具有滋养万物的无限能力，并将其视为道之为道的根本性质。这是合乎老子思想的。

《老子·五章》云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”《老子·七十九章》云：“天道无亲。”谓天地“不仁”“无亲”，对万物无所偏爱，没有私心，圣人“不仁”，对待百姓亦无所偏爱，没有私心。《管子》四篇解之曰：“圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。”（《心术下》）“天不为一物枉其时，圣人亦不为一人枉其法。”（《白心》）认为老子的意思是，天地对于万物没有偏爱和私心。例如，不会为任何一物乱其时令，圣人效法天地的无偏无私，对待百姓也应没有偏爱和私心。例如，不会为任何一人乱其法度。值得注意的是，老子的“天地不仁”和“圣人不仁”从文字层面上孤立地看，是并列的，看似没有内在联系，《管子》四篇领悟老子思想中天、地、人三者的关系，因老子所言“人法地，地法天”（《老子·二十五章》）。谓人以天地为效法对象，认定老子的天地是圣人的取法对象，老子的“圣人不仁”取法于“天地不仁”，这是十分准确的。

《老子·九章》云：“持而盈之，不如其已。……功成身退，天之道。”谓持守盈满，不如适时而止；功成身退，符合天道。《管子》四篇解之曰：“持而满之，乃其殆也。……名进而身退，天之道也。”（《白心》）认为老子主张“持而盈之，不如其已”，是因为持守盈满必有危险；老子的“功成身退，天之道”，说的是功业完成、名声达到极致时，及时退隐，这才符合天道。

《老子·十章》云：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎。”谓形神应合一而不相互分离，积聚精气应达到婴儿般柔弱状态。这是人生修炼的理想境界。《管子》四篇未作深入解读，而是浓缩、概括上述文字曰：“能专乎？能一乎。”（《心术下》）抓住了老子人生练养的路径“一”和“专”。

《老子·十四章》论道曰：“视之不见”“听之不闻。”《老子·三十五章》论道曰：“视之不足见，听之不足闻。”谓道超越感知，不可以见闻。《管子》四篇解之曰：“不见其形，不闻其声”“目之所不能视也，耳之所不能听也。”（《内业》）“视则不见，听则不闻。”（《白心》）不仅与老子上述文字的文意相同，与老子上述文字的文字表达也很相近。

《老子·二十六章》云：“静为躁君，……躁则失君。”①陈鼓应先生认为《管子》四篇中的“静则得之，躁则失之”（《内业》），与《老子·二十六章》所云“静为躁君”“躁则失君”“在文字上若合符节”（见陈鼓应：《管子四篇诠释——稷下道家代表作解析》，商务印书馆2006年版，第30页）。可是，在文意上二者差异很大。《老子·二十六章》的“静为躁君”“躁则失君”，言动静关系；《管子》四篇的“静则得之，躁则失之”，言人之动静与道的关系，意思是静定则得道，躁动则失道。谓静定是躁动的主宰，躁动就会失去静定。《管子》四篇解之曰：“静则能制动矣”“动则失位，静乃自得。”（《心术上》）认为老子的动静观所要表达的是，躁动则失去静定，静定则主宰躁动，从而得以自得自如。甚合老子之意。

《老子·三十七章》云：“道常无为而无不为。”谓道具有无为的属性，任凭万物自由发展。但是，万物的发展总是合乎道的规定，给人以道“无不为”的感觉。《管子》四篇对道之“无不为”不甚在意，而解“道常无为”曰：“无为之谓道”“无为之道，因也。因也者，无益无损也”“因也者，舍己而以物为法者也”“因者，因其能者，言所用也。”②陈鼓应先生认为“此当作‘因者，言因其能而用者也’。今本次序有误，‘而’讹为‘所’。”见陈鼓应：《管子四篇诠释——稷下道家代表作解析》，商务印书馆2006年版，第164—165页。（《心术上》）以道之无为属性界定道，又以“因”解读道之无为，然后，解读“因”为对万物无所损益、不加干涉，去除私见私心，以万物之自然为法，顺应万物的特性。这里，《管子》四篇将老子道之于万物的无为不为，理解为对万物的因顺，是一种明显的创造和发挥。

《老子·三十九章》云：“侯王得一以为天下贞。”谓君王得到“一”也即得到道、遵从道，即可成为天下之主。《管子》四篇解之曰：“执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。”（《内业》）“执一之君子，执一而不失，能君万物。①陈鼓应先生认为“执一之君子，执一而不失，能君万物”中的“‘执一之’三字疑衍，似本作‘君子执一 而不失，能君万物’”。见陈鼓应：《管子四篇诠释——稷下道家代表作解析》，商务印书馆2006年版，第174页。……圣人裁物，不为物使。”（《心术下》）认为老子此处所言侯王，不是一般意义上的侯王，乃得道的君王，属道家的理想人格圣人和君子。因此，老子所谓“侯王得一以为天下贞”，就是说，君子、圣人得到“一”、持守道就可以主宰万物，不被任何他物所役使。此处，《管子》四篇将道家的理想君王、理想人格解读为圣人，是合理的；解读为君子，则是受儒家影响所致②老子的理想人格是圣人和士。对作为理想人格的士，老子有集中而具体的刻画：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”（《老子·十五章》）孔子的理想人格则是圣人和君子。。

《老子·四十四章》云：“名与身孰亲？身与货孰多。”通过比较名与身、身与货对于生命的价值，用反问的方式说明身重于名、利，身乃生命的根本，警示人们不要因为名、利而伤身。《管子》四篇解之曰：“卧名利者写生危。……名满于天下，不若其已也。”（《白心》）认为老子所言是指追逐名利就是置生命于危险的境界，提醒人们不要过于看重名利而忽视生命本身。

《老子·五十一章》云：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。”谓道是万物本原、万物的保护者，不仅生万物，而且养万物，使万物生长发育、成熟结果。《管子》四篇解之曰：“凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”（《内业》）“虚无无形谓之道，化育万物谓之德。”（《心术上》）认为老子上述是说，道是万物的根源、万物的成就者，所谓道“畜”“长”“育”“亭”“毒”“养”“覆”万物。简言之，即是道“化育万物”“成”万物。这种概括简洁、准确。至于《管子》四篇将道描绘为虚而无形的存在，也是合乎老子原意的，《老子》中不乏道虚而无形的表述。例如，《老子·四章》云：“道冲。”《老子·六章》云：“（道）绵绵若存。”《老子·二十一章》云：“（道）惟恍惟惚。”《老子·四十一章》云：“道隐。”都是言道的隐幽虚无。

《老子·七十七章》云：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”谓天道犹如拉开的弓一样，高了就压低之，低了就抬高之，过满了就减少之，不够满就补足之。天道本质上就是减损有余以补充不足。《管子》四篇解之曰：“日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏”，乃“天地之纪。”（《白心》）谓老子的天道来源于对天象的观察、对日月星辰运行规律的总结。所谓“天之道，其犹张弓欤”，是以拉开的弓类比人们所仰望的天空。所谓“高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”，是在谈“日极则仄，月满则亏”，也即在谈太阳运行是从低处往高处运行，运行至最高处，则会逐渐向下运行，月亮变化表现为月缺时逐渐走向圆，月圆时逐渐走向缺。所谓“天之道，损有余而补不足”的概括，是说天道乃是“极之徒仄，满之徒亏”，即是说，天道本质上就是高至极限则倾斜，满至极限则亏缺，因此，有余必损、不足必补。《管子》四篇的这种解释深得老子真意。

从以上《管子》四篇注解《老子》的文字的内容，可以看出，《管子》四篇主要注解了《老子》中“道经”部分也即前三十七章的内容，而对《老子》中“德经”的部分也即后四十四章的内容不够重视；《管子》四篇注解《老子》共涉及十六章的内容，“道经”部分占十一章，分别是一章、二章、四章、五章、六章、九章、十章、十四章、二十六章、三十五章、三十七章，“德经”部分仅占五章，分别是三十九章、四十三章、五十一章、七十七章、七十九章；《管子》四篇对《老子》中关于道的思想注解最多，而对《老子》中关于圣人、人生修持等思想注解不多，对《老子》的其他思想则未予注解。因此，《管子》四篇对老子思想的继承和发挥也主要是围绕道而进行的。

二

《管子》四篇通过注解《老子》、发挥老子思想，建构其自己的思想体系，其对《老子》文本、老子思想的独特解读，则构成了其独特的老学思想。立足于《管子》四篇注解《老子》的文字，结合其对老子思想的解读，我们发现《管子》四篇的老学思想以道的阐释为核心，以圣人观以及人生修持的阐释为次要内容。相比于《管子》四篇自己的思想体系来说，《管子》四篇的老学思想不够丰富。

我们知道，“老子提升道，赋予道本原地位，从而建立了中国哲学史上第一个完备的本原论体系”［2］290。道，可以说是老子思想的核心，老子论述道的文字最多，也最为全面丰富。在老子看来，道是宇宙万物的本原与主宰，不仅生成了天地以及天地间的芸芸众生，而且还养育、保护万物，使万物在“生”之后得以健康的成长、发展。所以，老子云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·四十二章》）“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。”（《老子·五十一章》）基于道的本原性以及道之于万物的至上性，老子刻意勾画道与万物之间的不可逾越的界限，神化道为超越感知的、无形的永恒存在；并且，赋予其超越名言的属性。所以，老子以“视之不见”“听之不闻”（《老子·十四章》）。“视之不足见，听之不足闻。”（《老子·三十五章》）声明道的超感知性；以“惟恍惟惚”（《老子·二十一章》），“绵绵若存，用之不勤”（《老子·六章》）。表达道的虚无隐幽和永恒无限，以及道生养万物的无限能力；以“道可道，非常道”（《老子·一章》）。道“无名”（《老子·四十一章》）。说明道的不可言说和命名。由于道生成、养育万物，具有主宰万物的意味，给人们的感觉是无所不为，老子特别提醒人们，道在生成、养育万物的过程中并不违背万物固有的自然本性，在此意义上，道对于万物是无为的。所以，老子云：“道常无为而无不为。”予道以“无为”与“无不为”双重属性，侧重于强调道之“无为”属性。

对于老子关于道的上述思想，《管子》四篇有精确的把握。《管子》四篇曰：“凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”（《内业》）“虚无无形谓之道，化育万物谓之德。”（《心术上》）即是解读老子之道的本原性、主宰性，以及道的虚无无形；并且，《管子》四篇还进一步认为老子之道之所以称作道就是因为道具有本原性、主宰性，能够产生和养育万物。即是说，本原性以及因之而有的主宰性是道之为道的本质特征。这可谓抓住了老子之道的精髓。还有，《管子》四篇还分析了老子之道虚无无形的原因。那就是，道不似万物那样有根有茎、有叶有荣，通过“根”“茎”“叶”“荣”构成其形象，而是“无根无茎，无叶无荣”的无形、无象的存在。《管子》四篇曰：“不见其形，不闻其声。”“目之所不能视也，耳之所不能听也。”（《内业》）“视则不见，听则不闻。”（《白心》）即是解读老子之道的超感知性，视老子之道为不可视听见闻的超越性存在；而且，其解读性文字与《老子》的文字十分相似。《管子》四篇曰：“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。”（《白心》）即是解读老子之道的永恒性、无限性，谓相对于道之所生的万物来说，道取之不尽、用之不竭，无穷无尽。《管子》四篇曰：“道也者，口之所不能言也。”（《内业》）即是解读老子之道的不可言说的属性，相比于老子的“道可道，非常道”（《老子·一章》）的表述，更直接、明晰。进而，《管子》四篇还解释了老子之道不可言说的缘由：“道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰‘可安而不可说’也。”（《心术上》）此是说，道至大无边，无始无终，本无形状之可言，即便人们拘泥于“物”之有形，认为道也应该有其“形”。那么，道之形状即便在运动之时、道之德性即便在发用之时，也不可见；更何况道在安静之时，更不可见；道不可见，无法知其极限与边界，因此，不可言说。《管子》四篇曰：“无为之谓道。”“无为之道，因也。因也者，无益无损也。”“因也者，舍己而以物为法者也。”“道贵因。因者，因其能者，言所用也。”①陈鼓应先生认为“此当作‘因者，言因其能而用者也’。今本次序有误，‘而’讹为‘所’。”见陈鼓应：《管子四篇诠释——稷下道家代表作解析》，商务印书馆2006年版，第164—165页。（同上）即是解读老子之道的无为属性，认定无为系老子之道的属性，道之无为与其说是对万物“不为”，不如说是对万物“因”而不为。所谓“因”，涵括对万物无所损益、改变，不加以干扰、破坏；破除私心陈见，顺应万物之本性；因顺万物的特长、能力，发挥其应有的作用。老子之道的无为，被解读为道之于万物的“因”，可谓既深刻把握了老子之道的无为真谛，又有显著的创新发明。

圣人和士是老子的理想人格［3］，《管子》四篇对老子之士忽略而不论，只关注老子之“圣人”。在老子的心中，圣人是得道者、是道的化身，具有道的某些属性或者说品质。所以，老子因道之无为而云圣人无为曰：“圣人处无为之事，行不言之教。”（《老子·二章》）“圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴’。”（《老子·五十七章》）将道之“无为”属性给予圣人，并认为同道无为而万物自然遵从道一样，圣人无为而民众自然服从圣人，其结果即是民众端正、富足、朴质，天下大治。由此可以看出，作为理想人格的圣人本质上乃理想的统治者、理想的君王。所以，老子又曰：“侯王得一以为天下贞。”（《老子·三十九章》）强调“以道莅天下”（《老子·六十章》）。认为圣人治理天下应采用道治，即是说，道乃治理天下的理想之道。由于“人法地，地法天”（《老子·二十五章》），人应以天地为效法对象。所以，老子还云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《老子·五章》）“天道无亲。”（《老子·七十九章》）认为圣人“不仁”，对其统治下的百姓无所偏爱。

对老子以上关于圣人的论述，《管子》四篇有确当的理解。《管子》四篇曰：“圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。……名正法备，则圣人无事。”（《白心》）“君子不怵乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去知与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。……有道之君子，其处也，若无知；其应物也，若偶之，静因之道也。”（《心术上》）即是解读老子圣人之无为。认为老子的圣人也即君子，圣人无为是指不被外物所左右，不主观妄动，不用智巧，虚静无知，恬淡无为，因顺万物；以刑名法度为准则，管理万物，应对变化。这里，可以看出，老子的圣人无为侧重于解读“无为”为好静、无事、无欲，侧重于“无为”的政治效果；《管子》四篇的圣人无为侧重于解读“无为”为虚静、因顺，侧重于无为的政治手段，也即以刑名法度为准则，治理万物。以刑名法度作为无为的工具、手段，无疑是以法家思想解读老子的无为。这里，可以看出《管子》四篇的黄老学的特质。《管子》四篇曰：“执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。”（《内业》）“执一之君子，执一而不失，能君万物。①陈鼓应先生认为“执一之君子，执一而不失，能君万物”中的“‘执一之’三字疑衍，似本作‘君子执一 而不失，能君万物’”。见陈鼓应：《管子四篇诠释——稷下道家代表作解析》，商务印书馆2006年版，第174页。”（《心术下》）即是解读老子圣人的以道治天下，认为圣人唯有以道治理天下，才能君临天下、役使万物；如果放弃道治，则会丧失天下，反被他人役使。《管子》四篇曰：“圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。”（同上）“天不为一物枉其时，圣人亦不为一人枉其法。”（《白心》）即是解读老子的圣人“不仁”，认为老子的圣人“不仁”就是无私，老子的圣人效法天地，因天地的无私而具有无私的品质，这种无私集中体现在圣人的不枉法偏私。这里，《管子》四篇以“无私”解读老子的“不仁”是准确的。但是，又以“法”为标准解读“无私”，并不恰合老子之本意，这是以法家思想解读老子的“不仁”。这里，同样可以看出《管子》四篇的黄老学的特质。

老子认为人生修持包括“长生久视”（《老子·五十九章》）和得道，也即包括身体存面的生命长存、远离祸患以及精神存面的与道同体。关于身体存面的生命长存、远离祸患，老子认为要认识到生命重于名利，因为名利虽是生命存在、延续之所需，毕竟是以生命的存在为前提，乃身外之物，不可以因追逐名利而伤及生命自身。所以，老子反问道：“名与身孰亲？身与货孰多。”（《老子·四十四章》）以警醒人们重视身体、看淡名利，懂得“知足”“知止”（《老子·四十四章》）。从而“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·十九章》），单纯素朴而减低私欲；老子认为还要为他人着想，将自己置之度外，更不与他人争利。如此，才能够在生存竞争中保全自己，不被伤害。所以，老子云：“后其身而身先，外其身而身存。”（《老子·七章》）关于得道、与道同体，老子认为要拥有道、持守道，做到形神合一、精神与道合一，从而犹如婴儿、赤子般天真纯洁、无知无欲。所以，老子云：“含德之厚，比于赤子。”（《老子·五十五章》）“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎。”（《老子·十章》）人生修持进入得道状态，即成为圣人。由此可知，老子的人生修持，是与其圣人观相联系的，人生修持的最高目标，就是成就圣人境界。

《管子》四篇对于老子的人生修持理论的理解较为简略。《管子》四篇认为老子的人生修持主要包括“命乃长久”（《白心》）和得道。关于“命乃长久”，《管子》四篇认为老子的意思是，必须“不逢天菑，不遇人害”（《内业》），才可免除外在祸害。不遇人祸，就是要重视身体，看轻名利，不为名利伤害生命。所以，《管子》四篇曰：“卧名利者写生危。……名满于天下，不若其已也。”（《白心》）指出名利之于生命既有正面价值，也有负面效应，人们只注意名利的正面价值而忽视名利的负面效应，此是生命的悲剧，这是警示生命对名利的追求要适可而止。不逢天灾，就是要顺应天意，符合天道。所以，《管子》四篇曰：“持而满之，乃其殆也。……名进而身退，天之道也。”（同上）指出名利带来的好处越多，其所携带的诸多危险就越大。因此，功业圆满、名声极致，看似荣华富贵享用不尽之时，要及时退隐，这才合乎天道。基于“不逢天菑，不遇人害”（《内业》），都是针对名利而阐释的。《管子》四篇进而讨论道：“功成者隳，名成者亏”“孰能弃名与功，而还与众人？孰能弃功与名，而还反无成。”（《白心》）提示人们过度追逐功名、名利将招致毁败和伤害；放弃、超越功名、名利才是生命的理想境界。关于得道，《管子》四篇几乎没有给予解读，只是以“能专乎？能一乎”（《心术下》），概括老子的“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎”（《老子·十章》），强调人生修持必须“专”“一”，此是进入得道境界的必由之路。

这样，在《管子》四篇看来，老子之学包括道论、圣人论以及人生修持理论等。在《管子》四篇的视界中，老子之道乃无限的存在，是万物之源，其自身虚而无形，超越感知，不可言说，其对于万物之“无为”，即是“因”顺万物；老子的圣人也是君子，圣人无为指的是虚静无知、顺应万物，圣人“不仁”即是无私；老子的人生修持就是追求生命长存和得道。

由上可知，《管子》四篇没有直接引用《老子》，然后予以注解，而是在阐述自己的思想时对《老子》的某些章节加以解释。《管子》四篇的“《老子》注”不是独立的存在，而是分散于《管子》四篇；并且，主要是对《老子》“道经”的部分内容的注解。不过，《管子》四篇乃稷下道家的代表作，其思想体系是秉依老子思想而成，其对《老子》当有精确的理解和深刻的把握。因此，《管子》四篇不仅注解了《老子》中关于道、圣人、人生修持等重要思想，而且有准确的解读。当然，由于《管子》四篇并非专门的注解《老子》的著作，只是为建构自己的哲学体系而解读和发挥老子思想、注解《老子》文本，其注解《老子》就不可避免的具有主观性，而正是这种主观性构成了其注解《老子》的特色，也是其注解《老子》新意之所在。从《管子》四篇注解《老子》的文字，并结合《管子》四篇对老子思想的阐发来看，《管子》四篇认为老子思想包括道、圣人、人生修持等方面。这些，大体不谬。《管子》四篇把老子道之无为解读为“道贵因”（《心术上》），以“因”释“无为”，是最显明的创建。

［1］陈鼓应.管子四篇诠释——稷下道家代表作解析［M］.北京：商务印书馆，2006.

［2］孙以楷，等.道家与中国哲学（先秦卷）［M］.北京：人民出版社，2004.

［3］陆建华.圣人与士：老子的理想人格［J］.孔孟月刊，2012，（2）.