黄帝之前华夏与东夷初民的龙凤崇拜*

何 丹

(南昌大学人文学院，江西南昌330031)

中国古代的皇帝为什么喜欢以“龙”“凤”为年号？中华民族为什么至今自称为“龙的传人”？普通老百姓为什么会有“望子成龙”“望女成凤”的期望？这些问题实质上都关系着民族起源初期的文化，因而需要回到民族产生的史前时期去寻求答案。又由于史前对于“民族”概念的界定，历经了以血统划分族群和以地域划分集团的两大认识阶段[1]，而且这两大阶段正是以黄帝立于天下为时间节点，所以本文欲从黄帝之前的初民对于龙凤的看法入手，来认识我国自五帝三代以来就一直存在的崇拜龙凤的文化现象。而由于实物的缺乏与传说的纷乱，对此阶段予以探讨者少之又少，这既可见本文选题的重要性，又足证问题的解答难度，所提拙见也就难免有所浅薄之处，敬请方家指正。

一、华夏初民之“龙”

我国人类社会发展的初期，初民们依靠着血缘族群的力量得以生存，自然而然地就产生了“同种同族”的意识。由于对血统的看重，初民对于诞生族群的祖先甚是崇拜。无独有偶，在始祖诞生的传说中，动物的形象经常出现。族群的祖先，是如何与动物联系在一起的？这便是初民时代普遍存在的动物图腾崇拜现象，这些图腾动物既被视为民族的祖先，也就成为了民族的灵物。其中，以“龙”“凤”的影响为最大，分别代表了华夏、东夷两大主体民族在初民时代所具有的文化。以下便由华夏初民之“龙”谈起。

（一）黄帝与濮阳蚌图骑龙升天的灵物现象

史前时期，“华夏”的概念虽未形成，但在黄帝被立为部落联盟首领之前的历史阶段，被华夏族后裔视为祖先的黄帝氏、炎帝氏等众多部族的先祖们，已经生活在中原大地之上。这其中就应当存在一支以“龙”为灵物的氏族，五帝时期存在的崇龙现象，就是对这种观念的传承。据《史记·封禅书》记载：

“黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上者七十余人，龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯，龙髯拔，坠，坠黄帝之弓。”①司马迁《史记》（四），中华书局，1982年版，第1394页。对于此事《帝王世纪》中也有提到，其曰：“黄帝採首山铜，铸鼎荆山下，有龙垂胡髯而下，迎黄帝，群臣欲从，持龙髯，髯拔，遂坠。”见于徐宗元《帝王世纪辑存》，中华书局，1964年版，第25页。

黄帝骑龙上天的传说，正是其所在族群之前的先民就已经存在奉龙为灵物的意识反映。

对此1987、1988年在濮阳西水坡M45的墓中和附近，先后发现的三组蚌塑图案中的龙形即可予以证实。在第一组中，摆塑有头北背西、昂首曲颈、弓身长尾、前后爪作腾飞之状的龙形，位于男性墓主人的右侧；第二组中，有头南背北的龙形，位于M45南面的20米处；第三组中，有人骑龙的造型，龙为头东背北、昂首长颈、舒身高足，人为双足跨于龙背、面部微侧、两手一前一后，相距第二组图案约25米①濮阳市文物管理委员会、濮阳市博物馆、濮阳市文物工作队《河南濮阳西水坡遗址发掘简报》，《文物》，1988年第3期，第1-6页；濮阳西水坡遗址考古队《1988年河南濮阳西水坡遗址发掘简报》，《考古》，1989年第12期，第1057-1066页。以下有关西水坡遗址的信息，皆出此二文，不在一一注释。。第三组蚌图中的骑龙形象，恰与黄帝骑龙升天的传说相印证，可确信这种口耳相传的历史真实可靠。

由于西水坡遗址主要为仰韶文化遗存，正可说明黄帝骑龙上天的故事，与濮阳骑龙的图案，反映的就是史前居于中原的黄帝族及其先民对于龙的信奉，他们相信龙可以上天，是往来于天地之间的神物。所以，在濮阳西水坡墓主人的身旁，才会特意摆塑出三组龙形图案。又根据西水坡遗址的绝大多数墓葬都没有随葬品，只有M45特别随葬有动物图案，而且在东、西、北三面的小龛内，各发现一名殉人，这些情况都说明墓主人生前拥有着非凡的权利和地位，由墓主人男性的身份，可知这一时期已经进入父系氏族阶段，而且阶级分化也已产生。因此，相对其它的殉人，他被埋于墓室的正中，特有的动物图案也正是其地位的象征。加之骑龙可升天意识的真实存在，证实“龙”作为族群首领特有的“灵物”观念，在黄帝之前确已存在。

（二）伏羲氏与神农氏感龙而生的图腾文化

濮阳龙图所反映出的以“龙”为灵物的意识，具体可以追溯到黄帝之前的什么时期呢？从后代的一些文献记载中可以找到线索。《周易·系辞下》云：“包牺氏没，神农氏作，……神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。”[2]256可见黄帝立于天下之前，还经历了包牺氏、神农氏阶段。而有关包牺氏的出生，《山海经·海内东经》记载：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西”，郭璞注引《河图》曰：“大迹在雷泽，华胥履之而生伏羲。”[3]284“包牺”即“伏羲”，其母华胥由于在雷泽践踩过“大迹”而生伏羲，而此“大迹”又当出自雷神，而雷神又是“龙身而人头”的形象，说明伏羲氏本就是以龙为图腾祖先的氏族。

伏羲与“龙”的联系，除了感生神话外，“八卦”也可作为证明。八卦是如何产生的？历来就有“伏羲画八卦”之说，《系辞下》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[2]256可见伏羲创造八卦的方法，便是观察天地间的自然现象与生存万物，所以用天、地、雷、风、水、火、山、泽八种物象来会通天地德性和区别万物情状。其中，“龙”在卦爻辞中的频繁出现，足证初民对于“龙”有着充分了解。而对此观点，春秋晋国太史蔡墨早已有之，是曰：

“《周易》有之 ：在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天’，其《夬》曰：‘亢龙有悔。’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？’”[4]1502-1503

但是《帝王世纪》中提到包牺氏时，又说：

“母曰华胥，燧人之世，有大人迹出于雷泽，华胥履之，而生包牺，长于成纪，蛇身人首，有圣德，取牺牲以充包厨，故号曰包牺氏。后世音谬，故或谓之伏牺，或谓之虙牺，一号皇雄氏，在位一百一十年。包牺氏没，女娲氏代立为女皇”，而且包括女娲氏在内的，其后“凡十五世，皆习包牺氏之号也。”[5]2

此处长成后的伏羲又是“蛇身人首”的形象，而且代之而立的女娲“亦蛇身人首”[5]9，由代际关系可见这种看似矛盾的记载，或可推论燧人氏就是以蛇为图腾祖先，所以成为族群新的首领之后，伏羲又增添了“蛇”的特征。也就是，黄帝之前的华夏初民，有分别以蛇、龙为图腾祖先的两大氏族存在，感生神话正是动物图腾崇拜的证明。而且这两大氏族之间具有着密切的亲缘关系，所以族群的新首领往往会继承旧首领的图腾，而以之为灵物。这种灵物观念的可继承性，正是这一时期以血统为族群划分标准的反映。女娲、伏羲不仅形象相同，还被后人匹配为夫妇，正是其时族群内部的氏族之间相互通婚的情况折射。

因此，即便到了神龙氏，仍然是感龙而生，如《帝王世纪》曰：“神农母曰女登，有神龙首感”而生；或曰“任己感神龙，而生神农”[5]10,12。神农与伏羲皆为感龙而生，正说明了族群文化的传承性。那么，作为神农氏的后代，自然也会奉“龙”为族群祖先。所以，我国以“龙”为灵物的观念，可以追溯到文献所说的伏羲、神农时期；以“蛇”为灵物的观念，则可上至燧人之世，而不管是哪一氏族，皆是华夏族的先祖。他们之间的亲缘性反映在外，就是“龙”与“蛇”外形上的相类相别。对于“龙”的这种真实存在性，虽然后人多有否定者，认为其为以蛇为原型演化而出的神物，但至少在先秦时期，这种异说尚未生出。

除去提到过的蔡墨之言可为证据外，《左传》的庄公十四年记载：郑国曾有“内蛇与外蛇斗于郑南门中，内蛇死”[4]196的事情；昭公十九年又记载有“郑大水，龙斗于时门之外洧渊”[4]1405的情况。“蛇斗”与“龙斗”并存，又均发生在郑国都城，可见时人对于龙、蛇分别存在的事实毫无疑虑。由郑国大水发作，而有龙斗于洧渊的事情发生，可推知龙为水居之物。又有《孟子·滕文公下》记载：“当尧之时，水逆行，氾滥于中国，蛇龙居之，民无所定”[6]，尧时洪水与蛇龙出没的关系，正与春秋郑国龙现的情况相似，可见龙本就是自然界真实存在过的水居动物。“蛇龙”的连言，正是它们所代表氏族之间亲缘关系的反映，又共同居于“中国”，可见崇龙、崇蛇的文化正是华夏族初民的特征。

至于为何“龙”在春秋时期已经很难看到，蔡墨言曰：“龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得”[4]1501-1502。所以，“龙”本为实物，绝非虚物，只是随着龙的少见、乃至不见，加之龙的地位的逐步提升，以及后人对于史前文化的不够理解，才最终有了由实而虚的转化结果。总归，结合文字记载和文物形象，可确信“龙”在黄帝之前的社会阶段，已经真实存在。

（三）华夏以龙为图腾祖先的水居生活根源

为什么会有认定“龙”为图腾祖先的情况存在，应当是初民曾经有过以龙为食物来源的历史。这种推测可以从后人的做法中得到印证。据《左传》昭公二十九年记载的蔡墨之言，可知在夏王孔甲时期，有名为刘累之人，以“扰龙”的本领侍奉孔甲，“夏后嘉之，赐氏曰御龙”，但“龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后飨之，既而使求之。惧而迁于鲁县，范氏其后也。”①杨伯峻《春秋左传注》，中华书局，1990年版，第1500-1502页。《国语·晋语八》也有关于“御龙氏”的记录，可与《左传》相互参证，即范宣子曰：“昔匄之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐、杜氏。周卑，晋继之，为范氏。”见徐元诰《国语集解》，中华书局，2002年版，第422-423页。由刘累将一雌龙做成肉酱以食孔甲来看，初民阶段应当确有食龙之事。此外，又据《淮南子·泰族训》云：“夫蛟龙伏寝于渊，而卵割于陵”[7],可推测龙为卵生动物，虽生活于水中，却降卵于陆地之上，如此龙在陆地上的出生过程，也成为初民了解和捕获龙的良好契机。“龙卵”既降生于陆地，就容易为初民捡取食用，再联系初民都有以动物卵为食用对象的情况，可推测不仅“龙肉”，“龙卵”应当也是伏羲氏和神农氏初民的食物来源。所以，伏羲得立的根本原因，被认为是“取牺牲以充包厨，故号曰包牺氏”，只因“后世音谬”，才有了多种相似称谓。

《说文》总结“龙”的特征为：“鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”[8]582此处“下可潜渊”对应的正是龙的生物属性；“上可登天”对应的则是龙在文化中的灵物属性；“鳞虫之长”则对应了龙在社会中已经具备的阶级属性。这种灵物观念源起于图腾崇拜，以“龙”为图腾的根源，反映了初民时期人与自然最为基本的关系，即民众以食物为生命之本，因而后人才总结出了“民以食为天”的谚语。“龙”的水性，正是华夏初民傍水而居、靠水为生的生存状态，《系辞下》说：包牺氏“作结绳而为网罟，以佃以渔”[2]256，便是对族群水文化的真实描述。所以，伏羲氏民众对于水生动物自然有着诸多的观察，各种龙的形象理当也不是凭空编造出来的。龙作为游鱼之首，也成为水性的代表，“龙见而雩”[4]107的祭祀礼制，即是龙在后世发展为司雨之神的明证。由此而论，初民时代的华夏族形成的便是一种水文化。

二、东夷初民之凤

（一）少皞因凤至而“为鸟师”的灵物现象

“凤”与“龙”一样，被现代人视之为虚拟的神物，但在史前时期它同样是一种真实存在着的民族灵物。《左传》昭公十七年记载郯子曰：

“我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名：凤鸟氏，历正也；玄鸟氏，司分者也；伯赵氏，司至者也；青鸟氏，司启者也；丹鸟氏，司闭者也。祝鸠氏，司徒也；鴡鸠氏，司马也；鸤鸠氏，司空也；爽鸠氏，司寇也；鹘鸠氏，司事也。五鸠，鸠民者也。五雉为五工正，利器用、正度量，夷民者也。九扈为九农正，扈民无淫者也。”[4]1387-1388

此处郯子所言“高祖”，指的是“远祖”或“始祖”，这种词例在商周较为常见，如《尚书·商书·盘庚下》记载盘庚云：“肆上帝将复我高祖之德”[9]，用法即与此相同。由此可知，少皞便是东夷后裔所尊崇的民族祖先。由于少皞“为鸟师而鸟名”，而且此套鸟官系统得以建立的原因，直接在于“少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟”，因而崇鸟、崇凤文化便是东夷民族的显著特征。这从少皞以“挚”为名同样可以看出，因为“挚”与“鸷”相通①有关“挚”“鸷”相通一事，对比文献用字就可较为容易的发现。如对于夔国先祖，《左传》僖公二十六年写作：“熊挚”；《史记·三代世表》却写作“熊鸷”。分别见于杨伯峻《春秋左传注》，中华书局，1990年版，第441页；司马迁《史记》（二），中华书局，1982年版，第503页。，民族祖先以鸷鸟为名，足见民族对于鸟类的崇敬。那么，少皞初立，为何就存在以“凤鸟”为祥瑞的意识呢？则只能是少皞之前的东夷民众就已经存在崇凤的文化。

（二）凤鸟氏与太皞氏风姓显露的图腾文化

少皞集团中“凤鸟氏”的真实存在，说明在东夷族系里面，早就存在一支以“凤鸟”为图腾的氏族，少皞视“凤鸟”出现为祥瑞的观念，最先就应当与这一东夷支族相关。至于这种崇凤文化，可以追溯的较为确切的时间，从文献来说便是太皞时期。据《左传》僖公二十一年的记载：“任、宿、须句、颛臾，风姓也，实司太皞与有济之祀，以服事诸夏。”[4]391-392可见直至春秋时期，还有一些东夷后裔所建立的小国，尊奉太皞为先祖，以区别于华夏诸国。如此看来，则太皞与少皞一样，也是东夷族的民族祖先。而“太皞氏”为“风姓”，“风”姓在甲骨文中便是“凤”，且最早的姓氏多来自于图腾，所以，太皞氏便是以凤鸟为图腾的东夷支族，与少皞统治下的“凤鸟氏”应当有着血统上的直接联系。

太皞与少皞作为东夷后裔共同尊奉的祖先，又都具有崇凤文化，可见各自所代表的两大支族之间一定有着共同的血统渊源。“太皞氏”与“少皞氏”在称谓上的相似性，也隐约透露出了这种关系。只是至于是何种关系，后人一直争论不休。观察太皞为“风”姓，以凤为图腾；少皞以“挚”名、为“嬴”姓，以凤鸟氏为官长，可见少皞得立之时以凤为祥瑞的观念，应当直接承继于太皞时期。即从族源发展的情况来看，“太皞氏”与“少皞氏”本是同时并存发展的兄弟部落，“太”“少”乃是相对的称谓，既代表血缘上的大小关系，又对应了统治上的先后顺序。正因为以“凤”为图腾的太皞氏，首先成为部族首领，随后得立的少皞，才会一开始便存在以“凤鸟”为祥瑞的意识，乃至“纪于鸟，为鸟师而鸟名”的决策发生。凤鸟的适时而来，就代表了时人认为这是祖先和太皞氏族对于他首领地位的认可。

也因为太皞氏曾经为东夷众支族之首，实力强大、地位特殊，所以在少皞集团中，“凤鸟氏”才能够被立为天地众官之首，不仅直接管理天文历法，还高居“五鸠”“五雉”“九扈”这些管理民事官员之上。“凤鸟氏”的这种特殊地位，可见发展至五帝时代，“凤鸟”已经由原来的氏族图腾，升级为整个东夷部族的崇拜灵物。“太皞氏”与“少皞氏”的这种族群二元组织结构，与华夏族的“黄帝氏”与“炎帝氏”十分类似，如《国语·晋语四》有言曰：“昔少典娶于有蟜氏，生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成，炎帝以姜水成。成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。”[10]之所以姓氏有别，在于炎黄二帝的事业成就之地不同，但皆是以水而成的情况，就是他们可以追溯到同一血缘祖先的明证。如此看来，太皞、少皞既然有着共同的崇凤文化，自然也是可以追溯到同一祖先的。加之图腾文化普遍产生于母系氏族阶段，可推测以“凤鸟”为图腾的历史，同样可以追溯到五帝之前的东夷初民阶段。在感生神话中，对于民族女性始祖和男性始祖的分别强调，正可说明以男性始祖作为图腾物后代的观念，正是继承于母系氏族阶段所形成的图腾信仰。

（三）东夷以凤为图腾祖先的山居生活根源

至于以凤为图腾的民族文化，为何会在东夷初民的意识中形成？应当在于“凤鸟卵”曾为东夷初民的食物仰仗。对此，商民族的起源传说可为旁证。《诗经·商颂·玄鸟》曰：“天命玄鸟，降而生商”[11]，呈现了商人认为自己民族的男性始祖“契”，是其母亲有娀氏之女“简狄”吞食玄鸟卵而受孕生育的事实。这一演奏于宗庙的祭祖乐歌，就是商民族以玄鸟为图腾祖先的明证。简狄吞食玄鸟卵的事件本身，就是商人先祖以玄鸟卵为食用对象的真实写照，加之食物对于先民的至关重要性，就衍生出了这种鸟图腾文化。而“玄鸟氏”正是少皞鸟官系统中，仅次于“凤鸟氏”而“司分”的“天官”，因而作为东夷后裔的商民族，认为自己为玄鸟后代的意识，正可为崇凤文化的产生提供参照。

而且《山海经》和《吕氏春秋》中，也多有追忆凤鸟卵可食的情况，如：

《山海经·海外西经》记载：“此诸夭（沃）之野，鸾鸟自歌，凤鸟自舞；凤凰卵，民食之；甘露，民饮之，所欲自从也。百兽相与群居。……其人两手操鸟卵食之，两鸟居前导之。”[3]202

《山海经·大荒西经》记载：“西有王母之山、壑山、海山。有沃之国，沃民是处。沃之野，凤鸟之卵是食，甘露是饮。……鸾鸟自歌，凤鸟自舞，爰有百兽，相群是处，是谓沃之野。”[3]335

《吕氏春秋·孝行览·本味》记载：“流沙之西，丹山之南，有凤之丸，沃民所食。”[12]

虽然以上所述的“其人两手操鸟卵食之”、“凤鸟之卵是食”、“有凤之丸，沃民所食”的情况，从地理方位来说，不是东夷所居的东方，而是西方，但由“王母之山、壑山、海山”、“丹山”的记载，可确信“凤鸟”为山居之鸟，而非水鸟。所以，有凤凰生活的地方，总是“百兽相与群居”、“爰有百兽，相群是处”，是此《山海经》中其它所记凤凰的出没之地也都有山，如：

《西山经》记载：“女牀之山，……其兽多虎、豹、犀、兕。有鸟焉，其状如翟而五采文，名曰鸾凤，见则天下安宁。”[3]31

《大荒北经》记载：附禺之山，“爰有……鸾鸟、皇鸟、大物、小物。有青鸟、琅鸟、玄鸟、黄鸟、虎、豹、熊、罴。”[3]353

《大荒西经》记载：“有弇州之山，五采之鸟仰天，名曰鸣鸟。爰有百乐歌舞之风。”[3]338

《南山经》记载：“丹穴之山，其上多金、玉。丹水出焉，而南流注于渤海。有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰，……是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁。”[3]14-15

《南山经》记载：“南禺之山，……佐水出焉，而东南流注于海，有凤皇、鹓鶵。”[3]17

由此众多记载，足证凤凰便是与群兽同居于山中的真实鸟类，其显著特征有二：一为羽毛的颜色鲜艳丰富，是曰“五采文”“五采之鸟”“五采而文”，而符合这一特征者，皆为其属，是此《大荒西经》还有言云：“有五采鸟三名：一曰皇鸟，一曰鸾鸟，一曰凤鸟。”[3]334二为鸣叫的声音动听、舞动的姿态怡人，是云：“名曰鸣鸟。爰有百乐歌舞之风”“自歌自舞”。正是由于这样一些生物属性出众于其它山中鸟兽，东夷初民们也就渐渐对它区别对待，以“凤鸟”为飞鸟之首、并视之为灵物的观念也由此渐生，“见则天下安宁”便是这种崇拜意识的结果。

凤鸟之卵可为食用，便是居山民族的观念缘起。因为只有居于山中，初民才能认识山中鸟类，也才能捡拾鸟卵而食，这足证鸟类对于山居民族生活的重要性。其中的丹穴之山紧靠渤海，正与少皞集团的活动范围吻合，因而东夷虽为东方民族①对于少皞居于东方，学界没有疑义。可为依据的文献资料众多，如《山海经·大荒东经》云：“东海之外大壑，少昊之国”，见袁珂《山海经校注》，北京联合出版公司，2014年版，第289页。又如《左传》昭公二十年记载晏子曰：“昔爽鸠氏始居此地，季荝因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后太公因之”；定公四年记载：“因商奄之民，命以伯禽而封于少皞之墟”，分别见于杨伯峻《春秋左传注》，中华书局，1990年版，第1421、1537页。由鲁公伯禽都于曲阜；爽鸠氏为少皞氏之司寇，居于齐地；以及提过的郯国在今山东郯城一带，可证东方的山东半岛，正是少皞曾经的主要管辖区域。即便是祭祀太皞的任、宿、须句、颛臾，也都是在今山东境内。，但本着同样的山居环境②对于东夷族山居的生存环境，文献记载与考古发现都提供了诸多证据。如《山海经·西山经》云：“长留之山，其神白帝少昊居之。其兽皆文尾，其鸟皆文首。”见于袁珂《山海经校注》，北京联合出版公司，2014年版，第46页。又如以泰山为活动中心的大汶口文化，已被证实为少皞部族所留下的文化遗存。和视凤鸟为祥瑞的意识，他们的凤图腾文化，最初当同样缘起于以凤鸟卵为食用对象的生存情况。而且由商人在崇拜玄鸟的同时，还具有浓厚的崇凤现象，可以反推出少皞集团的各支族在崇拜各自鸟图腾的同时，还以“凤”作为整个族群的标识。“凤鸟氏”和其它众鸟氏就是同一血缘祖先繁衍而生的后代，只是各分支之间为了相互区分，又有了支族的象征。至于具体将何种鸟类视为图腾，除了食物链上的这样一种必然关系，联系“少皞之立，凤鸟适至”和“玄鸟生商”的故事，推测或许还与某件偶然事件的发生有关。

此外，由《山海经·大荒东经》记载商人祖先王亥“两手操鸟，方食其头”[3]299-300的形象来看，鸟肉应当也是东夷初民的主要食物来源。这种由食于鸟而产生的崇鸟文化，正是根源于东夷族靠山吃山的狩猎经济。因为居于山林，鸟类就成为了东夷族人猎获的主要对象。对于这种早先的生活方式，从“夷”的字形上即可看出，《说文》曰：“夷，东方之人也。从大，从弓。”[8]493这种持弓的形象，正是他们好猎、善猎的生活写照。由此弓箭的发明，也被后人归于东夷族的功劳，如《山海经·海内经》记载：“少暤生般，般是始为弓矢。”[3]391少皞之后对于弓箭的发明，就是东夷族人存在狩猎经济的证明，但由少皞集团已见原始农业的发生和管理来看，弓箭的实际发明时间和狩猎经济的产生时间应当更早。文献中有关五帝时期的善射之人，皆为东夷族系，如尧时射日的后羿①有关后羿射日的神话见于《淮南子·本经训》，其言：“逮至尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇，皆为民害。尧乃使羿……上射十日。”高诱注《淮南子》，《诸子集成》（七），中华书局，2006年版，第117-118页。便是代表，是此这种本领应是对五帝之前初民生活方式的继承和发扬。

《说文》解释“凤”云：“神鸟也。天老曰：凤之象也，……五色备举。出于东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑、饮砥柱，濯羽弱水，暮宿风穴，见则天下大安宁。……凤飞，群鸟从以万数。”[8]148此处“五色备举”对应的正是凤凰外在的羽毛特征；“出于东方君子之国”对应的正是凤凰在文化上归属于东夷民族；“翱翔四海之外”对应的则是凤凰为鸟类的动物属性；“见则天下大安宁”则是凤凰由氏族图腾而成为民族灵物的意识反映；“凤飞，群鸟从以万数”就是指“凤”为“羽虫之长”，对应了“凤”作为东夷族群首领象征的社会阶级属性。东夷族人对于众多鸟类的认识，便是初民时代已经形成山文化的可靠反映，因此“凤”最初也应是真实存在的。

三、小 结

综上可知，以龙、凤为代表的灵物信仰，源于黄帝之前氏族社会所存在的图腾文化。而以动物为图腾祖先的情况，为何在五帝之前产生并且广泛存在？直接与其时人类的生存环境相关。《列子·黄帝篇》中有句话，即是“太古之时，（禽兽）则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，隱伏逃窜，以避患害”，正是由于人与禽兽的同处并行，人们对于禽兽“牝牡相偶，母子相亲，避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列，小者居内，壮者居外，饮则相携，食则鸣群”[13]等动物属性非常熟知，所以才能利用它们以满足生活所需。所以，本着靠水吃水、靠山吃山的生存方式，在万物有灵的历史阶段，比较容易捕捞和猎获的鱼、鸟分别成为了水居的华夏和山居的东夷初民的饮食之源，由此在氏族成员享有平等地位的时期，以鱼、鸟为图腾祖先的意识首先产生，后世关于颛顼、鲧和后稷等华夏祖先有魂化为鱼和魂归于水的传说，以及东夷祖先有穷氏等有魂化为鸟和魂归于山的神话，即是这种观念曾经真实存在的证据[14]。

但随着阶级分化的产生，图腾动物也变得不仅仅是一种血缘的标识，高于氏族成员的首领有了专有图腾的需求，这样“龙”“凤”以其“出乎其类，拔乎其萃”的动物属性，便自然成为了族群首领的最佳选择，因而我国一直有鱼可升化为龙的传说。也就是，华夏初民由于视龙为鱼类之首，族群首领也就有了感龙而生的传说；凤总是与东夷首领相联系的情况，也就当是比对于凤为飞鸟之首。初民时代已经形成的以龙、凤为首领专有图腾的意识，到五帝时期进一步发展为整个族群的象征。所以，“龙”“凤”为史前实有的动物，更符合历史的真相，对于它们的崇拜代表了初民时期的山水文化和社会分化。

《礼记·礼运》在谈到龙凤是如何被奉为灵物时，如是说：“龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不獝”，因而“圣人作则”，必“以为畜，故饮食有由也。”[15]由此可知《礼记》所代表的儒家认为，龙、凤由于是鱼类、鸟类之首，所以才被看作拥有灵力的动物，圣人在治理天下之时，便会畜养这些神兽，以解决民众的饮食温饱问题。至于为何以“四灵”为家畜，民众就能“饮食有由”，是因为以它们作为家畜，其所属的鱼不惊走、鸟不惊飞，反倒并随而至，这样自然便于捕捉以充庖厨。儒家这种以灵物关乎饮食人情的说法，与“民以食为天”的人类生存规律吻合，揭示了灵物意识产生的最初缘由。只是儒家所称道的“圣人”，虽然通常指“五帝三王”，但这种灵物信仰的形成时间，更是可以早到黄帝之前的历史阶段。以龙、凤为灵物的观念，便是源于黄帝之前的民族图腾文化，说明其时正处于以血统划分族群的民族认知阶段，而这种“同种同族”的意识不仅产生最早，影响也最为持久。

包牺氏蓄养动物以为民众食用的先例，正与《礼运》所说的圣人蓄龙以使民众“饮食有由”的情况相符；包牺、神农皆感龙而生的情况，又正与《礼运》以“龙”为鱼类之首的观念，以及濮阳西水坡墓主人特有的蚌塑龙图相符合；西水坡遗址即便是虎、鸟、鹿这样一些山居动物图案，同样是用蚌壳摆塑，正是华夏初民与水有着密切关系的反映。所以，《礼记》虽成书较晚，但其所表达的灵物思想，却可以上及伏羲、神农之世。也就是史前氏族首领蓄养四灵以为饮食之由的观点，乃是人类历史的某种真实反映，而非儒生为宣扬儒家理念、歌颂五帝三王时代而随意附会、杜撰出的神话，《左传》所记“帝舜氏世有畜龙”①《左传》昭公二十九年记载，蔡墨和魏献子都曾听闻：“古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏”，至于二氏的来源，蔡墨则说：“昔有飂叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之，乃扰畜龙，以服事帝舜，帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，故帝舜氏世有畜龙。”魏献子是晋国大夫，蔡墨为晋国太史，从二者均知“古者畜龙”之事，可见对于圣人以灵物为畜的事实，得到了春秋时期知识分子的普遍认可。见于杨伯峻《春秋左传注》，中华书局，1990年版，第1500-1502页。，亦是其证。此外，也由于动物卵为可食的对象，动物又发展为图腾祖先，初民联系到生命由卵孵化而诞生的现象，进而普遍将卵生神话作为民族起源问题的解答。

总之，从实质上来说，现今的华夏民族，就是囊括了史前众多血缘氏族发展而来的结果，其中华夏族与东夷族的历史作用尤为突出，作为他们民族象征的龙、凤也才在众多的动物图腾中脱颖而出，成为后世所最为看重的灵物，男性帝王因此以龙子自居，凤也被配属于居于后位的女性，龙凤也就成为杰出人物的代表。所以，以“龙凤”作为中华民族的象征当之无愧。换句话说，我们既是龙的子孙、又是凤的后代。至于龙凤与男女分别配对中存在的地位尊卑，以及迄今我们都称自己为炎黄子孙，而非皞族子孙，则是三代及之后的华夏族，占据了政治的正统地位和文化的主导地位下民族进一步融合的结果。

参考文献：

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