《论语》《庄子》知性观比较研究

（湖南大学 410082）

《论语》《庄子》在集中展示儒道两家思想精华要义的同时，也在传递着极具特色的处世价值和人生观念，其中对知性观的论述也别具一番思理。本文首先对《论语》《庄子》的知的意义和使用范围作一个大致的界定，将二者的知性观进行比较分析，找出它们之间的差异和不同，最后分析它们之间的相合之处。

一、《论语》《庄子》知的界定

综观《论语》《庄子》文本，“知”主要包括动词词性的“了解、知道、懂得”，形容词词性的“聪明的、有智慧的”，名词词性的“聪明、智慧”这几个意思。《论语》之知分为闻见之知和德性之知两种，态度有异，但并无鲜明褒贬。《庄子》之知包括世俗之知、极物之知和体道之知三种，前两种知为俗知，后一种为真知，《庄子》反对俗知，崇尚真知，立场和态度比较鲜明。就知性观而言，《论语》《庄子》主要分歧有二，一是知与求知的问题，二是知与仁、德的关系问题。大致说来，前者侧重于认识论范畴，后者侧重于伦理学范畴。

二、知与求知的问题

关于知与求知的问题，分歧有三：一是二者所推崇的知不同，《论语》肯定“生而知之”，但却更看重“学而知之”，《庄子》则更看重体道之知，追求与大道合一的真知；二是求知态度的不同，《论语》认为人要尽己以求，《庄子》则主张不求所知；三是求知方法和途径的不同，《论语》要求人们学以致知，《庄子》则提出“心斋坐忘”，以达真知。

（一）推崇之知：生而知之与体道之知

《论语•季氏》明确提出“知有等差”，认为“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”孔子是“学而知之”，“非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”《论语》记述孔子通过后天的学习获取知识，提升道德修养。“生而知之”更多地是作为理想而存在的，《论语》之旨在于劝学，希望世人能够积极开拓视野，增加知识积累，格物致知，以求上进。《庄子》排斥过分极端的俗知，认为其只会妨害人性的发展，之所以对它持否定立场，一方面是不赞赏过分求知的态度，知识无穷尽，人的官能有限度，追求适合个体层次的知才是明智之举，也即“知天之所为，知人之所为者，至矣！”另一方面是因为知的不确定性，“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。”如若人执着于极力求知，势必反损自身，无法终其天年，获得真知也就无从谈起。人宜顺应自然天性和性理命数，适性体道，保天顺命，最终达到与大道同一，自然能够获得真知。

（二）求知态度：尽己以求与不求所知

《论语》强调尽己之力以求知，主要包含知己、知人和知命三个方面。首先是人不知己的问题，其中说道，“人不知而不愠，不亦君子乎？”后面又说，“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”人们应正确看待人不知己的问题，希望世人不要因人不知我而忘记求知初衷和本意。说到知人，《论语》中的论述更多地是侧重于选拔人才的要求。除了知己与知人以外，《论语》还提到了知命，即通达世事之变，融通性命之理，不过分追求外在事物，更关注个体内在精神境界的提升。而《庄子》一书则认为求知应该更加注重养生，认为自然天道赋予人圆满充足的德性，人体性即可体知，尽性即可尽知，无需向外强求，否则伤身害性，性不全知亦不全。人的官能存在极限，如果超出了认知能力和范围，还一味求知，不能叫做明智。“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！……缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”《庄子》不求所知的出发点是全生养性，最终的落脚点则是体道以达真知。一方面知的对立面是有所不知，尽力求知会陷入是非盲目之辩，进而产生对立和纷争，另一方面过分求知不利于养生全性，并不值得提倡。

（三）知的途径和方法：学以致知与心斋坐忘

《论语》认为，若要远离惶惑，摆脱愚昧，要知必须学，即学乃致知之途，故“君子学以致其道。”除此之外《论语》当中也有一些具体的获取知的途径和方法，如思、问、闻见、反、视、观、察、默识等等。《庄子》认为，想要达到明知的境界且又不伤生，最佳途径是“心斋坐忘”。心斋坐忘，当是旨在去除偏执和成心，忘却世俗之是非争执，寻求精神层次的极大提升。《人间世》中借孔子之口提出了“心斋”的理论，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”《大宗师》又借颜回之口提出了“坐忘”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”《庄子》所谓“心斋坐忘”，是指忘记外在的形体和有限的智识，追求精神层面的极大丰富和充盈，认为人只有彻底澄澈内心，涤荡五内，淡化物我之分，虚而待物，方能体全大道之义。

《论语》认为精研治学方能得知，强调知行合一。《庄子》主尚虚无，认为人只有虚怀己心，忘记分歧，才能更好地承天地之禀赋，体万物之真知。《庄子》重自我，为自由，以自然为指归，希望世人能够解除倒悬，寻求人与世界的同一，即“安排而去化，乃入于寥天一”。

三、知与仁、德的关系问题

《论语》强调“智乃成仁之道”，又指出即使做到了仁，若不符合知的要求，还是等同于没有达到仁的标准。“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。”“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。”没有仁，有知之人也会变得狡黠；没有知，有仁之人也会变得迂腐。无仁之知会使人缺乏道德根基和理想厚度，无知之仁会使人缺乏分辨是非的能力，仁与知二者缺一不可。

《论语》中仁与知二者互为表里，相辅相成，相互统一，也即：仁为里，知为表；仁为体，知为用；仁为根本，知为辅助；仁为树干，知为枝叶。仁是知的根本前提，知是评价仁义的重要参考。知的目的是明理明德，修养体性，培养个人气质和品格，最终体成仁义，以达大道。在评价人事之时，除开要符合仁的要求以外，不能忽视考量知的作用。因此，仁是知的根本前提，知同时也是衡量一个人的行为是否达到更高的仁的层次的重要标准。

《庄子》之德更多地倾向于性，认为天德落实到人身上即称之为性，而且这种德性是完满无缺的。知既有浅显偏执的俗知，又有充沛完满的真知，仁也更多地披上了偏执和固化的外衣，俗知是与道德相背离的，而体道真知是与道德相合的。《庄子》反对类似于辩论一般的俗知，认为其不可取，且完全从个人立场出发，固执己见，自以为明，却是大惑，由细微成见走向背离，再走向权谋和倾轧，最终妨害仁义和道德，与最初的想法背道而驰。

《论语》言知重在仁德，看重世俗价值，着眼于人们自身发展和完善，最终成己成德；《庄子》言知重在德性，主张去除智巧和嗜欲，打破精神枷锁，逐步走出狭小鄙陋的格局，成就与广大宇宙相通的大我，获得至诚至性的体道真知。

细究文本，两部著作在根本原则要求上存在融通之处。其一，在对待知的态度问题上，二者都反对无知，反对愚昧和惶惑，力求真知，也讲求适度原则。无论是尽力求知，还是尽性致知，其反对无知的立场是一致的。其二，关于知的终极价值和追求问题，《论语》《庄子》都认为，知最终是有可能达到合于天的境界的，二者追求的都是天德与人性的相合，终极目标都是天道与人道的统一。

总之，《论语》关于知的论述大抵旨在为现实人生服务，且带有很强的政治倾向和个人目的，具有普世价值。《庄子》关于知的论述更加崇尚个体精神之自由，更加看重个人纯粹的天真和性情，带有很强的个性化的精神特质在里面。