孔子“郑声淫”内涵新考再证

刘承华

一

“郑声淫”是孔子论乐的一个重要命题，它源于孔子的这两句话：

一是：“颜渊问为邦，子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，乐则《韶》、《舞》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’”（《论语·卫灵公》）

二是：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”（《论语·阳货》）

对这两段话，历代研究者有不同的理解，这不同主要集中在两个方面：

一是“郑声”指的是什么；

二是“淫”是什么意思。

对于前一个问题，有不少人把“郑声”与“郑风”等同起来，认为“郑声”就是《诗经》中的“郑风”。但更多的人注意把这两者区别开来，认为“郑声”与“郑风”并不等同。“郑风”专指《诗经》中郑卫等地的民间歌曲中的词（诗）的部分，不包括音乐；而“郑声”则另有所指。但对“郑声”的具体所指，又有不同的理解。有人认为是指一切民间音乐；有人认为指春秋时郑卫等地的民间音乐；又有人认为是《诗经》以后郑卫等地新兴的民间音乐；还有认为不是指民间音乐，而是指王公贵族仅供享乐、刺激感官的“亡国之音”、“乱世之乐”，而孔子并不反对民间音乐。

对于后一个问题，即“淫”的内涵问题，在古代曾长期被理解为“淫荡”、“淫乱”，即理解为“俗淫”。这一观念从汉代开始盛行，一直到当代，持此说者不乏其人，代表者有司马迁、刘向、班固、阮籍、张载、朱熹、王夫之等。但是，进入现代后，毕竟文化不同了，观念有了新的变化，思想也更加解放，故而对“淫”的内涵渐渐有出现新的解读。其中一个比较能被大家认同的解释是：“淫”是指音乐的形式更为丰富、多变，更为新颖，更具愉悦性。由于这样的音乐容易使人沉湎其中，就好像过于敏捷的口才会使执政者陷入迷惑一样，故而才引起孔子的反感。还有从语境出发进行解释，认为孔子是在“雅乐”思维的路径上提出“淫”的概念，只是因为“郑声”不适宜用于“礼乐”才加以否定的。

以上诸种观点虽互不相同，甚至截然相反，但在对“郑声”和“淫”的理解上提出自己的解释，展示出多种可能，是有利于向这一问题的真正解决迈进的。但是，令人遗憾的是，虽然有些解释已经接触到问题的关键之处，但由于忽视了孔子讲此话的特殊背景，没有从其具体的语境进行考察，所以未能从根本上解决问题。本文不拟再对历史相关文献作一一梳理，而是转以逻辑的方法辨析其中的可能性所在，尝试着努力接近其真相。

二

那么，孔子的“郑声淫”，到底应该如何理解？

首先，我们可以肯定的是，孔子所谓“郑声”非“郑诗”，即不是《诗经》中的“郑风”“卫风”“邶风”“鄘风”等被称为“淫”的诗篇。因为孔子曾经说过：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘诗无邪。’”（《论语·为政》）“无邪”，就说明内容纯正，自然谈不上“淫”了。又如：“子所雅言，《诗》、《书》执礼，皆雅言也。”（《论语·述而》）谓其“雅”，自然与“淫”无关。又说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）《诗》用来做为修身的第一步，还能够是“淫”吗？还有，孔子劝其子孔鲤要学《诗》，并说：“不学《诗》，无以言。”也说明诗的内容是没有问题的。至于孔子谓《诗》可以“兴、观、群、怨”，可以“事父”“事君”，就更为大家所耳熟能详了。有这么多值得宝贵的功用，自然其内容也不会有大的问题。所以，孔子所谓“郑声淫”之“郑声”，不可能是《诗》中之郑风、卫风中的诗作。那么，是不是指孔子删掉（如果孔子删诗属实的话）的那些郑卫之风的篇章呢？或者是《诗》中尚未收进、但仍在民间流传的郑卫之地的民歌（歌词）呢？似乎也不太可能。因为既然没有收进《诗》里，也就不会成为教学的内容；不是教学的内容，孔子也就犯不着如此用力，三番五次地加以批评。否则，在民间存在的、粗俗乃至带有“淫”味的民歌民谣，应该不在少数，孔子顾得过来吗？即使要顾，应该是凡有人欲之处，无所不在，又为何独独是郑、卫？

其次，既然“郑声”不是《诗》中之“风”，也非《诗》外之“风”，则“郑声”之“淫”就不会是指淫荡、淫秽的内容表现。理由很简单：既然《诗》以外的作品已被排除在孔子的视域之外，那么剩下的只有《诗》本身；既然《诗》中的内容已为孔子所首肯，谓其“无邪”，那么就只有一种可能，即在“郑诗”亦即“郑风”的音乐形式上。但是，这些诗篇的内容已经很“雅正”了，其表现它的音乐形式如何能够“淫荡”“淫乱”？只有一种可能，就是音乐形式与诗的内容相脱离，又转而表现另外的内容。但这是不可想像的，因为在孔子的教学中，所授之诗就是《诗》中的篇章，亦即孔子自己选定的篇章。这些篇章的内容，前面说过，是“无邪”的。表现的内容“无邪”，难道表现它的音乐形式是“邪”的？退一步说，即使让诗的曲调与原词脱离，我们又如何做到让音乐的音响形式来独立地表现所谓的“淫荡”“淫乱”呢？纯粹的音乐音响形式有这样的功能和能力吗？这是很可怀疑的，而在孔子的教学中，则更无此种可能。

这样一来，上述假设之可能性都被排除了：既不是指所删之诗，也不是指未收之诗；既不是原诗之歌词，也不是配合其词的曲调。这个问题难道无解了？当然不是。问题出在哪里？出在我们一开始将“淫”理解为“淫乱”“淫荡”。

其实，“淫”的本义，正如一些研究者曾经指出的，是指雨下得久。《礼记·月令》云：“（季春之月）行秋令，则天多沉阴，淫雨蚤降。”郑玄注曰：“淫，霖也，雨三日以上为霖。”①《礼记·月令》，[清]阮元校刻：《十三经注疏》上册，北京：中华书局1982年版，第1364页。《左传·庄公十一年》亦云：“秋，宋大水，公使吊焉。曰：‘天作淫雨，害於粢盛，若之何不吊？’”②《左传·庄公十一年》，[清]阮元校刻：《十三经注疏》下册，北京：中华书局1982年版，第1770页。由降雨时间长又延伸至雨水充沛乃至过多，后又引申为过分、泛滥，缺乏节制。从这个词义出发，我们就可以对“郑声淫”做出较为妥帖的解释：它就是指音乐的形式，但不是用它表现某种特别的情感内容，而是就指这音乐形式或演唱方式不讲究适当的控制，使得情感的表达较为直接，较为外露，较为奔放。“郑声淫”所表达的实际上是孔子对郑地民歌在抒情达意上太过直接、不够含蓄所作的描述性评鉴。郑地民歌的这个特点，在现在河南地区的音乐如豫剧、坠子戏以及一些民歌中还能够看到，它的风格确实是不求含蓄，不讲蕴藉，而是直抒胸臆，以高亢激越、酣畅淋漓为美。所以，孔子的“郑声淫”只是就音乐形态音乐风格而言。

三

不过，这里有一个问题，古代的“采风”，究竟是只采歌词，还是词乐一起采集？有研究者引班固《汉书·食货志》中语：“孟春之月，群居者将散，行人振木铎徇于路以采诗，献之大师，以其音律，以闻天子。故曰王者不窥牖户而知天下”，认为《诗经》中的音乐也不是原生形态，而是太师们后来所配。所以，“郑声淫”之“郑声”应该指《诗》之后郑地的“新声”，而非《诗》中的音乐。③党万生：《“郑声淫”新论》，西北师范大学硕士学位论文，2003年。笔者认为，《汉书·食货志》所载情况应该是存在的，但并不能说明先秦所有采诗者均如此。即以《诗》而论，应该不是这样。我们只要看一下《左传》所载季札在鲁观乐的文字，就可以明白。季札的论乐文字虽然有就歌词而言，但更多是从音乐或结合音乐而评的。例如：

为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也。是其先亡乎！”……为之歌《豳》，曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！”……为之歌《魏》，曰：“美哉，沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”……为之歌《大雅》，曰：“广哉，熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？”……为之歌《颂》，曰：“至矣哉！直而不倨，曲而不屈；迩而不偪，远而不携；迁而不淫，复而不厌；哀而不愁，乐而不荒；……处而不底，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。”④《左传·襄公二十九年》，[清]阮元校刻：《十三经注疏》下册，第2006-2007页。

这里的评论都涉及音乐，且都与其所在地域或类型的音乐风格相吻合。如《郑》的“其细已甚”，“细”即音乐细腻丰富；《豳》的“乐而不淫”，是音乐的中和之美；《魏》的“沨沨”，“大而婉，险而易行”，“沨沨”是音乐的抑扬飘逸，“大而婉”是音乐起伏婉转，“险而易行”则是音乐的跌宕、顿挫而又简洁流畅；《大雅》的“曲而有直体”，“曲直”和《颂》的“直”“曲”“迩”“远”“五声和”等，均为音乐的结构形态和运动方式。所有这些，均展现出不同地域和类型的不同音乐风格。季札所评之乐即为孔子整理前的《诗》中的音乐，从其所评中呈现出的音乐特征也都是有着鲜明的地域特点，故而应该就是各地民歌的原始曲调或改编曲调。如果完全是朝廷太师所作，则各地音乐的特点不可能这样鲜明，季札也就不太可能从中听出各地不同的政治民风信息。季札观乐是在公元前544年，此时孔子才七岁。也就是说，《诗》在孔子整理之前其基本格局就已存在，其音乐就是随着歌词一起采集而成的，至少是保留了鲜明的地域特色的。而“郑声”的音乐形式和风格特点，也有人做过描述，如《左传》医和谓其“烦手淫声，慆堙心耳”（昭公元年）；陆贾《新语》谓其“技巧横出，用意各殊……以穷耳目之好，极工匠之巧”⑤[汉]陆贾：《新语》，引自王利器：《新语校注》，北京：中华书局1986年版，第21页。；《乐记》谓其“好滥淫志”、“燕女溺志”、“趋数烦志”、“敖辟骄志”（《魏文侯篇》）；徐上瀛《溪山琴况》谓其“间杂繁促，不协律吕”（古），如此等等。概括言之，它应该具有节奏较快，音符较密，音域较宽，常用变音，旋律起伏较大，演唱时轻重处理的对比度也比较大等特点。所以，孔子的“郑声淫”应该只是就音乐风格而言，而非就歌词所表现的内容而言。在他的教学中，诗和乐都是重要的课程，那时的诗都是以“弦歌”的，即都是唱出来的。当他唱到郑、卫等的歌时，那种高亢激昂、直抒胸臆的音乐风格与他温柔敦厚、含蓄蕴藉，追求“中和之美”的审美趣味不相吻合，也同他心目中的修身以致中和的君子人格目标不相一致，故而才有批评之声。

这个观点，我们还可以从下面一段文字得到佐证。在新出土的郭店楚简《性自命出》中有这样一段话：

凡声，其出于情也信，然后入拨人之心也厚。闻笑声，则鲜如也斯喜；闻歌谣，则陶如也斯奋；听琴瑟之声，则悸如也斯叹；观《赉》、《武》，则齐如也斯作；观《韶》、《夏》，则勉如也斯敛；郑卫之乐，则非其声而从之也。⑥“郑卫……从之也”一句，原在下段“始其德也”之后，这样文义中断，疑抄写有误。郭沂整理本移于此，文义顺，故此从之。见郭沂《郭店竹简与先秦学术思想》，上海：上海教育出版社2001年版，第244-245页。

《性自命出》是1993年从湖北荆门郭店一号墓出土楚简的一种，学界多认为是孔子之孙孔伋（字子思）及其弟子所著，是思孟学派的重要著作，故而也是儒家的经典，能够反映孔子的思想。这一段话主要讲音乐的特殊感染力，强调不同的音乐能够引发不同的审美反应，有的让人喜，有的让人奋，有的让人叹，有的让人想做事，有的让人谦卑，如此等等。值得注意的是最后一句关于“郑卫之乐”的，其品鉴评论是：“非其声而从之”。“声”即音乐的声音形态，因为其缺乏节制而显得“淫”，所以要否定（即“非”）之。否定其音乐之后，剩下的自然只有歌词即诗本身，那还是有价值的，可以保留的，即“从之”。由此也可见出，我们把“郑声淫”理解为只涉及音乐的音响形式，而且只是就其表现方式亦即音乐风格而言，而不涉及歌词内容的做法，不仅能够使孔子的话得到合理的解释，也使儒家关于“中和之美”的音乐思想具有更大的包容性。

四

孔子的“郑声淫”、“放郑声”主要是针对音乐形式和风格，并不直接同善恶相关，只是因为特定的形式和风格往往易于同特定的道德、思想相联系，才发生间接的联系。作为儒家音乐美学代表性论著的《乐记》，也曾说及这个问题。其《乐言篇》云：

土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲，感条畅之气，而灭平和之德，是以君子贱之也。⑦《乐记·乐言篇》，引自蔡仲德：《中国音乐美学史资料注译》（上），北京：人民音乐出版社1990年版，第245页。（《乐言篇》）

这里关于“乐淫”的特点，它是用“哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本”来表示的。“哀而不庄，乐而不安”讲的是风格，是说表现上要有节制。“慢易以犯节，流湎以忘本”是指形式，也是指缺乏节制，忘记根本。这个“本”就是“中”，即“适度”，亦即儒家的“中和之美”。这两个方面都不直接针对善恶问题，而是它们可以同善恶相关联，即所谓“广则容奸，狭则思欲”。“广”与“狭”都非适度，都不是“中”，都是缺乏节制的表现。它的意思是，这样的音乐形式和风格往往和特定的善恶相关联，所以才值得注意和重视；但它并不就是善恶本身。可见，《乐记》也没有将“淫”理解为淫乱、淫荡等属于生活之恶的内容，而只是指其表现的形式和风格。

按照这样的理解，孔子的“郑声淫”、“放郑声”所表达的实际上就是“中和之美”的思想，就是强调音乐的表达应该有所节制，有所含蓄。西汉刘向《说苑》所记的一则故事能够进一步说明这一点。有一次，孔子听到子路在鼓瑟，有北方刚烈（“北鄙”）之声，便对冉有说：

夫先王之制音也，奏中声，为中节；流入于南，不归于北。南者，生育之乡；北者，杀伐之域。故君子执中以为本，务生以为基。故其音温和而居中，以象生育之气；忧哀悲痛之感不加乎心，暴厉淫荒之动不在乎体。夫然者，乃治存之风，安乐之为也。⑧[汉]刘向：《说苑》，引自向宗鲁：《说苑校证》，北京：中华书局1987年版，第508页。

认为君子应该接近南方之声，因为南方之声温和有生育之气，折中而有节制，符合中和之美。“小人则不然，执末以论本，务刚以为基。故其音湫厉而微末，以象杀伐之气，和节中正之感不加乎心，温俨恭庄之动不存乎体。夫杀者乃乱亡之风，奔北之为也。”他还举舜和纣为例，“昔舜造南风之声，其兴也勃焉，至今王公述无不释；纣为北鄙之声，其废也忽焉，至今王公以为笑。”⑨[汉]刘向：《说苑》，引自向宗鲁：《说苑校证》，第 508-509页。孔子这里是从生、杀之辨批评北鄙之声的，实际上还是因为有悖“中和之美”。

这个思想同《中庸》中孔子以“南方之强者”论“君子”正相一致。子路问孔子何谓“强”，孔子回答说，这要看你指的是“南方之强”还是“北方之强”，抑或是你心目中的“强”。“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。”“北方之强”重兵革，是以武力完成的征服，是高高在上的“强者”。孔子认为这不是真正的“强”。“南方之强”则不同，它不是以牙还牙，以眼还眼，不是以对立面自居，而是宽宏、温和，循循以教。宽宏、温和，方能消除与他人的对立；循循善教，才能进入他人之心。这种既不与其对立，又能坚持自己主张的做法，就是孔子的所谓“君子和而不流，强哉矫。”（《中庸·明道》）“矫”即纠正，使其正、直。真正有力量的不是那种高高在上者，而是“和而不流”。只有进入众人中间，与其打成一片，才有可能使其改变，令其信服。具有“中和之美”的音乐之所以能够感染人、影响人、塑造人、改变人，易与他人达成和谐，也是这个道理。