文章千古事，得失寸心知

杨佳宁

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话出自于《道德经》。《道德经》又称《老子》，是距今二千五百多年的旷世著作。对于这部作品，从古至今，上至帝王将相，下至平民百姓研究之人颇多，所谓“横看成岭侧成峰”，观点各有不同。单就其政治主张上的观点，有的人认为他主张保守，有的人认为他推崇愚民和统治权术，还有人认为他是为道修身，无私不欲。

从不同的视角探究《道德经》，自然会有不同的观点，有不同的结论。这些观点和结论，从不同的角度也或多或少地反映了一些《道德经》的思想。但统观这部深髓精炼的著作，我认为《道德经》主张的是“以人为本，无为至上；不偏不移，平等相待；慎终如始，永不懈怠；包容创新，宽容失败；人无弃人，物无弃物”的执政理论。

首先，从老子当时的时代背景分析。老子生活在公元前两千五百多年的春秋时期，当时的社会诸侯争霸，硝烟弥漫，百姓流离失所，苦不堪言，社会贫富分化严重，统治者腐败，鱼肉百姓，社会急待变革。老子作为当时隐退在野之代表，在这样的历史背景下，写作《道德经》，既心怀救世之情，拥有安民之志，又不与当权者共事，可见老子著《道德经》倡导无为，以柔克刚，既是对社会黑暗的呐喊，又是对当时政局改革的洞察与指点。既然不与当权者共事，又怎会著麻醉人民、成为统治者专制权术的理论纲领呢？

其次，从《道德经》的主题思想上深入探究，“道”是其政治思想的根基，“德”是统治者的施政原则，“无为而治”则应是执政的方法。《道德经》第一章便阐明“道，可道，非常道”，从哲学的角度论述了世间万物的辩证关系，政权也是一样，即执政者的地位不是永远不变的，执政的时间也会有长有短。《道德经》第七十二章的“民不畏威，则大威至”就表现出执政地位是不稳定的，它的决定力量在于人民大众。这充分体现了“水能载舟，亦能覆舟”的“民本思想”，与执政者幻想统治千秋万代是相悖的。而“德”是老子在“道”的基础上，对治国理政提出的理论方法，“以德治国”与儒家“为政以德”不谋而合。“无为而治”则是执政理国的方法，《道德经》第五十七章言：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这正说明老子用“道”的理论作为基础，要求执政者以德治国，以无为为手段。老子的“无为”不是要求民众无为，而是要求统治者无为而治。

再次，《道德经》中的一些章节，若单从字面意思理解，很多人都会曲解其内在的含义，但如果整篇联系起来或仔细挖掘更深层次的意义，则会得出准确精深的结论。

比如我们开篇提到的“天地不仁”出自《道德经》第五章，很多人容易理解为天地与圣人都不存在仁爱之心，把万物、百姓都看作祭祀用的草扎的狗。但如若仔细推敲，刍狗，即草扎成的狗，庄子《天运》中有云：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”意思就是说，在祭祀前，人们都要仔细地装饰草扎的狗，而祭祀后却把它扔在地上，任人踩踏，甚至取回家当作做饭的柴火。这样再运用“道”的理论，便可以译为：天地并无仁恩，万物都和刍狗一样对待，因而无偏；圣人也应学习“天地不仁”之精神，无为而治，不失偏颇，让百姓自由生存发展。故此才能充分展现老子无为的思想。

还有《道德经》第三章中云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”有人说这句话是提倡圣人之治，要使人们填饱肚皮，头脑简单，骨骼强壮，思想懦弱，使人民永远没有知识，没有欲望，使聪明人不敢有所主张。按照“无为而治”的观点，则没有什么是不能治理的。如果老子真的是这种意图，把这种思想的社会蓝图勾画在一个民众低能低智的基础上，我想，《道德经》这部著作定不会历久弥新，万代闻名。所以，这句话实际上是说，圣人治理天下，要让人民物质充足，身体强壮，精神纯正怡淡，心志上不追逐名利。這就如同陶潜的世外桃园一般，“黄发垂髫，并怡然自乐”。人们争名夺利，大多数是为了过上更富足的生活，而如今物质上丰盈，身体强健，自然风清则气正，就没有太多贪婪的欲望。

《道德经》第六十五章又有：“古之善为道者，非以明民，将以愚之也。”老子的“愚之”并不是我们今日之“愚”，王弼注《道德经》：“明，为多见巧诈蔽其朴也。愚，谓无知守真顺其自然也。”高延第认为：“愚之，谓返朴还淳，革去浇漓之习，即为天下浑其心之义，与秦人燔诗书，愚黔首不同。”所以，老子的“愚之”，实为去除奸佞，社会风清气正，提倡诚朴纯真的本性。

经典给人以启迪，经典令人豁达。《道德经》作为二千五百多年前的一部著作，蕴含了丰富的人生哲理。虽然也有时代和思想上的局限，但是却顺应了历史发展潮流，直接体现了“道”之精华。文章千古事，得失寸心知，其积极的意义仍然在传统与现代文化的交融中熠熠生辉。

作者单位：吉林省松原市实验高级中学（138000）