中国的自然法与成文法

文_宗争 成都弘道书院副院长

中国的自然法与成文法

文_宗争 成都弘道书院副院长

诸位可能都有类似的经验，我们会在各种媒体上，看到关于西方法制如何完善、如何先进的报道。放眼世界当然是必要的，但若只是艳羡，便毫无裨益。这驱使我们去思考，为何有些法律规定在中国从未出现过，以及造成这种差异的缘由。

说“从未出现”，就涉及历史问题，不只是中国走入现代，逐渐构建现代法律体制之后的事，不只是针对现行法律体制的观察，而是追溯到中国人的传统意识中。

中国人的“法”，并不局限于“法律”。正如中国之“礼”，并不局限于“礼教”，礼制、礼法、礼仪、礼服、礼物、礼节、礼貌，皆是中国人无法抛却的礼。若就法律规章来谈中国法，必不得其门而入。

中国传统社会，重礼治，一切人事皆重礼。西方社会，则重法治，法律面前人人平等，遂常以此批判中国社会之君臣父子，伦理纲常，乃严苛不变之等级，上等享有特权，下等则屡遭轻贱。此是以西方古代封建政体来对应中国，生搬硬套。况且，即便有法可依，亦不乏高下之别，特权横行，问题的关键不是法。《大学》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身为本，便是自然法，天子庶人遵循的原则一致，天子纵有特权，亦须洁身自好，庶人或许轻贱，亦可为帝王师，并无似西方封建社会国王、勋爵、骑士、平民的牢不可破之等级。

天地运行皆有法，国有国法，家有家法，君有君法，师有师法。孟子曰：“上无道揆，下无法守”，在下所守之法，就是在上所揆之道，所以，法亦道也。能够为法于天下，为法于后世，就是圣君圣师。

古罗马政治家西塞罗称：“事实上存在着一种符合自然的，适用于一切人的、永恒不变的、真正的法——正确的理性。这个法通过自然的命令鼓励人们履行他们的责任，又通过自己的禁令制止人们为非作歹。……用人为法（人定法）来削弱它，在道义上永远是不正当的；限制它发挥作用，也是不允许的；使它全部无效，更是完全不可能的。”中国之法的观念，近似西塞罗所谓“自然法”的概念，可能还更为广衍，在自然法之下，方有成文法。

中国政治举贤尚能，君以为明君贤君为荣，臣以为贤臣德臣为荣，唯有贤者，因其可守法行法，才可制法定法。贤者之法，与道统合，能作用于后代，甚至万世。不贤者之法，则只限于当时当事。

人要遵从天地之道法，亦要据实际情况制定具体之约法。刘邦起兵，与民约法三章，杀人者死，伤人及盗抵罪。这是特殊时期的特殊法。汉武帝行盐铁政策，这是针对特殊事件的特殊法。商鞅变法，不以劝善惩恶为原则，而仅以增强国力为重，废井田、重农桑、奖军功，最终作法自毙。韩非子曰：“治民无常，唯以法治……明主之所制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。”庆赏之德，只是恩惠，于德行无关，又韩非子讥“儒以文乱法”，认为法应在德行之上，这是未能体察道统的缘故。钱穆先生曰：“中国不能言法治，于道统政统之下，乃始有所谓法。”

法为治国，但在中国人的观念中，治国之上，还有“平天下”。上古三朝，天子仅治其王畿，不过千里，而列国诸侯尽来朝，此即当时之“天下平”。天下平，不是靠法，而是德被天下。

现代法律，讲求法律面前人人平等，故父母与子女平等，权利与义务相当。但法与人已不平等，司法官与人民已不平等。法在人上，便损人情人道；法是当世法，便可能有损德行道统。子女诉讼父母，或有理有据，但未免无情而无义；学生状告老师，或有依有凭，但未免失仁而败德。这并非是说子女就应甘受父母的压迫，学生就应承受教师的欺凌，而是在中国传统社会，败德之父母、教师，自有乡党、府衙进行惩戒，子女学生之控诉，也不一定要诉诸法律手段，自有一个人情社会来容纳和处理这些问题。

西方社会的诉求，是人人守法互不干涉，德行的培养则交给宗教。及至现代中国，依法治国之外，又重申以德治国，其实正是政府意识到中国的问题无法照搬西方模式，而仍要回到中华文化之大义与中国人的精神。