儒家养生仁德者得其寿

文刘更生 山东中医药大学 教授

儒家养生仁德者得其寿

文刘更生 山东中医药大学 教授

编者按：在中华民族数千年思想史上，儒家思想始终占有重要地位，它提倡『仁者爱人』『温良恭俭让』等品德以教化百姓，也潜移默化地孕育出古人重视修身养性的养生观。当代社会，我们依旧有必要回归传统，学习这种潜心静气。

中医经典著作《黄帝内经·上古天真论》有这样一段养生名言：

这段话从上古先民经验出发，告诫人们养生应注意的事项。首先谈了两个问题：一是在外要防止四时邪气的侵犯，即“虚邪贼风，避之有时”；二是在内要保持内心安闲而没有杂念，即“恬淡虚无” “精神内守”。能够做到以上两点，则内外安和、真气调顺，就可避免疾病。没有疾病的困扰，人们就能够神志安闲而少嗜欲，心情安逸而不焦虑，身体虽劳而不致疲倦，气调意顺，每个人的要求都能得到满足，每个人的愿望都可以实现。内心安适，恬淡少欲，自然就会吃得甘美（美其食），穿得舒适（任其服），大家都喜爱自己的风俗（乐其俗），人与人之间不相倾慕和攀比，所以这些人称得上朴实无华。因而各种嗜欲不会引起注目，淫乱邪僻不会惑乱心志。无论愚笨、聪明与能力大小，都不会因外物所动，这些完全符合“道”的要求。正是由于上古之人的修为合乎“道”，所以他们能够“年皆度百岁而动作不衰”。

那么，上古所推崇的“道”是什么呢？最后一句就是答案：德！养德是长寿的根本，也是养生的关键，德全则不危！

道德修养，是中国传统观念中最为看中的大事，是做人的基本点和出发点。尤其是儒家，最重视品德的修养，孔子还直接将道德修养与人的寿命联系在一起，明确提出“仁者寿”（《论语·雍也》）的观点，《礼记·中庸》也说，大德“必得其寿”。《黄帝内经》中的“德全不危”与之一脉相承。明代的王文禄在《医先》中则更明确地提出“养生、养德无二术”。

在儒家看来，仁是人类崇高的美德，其基本内容就是“爱人”，就是“孝悌”。仁是品德的根本，也是做人的根本。孔子说：“仁，人也，亲亲为大。”认为仁是最崇高、最根本的道德准则。具有仁之美德者，堪称“仁者”。

那么仁者何以长寿呢？笔者认为可以从以下几个方面理解。

仁者爱人，心地善良，心怀坦荡，乐于助人，身心健康，自然长寿。《孟子·离娄下》说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”

仁者有德

仁者思想高尚，追求道德上的高境界，热爱自然，热爱生活，不被物欲缠身，不被物欲伤身，恬淡虚无，知足常乐，心态平和，自然有利于健康长寿。汉代董仲舒在《春秋繁露》中说：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。”清代的养生家石天基说：“善养生者，当以德为主，而以调养为佐，二者并行不悖，体自健而寿命自可延年。”

仁者通过道德修养充实一身正气，可以达到“正气存内，邪不可干”。心怀仁德之人，心境高远，不谋私利，不患得患失，心境平静，精神内守，气血调畅，五脏安和。这样的人自然就能长寿。正如孙思邈所说：“百行周备，虽绝药饵足以遐年；德行不克，纵服玉液金丹，未能延寿。道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延，此养生之大旨也。”纵观古今，凡德高望重者，均为长寿之人。

仁者有善

仁者爱人，心地善良，心怀坦荡，乐于助人，身心健康，自然长寿。《孟子·离娄下》说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”中国人向来讲究与人为善。孙思邈在《千金要方·养性序》中说：“夫养性者，欲所习以成性，性自为善，习无不利也。性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作。”性善之人，性情善良，百病不生，灾害不加，是养生最好的途径。

美国密西根大学调查研究中心曾对2700人进行长达14年的跟踪调查，发现善恶会影响人的寿命长短。助人为乐，与他人相处融洽的人，预期寿命显著延长；而心怀恶意，损人利己，与他人不能融洽相处的人，死亡率是正常人的1.5倍。这正与儒家古训相应合：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”

仁者有容

仁者的另一特征是宽容，心底无私，心胸宽广，淡泊名利，安分守己，不与世争，不计人过，心宽则神宁气畅，故能长寿。宽容之人，心境欣慰、宽松，内心温暖，能缓解内心的浮躁和焦虑，有助于气血通利、脏腑和调。

“容忍”虽多连用，但容与忍境界大不相同。容指宽容、包容，是指胸襟广阔，有海纳百川的胸怀。容是一种气度，是对他人的真诚与公平。容是主动的，是无限的。容者，内心豁达开朗，有利于身心健康。忍即忍受、忍耐，是压抑的，是被动的，是有限的。忍者，是对他人的抗拒与不满，是计较和不服。总之，容则养身，忍易伤身。

所谓“仁者寿”，是因为仁者所达到的境界正是中医对健康的要求和标准。仁者以道德至上，有宽广的心胸、良好的心境、平稳的心态，内心充满美意，则自能延年。

总之，养生之本在于养德，养生之首在于养德，学会做人是养生的关键。（作者为国家中医药管理局中医药文化科普巡讲团专家）