《孟子》“君子有三乐”章中的幸福观及其现代意义

谢永鑫，刘科迪

(许昌学院 马克思主义学院，河南 许昌 461000)



《孟子》“君子有三乐”章中的幸福观及其现代意义

谢永鑫，刘科迪

(许昌学院 马克思主义学院，河南 许昌 461000)

孟子的 “君子有三乐”章中蕴含着系统的幸福观。首先，要孝亲，立足于基本的生活需要，满足心中最真挚的感情；其次，是问心无愧，不断充实内心的快乐；最后，是广育天下英才，在事业中扩充自己的幸福感。孟子的幸福观启发我们以合理可行的方法去追寻幸福。

孟子；幸福观；孝亲之乐；无愧怍之乐；教育之乐

古希腊哲学家亚里士多德说：“幸福是人类存在的唯一目标和目的。”打开历史的画卷，我们可以发现：人类几千年改造社会的历史其实就是不断追求幸福的历史。我国著名的幸福力导师王薇华强调：“幸福是一种能力。”[1]11这说明人们可以通过学习进而掌握这种幸福的能力。《孟子》一书中当然没有“幸福”一词，但是却多次提到“乐”，“幸福”是指自足与长久的快乐感，因而两者在内涵上是一致的。儒家所强调的“孔颜之乐”中的“乐”可以分为感官快乐与精神快乐两个层次。杨国荣指出：“孔颜的这种境界将精神的升华提到突出的地位，强调幸福不仅仅取决于感性欲望的实现程度，从而进一步凸显了人不同于一般生物的本质特征。在理性对感性的超越中，人作为道德主体的内在价值，也得到了更为具体的展示。”[2]145由此我们可以知道他们所乐的是“道”，也就是精神的充实与满足，而这种乐也让人的幸福感更为真实。

一、孝亲之乐

孟子生活在社会大变革的时期，他发扬了孔子“仁”的学说，提出“内圣外王”之道。他把“仁”建立在“心性论”的基础上，即注重通过对自身内在精神的约束进而达到身心的和谐，并把这种“仁”由内而外推到国家，进而在整个实践的过程中达到内心的丰盈与满足。孟子在《尽心上》指出：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐而王天下不与存焉。”分析这三种乐，会发现孟子的这三乐有其内在的联系性，从孟子的幸福之道中我们可以学习并掌握抵达幸福生活的秘诀。

在读“君子有三乐”章时也许我们会发问：“孟子为什么要把‘父母俱存，兄弟无故’放在第一位呢？”我们知道“中国传统社会以家族为本位，家庭幸福构成了个人幸福的主要内容，个人幸福是与家庭幸福联系的。对父母的孝敬是人类获得幸福的一种重要形式，是解决人类痛苦的一种极佳的方法，这种伦理道德与人生幸福紧密相连。家庭人伦之乐是‘君子三乐’的第一种幸福”[3]45。因而仔细品味一下，把“父母俱存，兄弟无故”放在第一位其实是合情合理的。

马克思指出：“我们首先应确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是人们为了能够创造历史，必须能够生活。”[4]135这与孟子的观点不谋而合，例如，孟子曰：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”(《孟子·尽心下》)这就是说，作为德行高尚的君子，要想做到“父母俱存，兄弟无故”，其实是有前提的，也就是要能满足他们的基本生活需要，这样的观念比起空谈道德更加切合实际，倘若连父母兄弟的命都保不住，又何谈孝亲敬长、仁义道德呢？

谈起“孝父母，敬兄长”不能不提舜，孟子曰：“天下大悦而将归己，犹草芥也，唯舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽亲之道，瞽瞍厎豫；瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下父子诸定，此之谓大孝。”(《孟子·离娄上》)《孟子》一书中也有部分句子描写瞽瞍的恶行恶状，但即使瞽瞍配合其妻子去杀害舜，舜还是会全心全意地孝顺、尊敬瞽瞍，天下的人莫不被这种孝行感化，这样至真至善的爱，终会开出一株灿烂无比的亲情之花，这种爱的表达，也是在顺着仁德与义行的方向前进，这种品德放之四海而皆准。由此可见，孟子把孝亲敬长放于第一位，作为乐的起点，不仅合情更合乎礼。

孝顺自己的父母，让父母露笑颜，尊敬爱护自己的兄弟姐妹，能够做到与他们和睦相处，这正是幸福的起点。孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”(《孟子·离娄上》)由此可见，孟子提倡的“仁”从父母那里获得源源不断的快乐，更贴近于人的生活，这种快乐发自内心，流露在身体的每一个动作上。又如“曾子养曾皙，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰‘有’”。(《孟子·离娄上》)试想如果父母不在了，我们就没有机会再去侍奉自己的双亲了。由此我们也可以看出，作为大教育家的孟子不喊美丽的口号，而是从实际出发，从孝亲中获得源源不断的快乐。

二、无愧怍之乐

在中国古代文化中，“天”是具有神秘色彩的，对中国人来说也有重要的意义。孟子把“仰不愧于天，俯不怍于人”视为“君子三乐”中的第二乐，即对上无愧于天，对下无愧于人，达到内心坦荡荡的快乐。

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”(《孟子·尽心上》)从这句话中我们可以体会到这样的意思：充分地实践内心的要求，就能了解自己的本性所在。了解了本性，也就了解了天。这里的“心”一定是真诚的、豁达的。在这里也体现了孟子所强调的“内圣”之道，尽心知性，并能够保存自己心的本来状态，养育自己的本性，这也就是事奉天的正确的方法。由此我们也可以理解为何即使其仁政思想在诸侯争霸的年代里不被采纳，但是孟子心中仍旧燃烧着一把热情的火焰，不为当前的困境而抑郁，不为前方的道路而担忧。因为孟子是幸福的，究其原因则是孟子认为一切皆来自于天命，自身有一种使命感，即使前方的风浪再大也抵挡不住一颗赤诚的心。

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之，今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚也，终亦必亡而已矣。”(《孟子·告子上》)孟子这句话区分了天爵人爵。从中我们可以看到两种意义截然不同的 “从”和“要”，这也体现了两种截然不同的价值观。这还可以解释当今为何部分官员在做官之前清正廉洁、思想进步，可当官后却贪污腐败、不思进取。无论官做得有多大，不注重天爵的积累与培养，而等待他们的也终究是丑恶嘴脸被揭穿的下场，这样又怎么抵达幸福的彼岸呢？又怎么会做到仰不愧于天，内心坦荡荡的幸福呢？在道德修养提高的过程中提高自己的德行，掌握正确的方法是必然要经历的过程。孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子·尽心上》)孟子说万物我都已具备，无所欠缺。而只有加强个人的道德修养建设，不断地反省自己，努力推行恕道，达到仁德，做到问心无愧，人才能达到无所欠缺的内心境界。

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所以性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体,四体不言而喻。”(《孟子·尽心上》)孟子这里提出了“所欲”“所乐”“所性”这三个不同的做人层次。做事情顺着自己的本性，把仁德、义行、守礼、明智深扎于自己的内心，那么显现在脸上气色温和，洋溢在背上，延伸到四肢，不必等人吩咐就明白该怎么做了，这样的途径实现的乐也必定是安心的乐，永恒的乐。

综上所述，我们可以看出品质优秀德才兼备的人平时的行为更像是一场“修行”，在这场“修行”中，他们内心追求着仁义忠信，没有私求，只为内心的丰盈与满足而不断自省。这样的“修行”多了一份理智，少了一份功利。而丢弃了天爵，必定会在思想上有所动摇，行动上就会表现出来。因而，这场“修行”修的是“道德”，在这一过程当中让自己的品德臻于完备，不为眼前的利益而蒙蔽双眼，因而获得的也就是“道德之乐”。杨泽波认为：“孟子之所以将道德之乐与天地联系起来，是因为在他看来，天地是道德的最终根据，人们完善道德也是对天地负责，一旦做到了这一点，就将道德推向了极致，达到了天人合一的境界，从而体验到了‘无愧于天’的乐趣。”[5]19孟子的这段话是说，我们在喧闹的世界中要心向阳光，不迷失方向。我们做事时更应怀着一颗真诚的心，顺着仁义而行动，不刻意地去实践仁与义,也唯有这种由内而外散发出的力量，才更有动力坚持下去，实现恒久的快乐与幸福。

三、教育之乐

如果说知识可以把人从一个较低的层次带到一个较高的层次，那么教育就是连接这两个层次的阶梯。小到个人，大到国家，教育的作用不可忽视，可以使人从无知愚昧走向精明强干，可以让一个家庭生活富有情趣，亦可为国家培养优秀人才。把教导学生视为一种乐趣，教书育人、乐见人善，在教育活动中实现自身的满足感，也是一种幸福。

在君子之乐中，孟子把教育视为第三乐，“夫子之设科也，往者不追，来者不拒”(《孟子·尽心下》)。只要前来求学的，孟子没有不教的，希望可以广育天下英才。孟子也为后世留下了许多珍贵的教育思想，至今仍然具有现代启示意义，也正是因为这些教育思想让我们把孟子与一般的“教书匠”区分开来。

首先，从教育的方式来说，孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所教也。”(《孟子·尽心上》)孟子认为教育是分层次的，一是可以如及时雨润物无声一样在无形中感化人的心灵；二是成就其德行；三是造就其才能；四是解答其困惑；五是唤醒受教育者采取自我发现的学习。这五个层次层层深入，相互补充，堪称完美。这样灵活多样的教育方法对如今的“填鸭式”的教育方法有一定的启示作用，也更易被同学们积极地接受。

其次，从教育目的来说，孟子要求“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。启示老师在教育学生的问题上，不能仅仅停留在学习上，同时也应该鼓励学生多关心、了解国家时事问题，树立正确的人生态度。

再次，从学习方法来说，老师们都希望学生坚信水滴石穿的力量，在求学路上要不懈努力。孔子说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”(《论语·述而》)这是多高的境界！作为一名老师，最大的愿望就是看着自己的学生越来越优秀，可以有一番作为，孟子也是一样，当孟子得知自己的学生乐正子即将被鲁国任用时，孟子竟然“喜而不寐”。孟子希望广育天下英才，培养贤良弟子。有这种以天下为己任的胸怀把“乐”进行扩充，乐也会源源不断地涌来。

孟子培养学生不仅讲究一定的方式并且把广育英才视为乐的扩充，为培育出贤良的弟子而发自肺腑地乐。这种乐不仅让教育者感到欣慰，也让受教育者受益良多，这种乐超越了物质的、感官的快乐的层次，而达到了永恒之乐的境界。

四、孟子幸福观的现代意义

随着现代经济的发展，人们对幸福的关注度也越来越高。也有不少人提出了关于幸福的公式，经济学家保罗·萨缪尔森的幸福公式：幸福=效用/欲望 。但是不同的人对幸福的定义也不一样，因而关于幸福的公式又是多种多样的。从《孟子》一书中的“君子有三乐”章节，我们可以从孟子对幸福的理解与感悟而获得启示。

孝亲敬长。在亲情的滋润下享受家庭带来的幸福，栖息在父母的身边、聆听父母的嘱托、与兄弟姊妹交谈，在情感的升温中体会快乐，获得内心最大的满足感，这种快乐是幸福的起点。了解自己的本性，获得一种使命感，有了这种使命感，即使很累，但是自己是幸福的，因为自己所做的一切都根植于心，而不被外在的一切所牵绊。孟子给我们指明了正确地对待“天爵”与“人爵”的方法，也正如焦循所言：“天爵以德，人爵以禄。”[6]796这也就告诉我们应该追求精神世界的满足，而不要仅仅盯着外在的爵位。冯友兰先生也告诉我们，“天爵是指人在精神价值领域中的成就，而人爵则是人间纯物质领域中的观念，天民所关心的是天爵而不是人爵。”[7]68如果我们只是盯着“人爵”的获得，不注重内在精神世界的提高，这样的“人爵”就不会长久。孟子希望能够通过教育的途径让更多的人掌握知识，培育天下英才，真正地把教育当作一项事业来做。可以肯定的是孟子在此过程中一定是快乐的。在传道、授业、解惑的过程中也在把乐不断地进行扩充。由此可见，孟子的快乐是在德行的提升中不断地探寻并获得的，这样的快乐也必定是恒久的快乐，也就是幸福。

孟子的幸福观从肯定人的实际出发，不否认人的自然欲求。提倡不断地提高自己的道德修养，通过“内圣”之道使品德臻于完备。做到仰不愧于天，俯不怍于人，达到心理的平衡，这样也就可以波澜不惊面对生活中的每一件事情，得到内心的沉淀与升华。当我们在面对烦恼的时候要多一分理智，让自己的心富足起来。有一句话说得很好，与人分享自己的快乐，快乐就会加倍。所以快乐的扩充需要在不断地帮助别人中扩散。孟子最大的快乐是能够把自己的思想传播下去，培养更多的贤良弟子。因而孟子会以此为乐,在自己喜欢的事情中寻找幸福的足迹。这样的幸福观为我们寻找幸福的路途指明了前进的方向，依靠自己，提升自己的道德修养，获得内心的满足与丰盈，把自己的乐扩充出去，幸福随之也会加倍。

[1] 王薇华.幸福的能力[M].北京：清华大学出版社，2013.

[2] 杨国荣.善的历程：儒家价值体系研究[M].上海：华东师范大学出版社，2006.

[3] 崔雪茹,周国强.孟子论“乐”[J].河北师范大学学报(哲学社会科学版)，2012(3).

[4] 马克思. 马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京：中央编译局，1997.

[5] 杨泽波.孟子之乐的层级性质及其意义[J].云南大学学报(社会科学版)，2003(1).

[6] 焦 循.孟子正义(下)[M].北京：中华书局，1987.

[7] 冯友兰.中国哲学简史[M].天津：天津社会科学院出版社，2005.

[责任编辑 郜春霞]

2016-12-30

谢永鑫(1973- )，男，河南许昌人，许昌学院马克思主义学院副教授，哲学博士，主要从事现代中国哲学研究。

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1671-8127(2017)03-0018-04