浅析《庄子》的美学思想及当代意义

尚伟

摘 要：《庄子》无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，都具有深远而持久的影响。同时，《庄子》还有一套比较完整的美学体系。庄子以自然为美、以自由为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构当代中国人格、寻求失落的精神家园，具有不容忽视的影响，其中的当代价值以及《庄子》美学思想的新阐释成为人们所关注的问题。

关键词：美学思想 自然 自由 当代意义

★基金项目：本文为河南省社科联调研课题《河南非物质文化遗产的数字化传承——以淮阳泥泥狗为例》（课题编号：SKL-2016-947）的阶段性研究成果

《庄子》约成书于先秦时期。《汉书·艺文志》著录五十二篇，今本三十三篇。其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。全书以“寓言”、“重言”、“卮言”为主要表现形式，继承老子学说而倡导相对主义，蔑视礼法权贵而倡言逍遥自由，内篇的《齐物论》、《逍遥游》和《大宗师》集中反映了此类哲学思想。行文汪洋恣肆，瑰丽诡谲，意出尘外，是先秦诸子文章的典范之作。该书包罗万象，对宇宙、人与自然的关系、生命的价值等都有详尽而且独到的论述。

在历史上，庄子是一位伟大的哲人，他赞颂自然之美、生活之美、人格之美。在他富于想象力的文字中，以自然为美，以自由为美，以道德为美，表现出了庄子超越世俗、超越自己的人格魅力和完美的人生之趣。《庄子》的美学思想丰富而深刻，影响深远，其主要表现在以下两个方面：

一、赞颂自然之美

庄子主张自然无为之美，认为这是保持天性或本性的根基，而个体存在的突出、个性特质的保存，都有赖于此。所以，庄子特别提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”（《庄子·在宥》）崇天道而弃人道，是庄子美学思想中的重要方面。顺应“自然”的即是“美”的事物，就是符合“天道”；违反或破坏“自然”的，便是对“美”的残害，只能算做“人道”。天道是成就美的，人道则是残害美的。

自然美为天道所成就，这种朴素、率真在庄子看来是美的。顺乎“道”的规律，尊重本性并且不加雕饰，即是朴素；使自然之“道”与自身本性相合，率性自然地去表达自己的真情实感，即是率真。以自然无为为实质的朴素之道，是庄子极力倡导的一种美。它让人们在忙碌的生活中疲于奔命、费神劳心之时，蓦然反视，却发现最初的纯真与天然才是生活中最美的境界。在这种天性的自然状态指引下，人们麻木的灵魂和疲惫的身心更容易找到自己的精神家园。所以庄子在《庄子·天道》中说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”

庄子在推崇朴素之美的同时，也批判和讽刺了违背自然之道的现象。例如，在《庄子·应帝王》中，便借“混沌之死”来批评了违背天道而又自以为是的聪明人，“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”，“日凿一窍，七日而浑沌死”。在庄子看来，浑沌本是浑然天成的自然状态，是最原初的存在，是朴素之美的象征。庄子借由这个寓言故事，告诫我们任何违背自然规律的做法，都是不可取的，不管出于什么目的，都只不过是自作聪明的一种表现。正所谓：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”。（《庄子·骈拇》）

庄子通过一个个的寓言和丰富的想象力，告诉我们一个道理：天地万物都有自身的规律与天性，都有自身的权利，我们应该遵循着顺其自然的态度，尊重个体，循道而行，尊重他们的自由发展， 保存他们的天然之美，不要自作聪明地去干涉。具体来说，就是“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索”（《庄子·骈拇》）。如果能做到这些，才是真正地体会到了什么是自然之“道”。可是，事与愿违，现实生活中往往并非如此，例如，陶者治埴，常常一味讲求“圆者中规，方者中矩”；匠人治木，则“曲者中钩，直者应绳”。对于这些违背自然本性，因人道而损害美的现象，庄子是非常痛心疾首的。在当下，社会发展了，人们生活水平也提高了，可是生存环境却在不断地恶化，各种自然灾害接连不断地发生，这是间接地告诉人类，保护自然环境迫在眉睫，否则地球就以这种特殊的方式在报复人类，就像电影《2012》预测的那样。由此可见，庄子的自然之美、朴素之美具有很强的现实意义，时时告诫人类在发展的同时不能忘记自然规律。

在社会生活中，自然之美也可以理解为真实与率真，反之，虚伪做作就是丑的。西施捧心因其出于自然、有感而发，所以忍痛颦眉更添其美；东施效颦则因装腔作势、矫揉造作而更增其面目可憎，“其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，契妻子而去之走”（《庄子·天运》）。这就说明，万事万物都不可违反了自然之道，一旦迷失了朴素率真的本性，就有可能适得其反。庄子还有一段关于真的描述：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）这里的“真”，也是一种至美的境界，甚至是一个与“道”、“自然”同义的概念。人的自然本性是无饰无伪、不卑不亢，任何的虚伪和矫饰，都有损于人的自然本性，违背了自然之道、生命之真。自然流露的真情才最打动人，言行如果能够 “不以心捐道、不以人助天”，一个人的个性与才能就可以得到充分的发展。

简言之，庄子认为，美来自于顺应并尊重事物发展的自然本性，而朴素、率真的情态则是自然之美的本来面目。人们要想保有这种符合“天道”与“自然”的美，就应该尊重世间万物的本性，使万物的发展顺应其自然天性，千万不能以人害物。同时，也要反求于内，使自己保持本真，率性自然。

二、追求自由之美

寻求精神的自由是庄子远离喧嚣的方式，让精神思想达到真正的解脱才是他的最终目标，最终让自己的心灵畅游于无穷无尽的宇宙之中，这才是庄子的“逍遥游”。据弗洛伊得所说“梦是冤枉的达成，如愿望受到抑制，则达成需经过改装”，在无限宽广的空间与时间里，人们会真正感受到自然之大、道之大、天地之大，在这里，人的内心无所拘束，无所羁绊。在《逍遥游》中，庄子开篇就以大鹏发端：大鹏之背不知其几千里，其翅膀如“垂天之云”，水击三千里，高飞九万里，如此气象非凡鸟所能及。大鹏可谓大矣，但大鹏并不能算是逍遥，也没有达到美的境界。因为它有所待，他所依赖的是“六月息者也”；如果没有大风，它便不能从北冥到南冥。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，才是真正的逍遥。对于人来说，只有齐万物而无己的至人、不以功劳自居的神人和不为虚名所累的圣人，才能达到自由与逍遥的境界。

在庄子看来，自由之境需要达到的是一个无的境界。《齐物论》中说南郭子綦“荅焉似丧其耦”，曰“今者吾丧我”。可以解释为想要实现真正的自由，形体必须是最先被扬弃的，因为有形必有待，有待又必然导致不自由，因此庄子有“形固可使如槁木”，以及“堕肢体”的说法。而在形体的消失后，就是主观“小我”的扬弃，在庄子看来，正因为有过于强大的“我”的存在，才使得“真君、真宰”被蒙蔽。要达到“吾丧我”境界，则最好的途径就是“坐忘”。《大宗师》中提到，孔子曰：“何谓也？”颜回曰：“回忘仁义矣。”孔子曰：“可矣，犹未也。”过了几天又问，颜回回答“回忘礼乐矣”。而直到颜回回答“坐忘”后，孔子才大加赞许。“坐忘”，最初忘的是仁义礼乐，就是当时人们所推崇的一套价值标准，而要“坐忘”则必须使自己超脱于这些外在之物，因为人越是沉迷热衷于这些外物就越是失去真我。

所谓“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，可能这里的“聪明 ”“知”就等同于“吾丧我”中的“我”。随着在主观小我的消失，建立于“我”之上而存在的种种外物自然也会相应地土崩瓦解，这样就真正达到了《逍遥游》中的所说“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。可以看出，庄子认为那些所谓的功名利禄、伦理道德之类的东西无疑都是人主观建构的世界，当主观“我”消失后，那么“皮之不存，毛将焉附”，这些在儒墨等人所执着的东西就成为了毫无意义的东西，也就是《大宗师》所说的“外天下”。

它们最终所追求的就是“昔者庄周梦为蝴蝶……不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”这种状态，不仅仅是齐物，更重要的是与万物为一，从而在精神世界中达到极致的自由，这就是庄子所极力追求的自由主义。

三、庄子美学思想的当代意义

在互联网时代与信息化大潮的影响下，我国在经济不断增长的同时，人们的思想正处于一个变动与分化的时代。世界范围内和虚拟世界中的各种思想、文化都在不断地相互碰撞和融合，人们的思想看似得到了极大的解放与自由，但事实上的盲目与无所适从却占据了人们的内心。同时，网络媒体对我们的思想、道德、文化、价值观等方面都产生了巨大的冲击，导致了人们在工作与精神方面的压力剧增，信仰、思想和价值取向都越来越混乱。正是由于这个原因，能够适应现代社会发展的价值体系很难建立起来，这又直接导致了精神领域茫然与道德评价标准的失衡，以及人文精神的衰落。

庄子的自然美学思想与审美理想不断哺育了一代代的美学家、文学家，成为向形式主义、唯美主义的绮靡倾向冲刺的精神武器。它不仅仅对文学方面的影响深远，而且对中国人格的形成起了至关重要的作用。而且，庄子的美学思想中所蕴含的人文精神，也正是现代人格中的要求和追求。

在庄子美学思想中，对于人格自由与精神自由的追求，在当代社会具有重要的价值。这种自由，不为名利所限制，也不为物欲所禁锢，对庄子来说，名利金钱甚至美色都毫无意义，而且还是有害的，因为这些会累及人格的独立和精神的自由。因此，他才安贫乐道，以“宁戏污渎之中自快”为大快乐。庄子这种追求自由的精神，自古以来就是无数先贤志士为之不断奋争的精神动力与支柱。庄子对自然之美的赞颂和弘扬真善美的思想，在今天的市场经济条件下，更加显得重要和珍贵，尤其值得我们继承和发扬。

参考文献

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