佳瓷精致宜品茗—以瓷盏为媒管窥宋代茶文化

陈新宇-文

佳瓷精致宜品茗—以瓷盏为媒管窥宋代茶文化

陈新宇-文

宋代是我国历史上文人治国最为典型的一个朝代，文治大宋一方面造成了国力上“积贫积弱”的困局，另一方面也造就了宋代文化在艺术意境、审美趣味、精神追求上独树一帜的格局。作为“雅文化”的代表——茶文化，在宋代也演化到极致。上至皇宫贵胄，下至贩夫走卒，无不对饮茶青睐有加，品茗之风盛行。

一、茶文化的繁盛

2013年蚌埠市李楼乡工地发现两处宋墓，经发掘表明墓主为一男一女，二者或是夫妻关系，陪葬品除每墓一盏外，别无他物。从墓葬形制看，两墓均为单券砖室墓，墓墙由平铺错缝砌成，墓底铺有“人”字形地砖。两墓级别虽不高，但葬制相对考究。墓中出土了两件吉州窑黑釉盏，两盏形制一致，尺寸略有差异，为宋代吉州窑产品（见图1、图2）。出土时乌黑莹润，光泽似玉。均为撇口，斜腹，圈足内凹。釉色酱黑，釉层薄，施釉不及底，胎质细白紧实（见图3）。器表完整，釉面光滑，无明显使用痕迹，不似墓主生前的实用器具。每墓一盏的配置，应是将茶盏作为信物进行陪葬，依照古人“事死如事生”的观念。宋代茶文化的影响力、渗透力和兴盛程度可见一斑。

图2　吉州窑黑釉盏

图1　吉州窑黑釉盏

图3　吉州窑黑釉盏

我国茶的发现和饮用已有四五千年历史，是名副其实茶的故乡。虽有悠久的饮茶历史，唐朝时中国茶文化才真正自成一脉，开始形成。唐代陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有杨雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”饮茶之事受到历代文人雅士的追捧。至宋代，文人士大夫将日常的饮茶品茗与探寻自然之美、品尝生命之乐、体悟人生之理等精神追求结合起来，将唐代刚刚形成的茶文化精致化、高雅化、审美化、艺术化。特殊的政治环境和社会氛围，使得茶文化如沐春风迅速发展。

宋代茶文化兴盛的重要原因是贡茶制度的完善。所谓贡茶，就是专门进贡皇室供帝王将相享用的茶。宋代贡茶制度沿袭前朝，在此基础上进一步发展完善。北宋太平兴国年间，宋太宗赵匡义选定建安（即今福建建瓯）北苑贡茶为皇家御茶，设茶局，纳入官府直接管理， 并设官督造，细求精制。宋熊蕃《宣和北苑贡茶录》载：“太平兴国初特置龙凤模，遣使即北苑造团茶，以别庶饮，龙凤茶盖始于此。”因贡茶的兴旺，宋代成为我国茶文化历史上茶学专著最多的时期，比较著名有蔡襄的《茶录》、赵佶的《大观茶论》、熊蕃的《宣和北苑贡茶录》、赵汝砺的《北苑别录》、宋子安的《东溪试茶录》、黄儒的《品茶要录》、刘异的《北苑拾遗》、沈括的《本朝茶法》、唐庚的《斗茶记》、叶清臣的《述煮茶小品》、审安老人的《茶具图赞》等。这些茶学专著引导了社会风尚，传播了茶文化。

茶文化在宋代兴盛的另一个推手是皇帝对茶的喜好，其中特别痴迷者当属宋徽宗赵佶。宋人蔡绦在《铁围山丛谈》中说：“茶之尚，盖自唐人始，至本朝为盛，而本朝又至祐陵（即宋徽宗）时益穷极新出，而无以加矣。”徽宗时常开设宫廷茶宴，品茶论茶，他本人还亲自撰写关于北苑贡茶的著作《茶论》，因其成文于大观年间，后人又称之为《大观茶论》。全文共计2800余字，开篇序言，正文又分地产、天时、采择、制造、鉴辨、白茶、盏、藏焙、品茗等二十个条目，对茶的介绍面面俱到。徽宗以天子之尊倡导饮茶之风，引得当时社会上行下效，推动了当时社会的时尚风气，使得茶文化盛极一时。

二、斗茶之风的兴起

宋代贡茶的发展促进了鉴茶和品饮技艺的提高，衍生出很多品鉴方式，其中最具特色的方式非“斗茶”莫属（见图4）。徽宗《大观茶论》载：“天下之士，励志清白，兢为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华。较筐箧之精，争鉴裁之别，虽下士于此时，不以蓄茶为羞，可谓盛世之情尚也。”斗茶，又称为“茗战”，兴起于宋初，鼎盛于徽宗时期，是宋人对茶品优劣作出判断的一种形式。其核心在于“斗色斗浮”，主要目的是竞争茶叶品质的高下、点茶技艺的高低。基本方法是将茶饼碾碎后冲入沸水，根据水面泛起的白色汤花和茶痕的持久情况分胜负。斗茶最早是用于贡茶的品鉴和选拔，其胜者的茶品可作御茶进贡，贡茶人也能名利双收，这种举措在某种程度上扩大了斗茶的影响力。后来斗茶不仅仅局限于原产地斗茶，宫廷斗茶和市井斗茶开始流行。

图4　元代 赵孟頫 《斗茶图》

图5　建窑黑釉兔毫盏

图6　建窑黑釉兔毫盏

图7　建窑黑釉兔毫盏

言及斗茶，不得不提建盏，建盏即宋代建阳窑所产的黑釉盏。宋蔡襄《茶录》曰：“建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。”宋徽宗对建盏更是不吝评价之辞：“盏色贵青黑，玉毫条达者为上。”蚌埠博物馆馆藏建窑黑釉兔毫盏是建盏中的典范，造型为敞口，斜深腹，矮圈足。釉色绀黑如漆，温润饱满。釉面满布脉络状的褐色纹饰，犹如兔毫一样纤细。施釉不及底，釉层上薄下厚，有垂釉现象。胎体厚重、坚实，呈紫黑色（见图5～图7）。乍看建盏“厚重粗犷”的风格似乎与宋代文人所追求的“冰雪为容玉作胎”的审美情趣格格不入，但联想到当时盛行的斗茶之风，我们便不难理解建盏为何会风靡一时。

宋人祝穆在《方舆胜览》中说：“茶色白，入黑盏，其痕易验。”斗茶时，茶面泛出的汤花呈白色，建盏的黑釉与茶汤的白色正好相互映衬，而汤花形成的水痕亦清晰可见。加之建盏胎釉皆肥厚，保温效果极佳，使之成为斗茶用具之上品。建盏虽然以釉的奇巧取胜，但与汝、官、哥、钧、定主流窑口所追求的“莹润如玉、素骨冰肌”的美学标准相偏差。不难看出，建盏的流行是因其斗茶之功用大于审美之意趣，是迎合当时饮茶方式的转变而产生的，文人当道的宋代主流社会，审美趣味最终臣服于实际需求。

三、茶具制作工艺的精湛

以建盏为代表黑瓷的风靡，是宋代制瓷业受斗茶之风浸染最直观的表现。此外，官、定、汝、钧等窑烧造的大量青瓷、白瓷茶盏，造型各异，刻花印花，争奇斗胜，都体现出茶文化对茶具穷极工巧的要求。两宋茶文化的盛行，在当时社会树立了新的风向标，极大地推动了茶具制作技术和工艺水平的进步。

以蚌埠博物馆馆藏宋代耀州窑青釉印花斗笠盏为例，无论造型、纹饰、装饰技艺都是宋盏的典型代表，是当时文人士大夫审美倾向的集中体现。盏为撇口，圈足内凹，斜深腹，整体造型简约，清丽挺拨，似一顶倒放的斗笠（见图8）。釉色莹润，绿中闪黄，足底不施釉。装饰手法上采用印花和刻花相结合的方式，盏内壁模印缠枝花卉纹，外壁饰有多条刻划线条，以圈足为中心呈放射状分布（见图9、图10）。整器完美阐释了宋人自然淡雅的艺术追求和典雅含蓄的美学意境、宋代制瓷艺人在兼顾茶盏自身功用的条件下，依据当时人们的审美趋向和社会风尚，选取自然界中常见的动植物作为题材，采用刻、划花和印花的装饰手法，搭配简单的几何线条，糅合成造型简洁、线条流畅、质朴无华、独具特色的茶盏，具有极其高雅的美学韵味和艺术享受，成为中国瓷器史上的一朵奇葩。

图8　耀州窑青釉印花斗笠盏

图9　耀州窑青釉印花斗笠盏

宋瓷茶盏作为日常生活用品，是实用与审美完美结合的典范。于宋人而言，是平头百姓煮茶、斗茶之盛具，是文人雅士品茗论道之雅物；于今人而言，是我们洞悉中国博大精深茶文化之媒介，是领略古代造物思想和宋人独特审美趣味之载体。其独具特色的展现和传承，在中国茶文化的发展史上具有重要的地位和意义。

图10　耀州窑青釉印花斗笠盏

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（作者单位：蚌埠市博物馆）