敦煌寫本P.2683《瑞應圖》新探

游自勇

(作者單位： 首都師範大學歷史學院、首都文化建設協同創新中心)



敦煌寫本P.2683《瑞應圖》新探

游自勇

一 問題的提出

法國國家圖書館所藏P.2683號敦煌文獻長約4米半，係上圖下文的精美圖卷，首尾俱缺，失原題。1933年，日本學者小島祐馬首次公佈録文，簡要地概述了中古時期瑞應圖書的發展史，將P.2683籠統定爲“祥瑞圖説”*小島祐馬《巴黎國立圖書館藏敦煌遺書所見録(六)》，《支那學》第7卷第1號，1933年5月，113—120頁。。1935年，王重民在巴黎見到該圖卷，定名爲“瑞應圖”。他在簡單梳理中古圖讖的發展情況之後，指出該卷作者當在梁陳之世，又從引文中不避唐諱推斷爲六朝寫本，“作者係雜採羣説，欲爲匯總”，疑爲顧野王《符瑞圖》*王重民《巴黎敦煌殘卷敍録》第1輯卷三《子部》，北平圖書館出版，1936年，葉四B—五B。。1946年，陳槃據小島祐馬録文，在王重民的基礎上，從四個方面論證殘卷爲顧野王《符瑞圖》*陳槃《敦煌鈔本〈瑞應圖〉殘卷》，初刊《中研院歷史語言研究所集刊》第17本，1948年，59—64頁，增訂本據氏著《古讖緯研討及其書録解題》，上海古籍出版社，2010年，609—628頁。。之後，松本榮一、張鐵弦、饒宗頤、戴思博(Catherine Despeux)的研究均屬解題式*松本榮一《燉煌本瑞應圖卷》，《美術研究》第184號，1956年1月，113—130頁；張鐵弦《敦煌古寫本叢談》，《文物》1963年第3期，9—11頁；饒宗頤《敦煌本〈瑞應圖〉跋》，《敦煌研究》1999年第4期，152—153頁； Catherine Despeux，“Auguromancie”，Marc Kalinowski(ed.)，Divination et sociédans la Chine Médiévale.Une étude des manuscrits de Dunhuang de la Bibliothèque nationale de France et de la British Library，Paris： Bibliothèque nationale de France，2003，pp.432-435,458-461.，並無逸出王重民、陳槃的新見。饒宗頤尤重王重民之説，並從P.2005《沙州都督府圖經》背面記“瑞應圖借與下”六字，斷定“原卷之爲《瑞應圖》，了無可疑”*饒宗頤《敦煌本〈瑞應圖〉跋》，152頁。。殷善培、竇懷永的研究專注於文本比對*殷善培《敦煌本瑞應圖殘卷的結構與文化意涵》，《淡江大學中文學報》第5期，1999年6月，147—167頁；竇懷永《敦煌本〈瑞應圖〉讖緯佚文輯校》，張湧泉、陳浩主編《浙江與敦煌學——常書鴻先生誕辰一百周年紀念文集》，杭州： 浙江古籍出版社，2004年，396— 406頁。，這是前輩學者著力較少之處，從中可見P.2683巨大的文獻價值。殷善培指出，P.2683的編纂其實就是一種“類書”的形式；竇懷永利用唐代類書《稽瑞》校正P.2683的文本訛誤，這都是新的推進。2011年，鄭炳林、鄭怡楠合作，對該卷進行了迄今最爲詳盡的研究*鄭炳林、鄭怡楠《敦煌寫本P.2683〈瑞應圖〉研究》，樊錦詩、榮新江、林世田主編《敦煌文獻·考古·藝術綜合研究： 紀念向達先生誕辰110周年國際學術研討會論文集》，北京： 中華書局，2011年，493—514頁。。該文的特色有兩個： 一是論證P.2683是南齊庾温所撰《瑞應圖》，這與之前的結論完全不同；二是揭示了P.2683的成書背景及社會影響，尤其是與河西魏晉墓葬壁畫的關係，這也是前人没有論及的。2014年，胡曉明詳盡考述了漢代以來流傳的《瑞應圖》，認爲： 史籍中提到不明撰者的《瑞應圖》應該具有一個完整而連續的傳承，到了南朝，新出《瑞應圖》的作者姓氏皆可考，史書在引用新出《瑞應圖》時都會有明確的區分。所以，P.2683中幾次提到的“舊圖”，“即爲漢魏時流傳下來的《瑞應圖》”*胡曉明《圖説精靈瑞物——論〈瑞應圖〉》，《社會科學戰綫》2014年第11期，84—93頁。。王菡薇從美術史的角度，推測P.2683殘卷“爲梁陳南朝抄手以顧野王《符瑞圖》本爲據而摹製的”，“這是一卷珍貴的敦煌南朝本《符瑞圖》”*王菡薇《從劉宋元嘉二年石刻畫像與敦煌本〈瑞應圖〉看南朝繪畫》，《文藝研究》2014年第3期，132—139頁，引文見137頁。。

上述的學術史清理顯示，學界對P.2683號懷有持久的興趣，儘管對其撰者還存在爭議，但通過梳理中古時期瑞應圖類典籍發展的脈絡，將其定名爲《瑞應圖》似乎是水到渠成之事，已成不刊之論。這其實是一種推理的演繹方式，並無直接的證據加以支撐。2004年以來，筆者關注《天地瑞祥志》、《稽瑞》、《白澤圖》、敦煌寫本《瑞應圖》和《白澤精怪圖》等文獻，其中的文字多有可以互相印證者。在對前人成果進行梳理並重新釋録、比對P.2683文字的時候，我發現這件文獻仍有一些問題值得繼續探討。以下從三個方面提出我的疑問，並試圖對這些疑問作出整體的解答，祈請方家指正。

二 P.2683《瑞應圖》的引書中有《瑞應圖》

P.2683中第19條爲(圖1)：

赤龍負圖授帝堯 《春秋元命苞》曰： 堯遊河渚，赤龍負圖以出，圖赤色如綈狀，赤王爲匣，白玉爲檢，黄珠爲泥，玄玉爲繩，章曰“天皇大帝”，合神制署，上曰： 天帝孫伊堯。龍消圖在。堯興太尉等百甘臣發視之，藏之大麓。《瑞應圖》云： 圖有江河海水山川丘澤之形及州國之分，天子聖人所興起，容顔刑狀也。《宋書·瑞》曰： 赤龍河圖者，地之符也，王者德至淵泉則河。

小注部分明確引了《瑞應圖》。

圖1

圖2

這不是孤例。第7、8條分别爲(圖2)：

7 龍 《禮記》曰： 聖王用水火金木，必時，頒爵位，必當年德，無水旱之災，妖孽之疾，則龍在官沼。《瑞應圖》。

8 黄帝乘龍 《應圖》曰： 君子在位則神龍出。《大戴禮》曰： 黄帝治五氣，設五量，撫萬民，四方，乘龍而遊。

很明顯，第7條末尾出現了“瑞應圖”三字，按照一般的理解，這是引書，但前面文字全是《禮記》的内容，並非《瑞應圖》的引文，這該如何解釋？“瑞應圖”下轉行又有“應圖”二字，傳統認爲就是《瑞應圖》脱“瑞”字，並將其所引文字视爲“黄帝乘龍”的解説，但從“君子在位則神龍出”的文義看，應該仍是對“龍”的解説。下文第27條爲：

神龍 舊圖不載。君子在位則神龍出矣。

第31條重出，爲：

神龍 君子在位則神龍出。

所引解説文字全同，即是明證。

所以，我認爲“應圖”兩字或爲當時“提行添字例”的抄寫習慣，應不録。這樣，此處就出現了“《瑞應圖》曰： 君子在位則神龍出”的引文。

因此，在這篇被定名爲《瑞應圖》的文獻中，兩次引用了《瑞應圖》的文字，讓人頗爲費解。之前的研究從未對此作出解釋。一般認爲，P.2683《瑞應圖》是新編本，因爲多處出現了“舊圖不載”的文字。從這個思路出發，或許有人會指出，P.2683上引兩處《瑞應圖》就是“舊圖”，但第7條所引的《瑞應圖》文字在第27條中明確屬於“舊圖不載”，這就排除所引《瑞應圖》就是“舊圖”的可能性了。這樣，問題就又回到了原點： 爲什麽P.2683《瑞應圖》會引用《瑞應圖》呢？

三 “鳳凰”類圖説的來源

P.2683存42條圖説，分龜、龍、鳳凰3類，鳳凰類存5圖、4圖説，除第1圖有“發鳴”榜題外，其餘4圖榜題均缺。之前學者只是籠統地將之與《續漢書·五行志》劉昭注引《叶圖徵》比對，但有許多不能契合之處。竇懷永發現《稽瑞》中所引《瑞應圖》文字正好可與P.2683參照，他做了很詳細的比對工作，使得鳳凰類這4條圖説的文義得以明晰。他的基本結論是： 這4條都是《叶圖徵》的佚文，P.2683較爲簡略，《稽瑞》訛誤較多，《續漢書·五行志》較勝。其實，唐人薩守真的《天地瑞祥志》里也引用了類似文字，我將諸家文字比較如下表：

P．2683《·》《》①《》《》②《》《》③，，，，，，，，，，，。，，，，，，，，，，。，，，，，，，，，，，，，。，，，，，，，，，，。①②③《·》，《》，：，1965，3301。《》《》，，5a—7a。《》，《》，：，19851，121—122。

(續表)

圖3

可以看到，P.2683的文字和《天地瑞祥志》所引《樂斗圖》最爲接近，其次是《稽瑞》所引《瑞應圖》，最後纔是《續漢書·五行志》注。松浦史子即是據《天地瑞祥志》所引《樂斗圖》來校補P.2683鳳凰類圖説的脱訛之處*松浦史子《漢魏六朝における〈山海經〉の受容とその展開——神話の時空と文學·圖像》，東京： 汲古書院，2012年，253—257、272頁。。《樂斗圖》中的“樂”應爲“樂緯”之省稱，寫本時代，汁、斗易混(見圖3)，因此《樂斗圖》其實就是《樂汁圖》。汁、叶古通用，《樂汁圖》即《樂叶圖》，而後者又是《樂緯·叶圖徵》之略稱*安居香山和中村璋八最早認定《天地瑞祥志》的此段文字係《樂叶圖徵》的佚文，循此邏輯，他們是將《樂斗圖》比定爲《樂叶圖》，但因體例所限，並未給出比定的依據。見安居香山、中村璋八輯《緯書集成》，石家莊： 河北人民出版社，1994年，561頁。。P.2683在第40條末尾有“汁圖微”三字，這應該就是鳳凰類四條圖説的來源。汁通叶，“微”當是“徵”之誤，所以“汁圖微”就是《叶圖徵》。

既然《續漢書·五行志》劉昭注、《天地瑞祥志》和P.2683都將“鳳凰”類圖説的來源指向了《樂緯·叶圖徵》，爲什麽《稽瑞》卻引作《瑞應圖》？

四 P.2683與《開元占經》的關係

王重民爲P.2683撰寫解題時是對照過《開元占經》的，後來殷培善也逐條對照過，可惜都没有就此整理出一個清晰的文本出來。問題還在於，雖然學者們注意到了《開元占經》與P.2683之間存在密切的關係，但都只是把《開元占經》作爲對讀、校勘的資料使用，並未仔細探究二者的關係。我在逐條對照的過程中發現，《開元占經》卷一二〇“龍”部與P.2683有著驚人的相似性，瞿曇悉達很可能利用了和P.2683相同的典籍。

《開元占經》卷一二〇爲“龍龜蟲蛇占”，分“龍龜魚蟲瑞”和“龍龜魚蟲怪”兩大類。“瑞”下按順序爲： 龍、蛟、玉龜龜負圖玄龜負書、靈龜五色龜在宫沼、毛鬼四眼六眼八眼龜、比目魚黄魚躍出白魚入舟神魚舞河、赤蛇大螾大螻、野蠶成蠒。與P.2683有關的是前四種瑞像，因P.2683所列42種瑞像中有31種是關於“龍”的，所以我集中比較這部分。下表是兩種文獻中文字的比對結果，括號内的數字是我標示出在各自文獻中的位置：

P．2683“”《》“”①7(1)《》(3)《》(2)《》8(3)《》9(4)《》(16)《》10(5)《》(17)《》11(6)《》(18)《》(7)《》(19)《》12(8)《》(11)《》13(9)《》14(10)《》(2)《》15(11)《》(5)《》16(12)《》17(13)《》(20)《》①《》，：，1989，838—839。

(續表)

我將《開元占經》卷一二〇“龍”部的所有文字標示成20條，除了第4條“《天境》曰： 凡龍春見無殃咎”外，其餘19條不但全部見於P.2068“龍”類，而且文字的相似度極高。以下試舉幾例。

前引第7條“龍”引《禮記》曰：“聖王用水火金木，必時，頒爵位，必當年德，無水旱之災，妖孽之疾，則龍在官沼。”此句出《禮記·禮運》：“故聖王所以順，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水火金木，飲食必時，合男女，頒爵位，必當年德。用民必順，故無水旱昆蟲之災，民無凶饑妖孽之疾。故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟皆在郊棷，龜龍在宫沼，其餘鳥獸之卵胎，皆可俯而闚也。”(下劃綫爲筆者所加)*《禮記正義》卷二二《禮運》，十三經注疏本，北京： 中華書局影印，1980年，1427頁中。P.2683係節引，脱“飲食”、“合男女”，“宫”誤作“官”。《開元占經》卷一二〇引作：“聖王用水火金木，必時，頒爵位，必當年得，無水旱之災，妖孽之疾，則龍在宫沼。”亦脱“飲食”、“合男女”，惟“德”作“得”，“宫”不誤。脱字全同，説明二者所據文獻同源。

第19條“赤龍負圖授帝堯”：

《春秋元命苞》曰： 堯遊河渚，赤龍負圖以出，圖赤色如綈狀，赤王爲匣，曰玉爲檢，黄珠爲泥，玄玉爲繩，章曰“天皇大帝”，合神制署，上曰： 天帝孫伊堯。龍消圖在。堯興太尉等百甘臣發視之，藏之大麓。《瑞應圖》云： 圖有江河海水山川丘澤之形及州國之分，天子聖人所興起，容顔刑狀也。《宋書·瑞》曰： 赤龍河圖者，地之符也，王者德至淵泉則河。

本條所引《春秋元命苞》内容，它書所引均爲片段*參安居香山、中村璋八輯《緯書集成》，591—592頁；竇懷永《敦煌本〈瑞應圖〉讖緯佚文輯校》，403頁。，只有《開元占經》作：

《元命包》曰： 唐帝遊河渚，赤龍負圖以出，圖赤色如錦牀，赤玉爲匣，白玉爲檢，黄珠爲泥，玄玉爲鑑，章曰“天皇大帝”，合神制署“天上帝孫伊堯”。龍潤涓圖在唐典右尉。舜等百二十臣發視之，藏之大麓。

文字小異，“龍潤涓圖在唐典右尉”一句讀來費解。《文選》卷五六《石闕銘》李善注引《春秋元命包》曰：“堯游河渚，赤龍負圖以出，圖赤如綈狀，龍没圖在。”可知“潤”字衍，“涓”爲“消”之誤，“唐典右尉”或爲後世竄入之文字。

第23條“黄龍負圖授舜”：

《春秋運斗樞》曰： 舜爲天子，東巡至乎，中月臨觀，注云： 臨河觀望也，月或爲丹。至采負圖，出置舜前。圖黄玉爲匣，如匱，長三尺，廣八寸，厚一寸，四合而連，有户。曰玉爲檢，黄金爲繩，黄芝爲泥，封兩端，章曰“天黄帝符璽”五字，廣袤各三寸，深四分，鳥文。舜與三公大司空禹等卅人發圖，玄色而綈狀，可卷舒，長卌二尺，廣九尺，中有七十二帝地形之制，天文分度之差。注云： 黄龍，含樞紐之使也，故龍匣皆黄；四合者，有道相入也；有户，言可開闔也。《尚書中侯》云：“舜沈璧，黄龍負卷舒圖，出水壇畔，赤文録字。”《春秋運斗樞》曰： 旋星得則黄龍見。蔡伯喈《月令章句》曰： 智聽政事則黄龍見。

如上表所示，本條引書4條，除第3條外，均見於《開元占經》，且順序一樣；所引《尚書中侯》《月令章句》文字亦全同。第1條的内容見於《藝文類聚》《北堂書鈔》《初學記》《稽瑞》《開元占經》《太平御覽》等多種類書，安居香山、中村璋八輯《緯書集成》列了五種文字*安居香山、中村璋八輯《緯書集成》，711—713頁。，各種文字除了正文有差異外，小注的位置和文字也有差别，只有《開元占經》與本條能完全契合。

“龍”部如此，“龜”、“蛟”也有蹤跡可尋。

第1幅圖的榜題缺，解説文字作：

能與之對應的文字僅見於《開元占經》卷一二〇《靈龜五色》：

《瑞應圖》曰： 靈龜者，玄文五色，神靈之精也。上隆法天，下平象地，能見存亡，明於吉凶，不偏不黨，唯義是從，其惟龜乎！《書》“龜從”，此謂也。靈者，德之精也。龜者，久也，能明於久逺事。王者不偏不黨，尊耆老不失舊故，則神龜出。

據此，第1幅圖的榜題應爲“靈龜”，缺失的解説文字也可據《開元占經》擬補。

第25條“蛟龍”：

《文子》曰： 王有道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，則蛟龍宿其沼。《山海經》云： 蛟似龍蛇而四腳，小頭細頸，頸有白嬰，大者十數圍。

所引出《文子·道德》：“人主者，民之師也；上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德則下有仁義，下有仁義則無淫亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳凰翔其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼。”*李定生、徐慧君校釋《文子校釋》卷五《道德》，上海古籍出版社，2004年，220頁。《文選·雜詩》注、《太平御覽》、定州西漢中山懷王墓竹簡《文子》亦載有片段*《文子校釋》卷五《道德》，222頁注[六]。。P.2683顯係節引，然注文則不見於以上文獻。《開元占經》卷一二〇《蛟》作：

《文子》曰： 王有道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，則蛟龍宿其沼。注云《山海經》言： 蛟龍蛇而四脚，小頭，細頸，頸有白嬰，大者十數圍也。

其“注云”部分與P.2683幾乎全同，而且這樣的表述方式確鑿無疑地説明了二者源自同一種文獻。

所以，不管是從徵引文獻的唯一性、順序，還是文字的相似度來看，都可證明《開元占經》卷一二〇“龍”、“蛟”、“龜”部的内容應當是抄録了與P.2683高度相似的文獻，换言之，《開元占經》的這部分記録與P.2683均源自同種書籍。

五 “舊圖”與“新圖”

圖4

如前所述，將P.2683定名爲《瑞應圖》已成不刊之論，但之前的學者其實並未嚴格論證過，採取的方法基本是從中古祥瑞書的發展歷程來推測。饒宗頤則找出了新證據，那就是P.2005《沙州都督府圖經》背面記有“瑞應圖借與下”的字樣(圖4)。其實這只是一小塊粘補卷子的小紙條，其中的“瑞應圖”很可能是官方所掌握的《瑞應圖》，没有證據顯示與P.2683有直接關係。我在上一部分揭示了P.2683與《開元占經》的關係，這應該是目前最爲直接的證據了。P.2683的42條圖説裏，有引書者24條，無引書者18條。在這18條中，除去重複的3條，還有15條。其中8條在《開元占經》中没有出現；5條直接引作《瑞應圖》，文字基本相同；2條引作《瑞應圖》，文字有較大差異。也就是説，除去有引書的24條外，P.2683見諸於《開元占經》的文字大部分明確屬於《瑞應圖》，這就表明，瞿曇悉達當時看到的這種文獻的名稱就是“瑞應圖”。

漢代以降的“瑞應圖”不止一種，P.2683《瑞應圖》屬於哪種？

王重民推測是南朝陳顧野王的《符瑞圖》，但他自己又持謹慎態度，認爲“六朝之末，王者益重祥瑞，臣子遂總匯舊圖，以便侈陳符應爲有據，蓋即此圖，則不必求其主名也”。陳槃據《玉海》所引《中興書目》之説，力主作者是顧野王，其所舉四個方面的論證，最重要的有兩個： 增採圖緯；引書以爲注釋。從今天輯佚的結果看，這都不能算是顧野王《符瑞圖》的特徵，因爲某種《瑞應圖》也具備這樣的編纂體例。如《天地瑞祥志》卷一六《木》引《瑞應圖》曰：

王者德化洽八方爲一家則木連理。異根而枝合也。一本曰： 不失小民心則生。《孝經援神契》曰： 德至於草則木連理也。

卷一七《玉》引《瑞應圖》曰：

明珠王者不盡鱗介之物則光可以爲鏡。《援(搜)神記》曰： 有云鶴爲戈人所射，覆而墮。參以養，創愈而放之。後鶴夜致門外，參執燭視之，鶴銜明珠，□參之也。又曰： 王者不以則爲寶則地珠出也。

卷一七《玉》引《瑞應圖》曰：

碧瑠璃，王者不隱遇則見也。《物志》曰： 色如雲母，色如紫玉，光曜如燭，離如蟬，内積女水里馨也。《魏略》曰： 大秦日出赤白黑黄青緑紺縹紅紫十種瑠璃之也。

也都是徵引各類典籍作爲注釋。而且，存世的顧野王《符瑞圖》佚文中，能與P.2683對照的只有1條，即《玉海》卷一九八引《符瑞圖》：

黄帝世，魚龍負圖從河中出，付黄帝。虞舜時黄龍從洛水出，詣舜鱗甲成字。舜即位與三公臨觀黄龍，五採負圖出舜前。

對應於P.2683第22、23條，稍加比對就可以知道，文字差異很大。所以P.2683《瑞應圖》不可能是顧野王《符瑞圖》。

鄭炳林、鄭怡楠推測是庾温《瑞應圖》。但庾温《瑞應圖》成於南齊永明(483— 493)中，《宋書》定稿在494年以後，P.2683中引用了《宋書·符瑞志》和《孫氏瑞應圖》，這都晚於庾温《瑞應圖》*關於孫柔之《瑞應圖》的成書年代，一般認爲是南朝梁，陳槃據《玉海》引《中興書目》認爲是魏晉時期。胡曉明力駁魏晉説，參《圖説精靈瑞物——論〈瑞應圖〉》，91—92頁。，故不能成立。

所以，要想確定敦煌寫本P.2683《瑞應圖》的作者幾乎是不可能的，如王重民所説“不必求其主名”或許是切合實際的態度。

總體上看，公元6世紀，人們在“舊圖”的基礎上新編了一種《瑞應圖》，或可稱之爲“新圖”，P.2683應該與這種“新圖”關係極爲密切，很可能是“新圖”的不完整抄本。P.2683 中兩次引用的《瑞應圖》或許是當時存世的另一種佚名《瑞應圖》，是作爲“新圖”編撰的素材之一。“新圖”定型成書後，曾流傳於世，8世紀20年代，瞿曇悉達在編纂《開元占經》時利用過此書。8世紀中葉，劉賡編撰《稽瑞》時也參考了此書，很可能他看到的鳳凰類圖説文字並無引書，所以他纔會直接引作《瑞應圖》，這從P.2683本身亦可得到旁證。如前所述，P.2683鳳凰類4條圖説中，只有第3條末尾加上了“汁圖微”三字，與一般引書體例不同，讓人不得不懷疑這是後加的。從敦煌寫本《瑞應圖》到《開元占經》，再到《稽瑞》，“新圖”行用了兩個多世紀，且受到官私書籍編纂者的關注，展現出了强勁的生命力。

附録

P.2683《瑞應圖》校録*迄今爲止，對P.2683做過完整録文的是小島祐馬、松本榮一和鄭炳林、鄭怡楠，質量最高的是小島祐馬。故此次校録，主要指出小島祐馬的錯誤，間或涉及其餘兩家的錯誤。

(前缺)

2 □龜(圖) 靈龜者，黑神之精也。王者德澤湛積，漁獵順時，則靈龜出矣。五色已章，則金王(玉)倍陰向陽*“王”，當作“玉”，據文義改。，上逄象地，槃行象山，四出轉運。生三百歲，遊於耦葉之上，千歲化浦上，逄一尺二寸，能見存亡，明於吉凶，不偏不黨，唯義之從。

3 □龜(圖) 雒書者，天地之符，水之精也。何者*“何”，小島祐馬釋作“河”，松本榮一釋作“所”，均誤。？地天經川也。王者奉順后土承天，則何歲遊於耦葉之上，千歲化浦上，一尺二寸，能見存亡吉凶。

4 靈龜(圖) 似鱉而長，合五行之精，卜知吉凶，出蔡地。

5 玄武(圖) 似龜而黑色，常負蛇而行，北方神獸。

6 玉龜(圖) 玉龜者，師曠時出河東之雀，爲聖國出，出河録讖書。

7 龍 《禮記》曰： 聖王用水火金木，〔飲食〕必時*“飲食”，據《禮記·禮運》補。，〔合男女〕*“合男女”，據《禮記·禮運》補。，頒爵位，必當年德，無水旱之災，妖孽之疾，則龍在官(宫)沼*“官”，當作“宫”，據《禮記·禮運》補。。《瑞應圖》曰*“瑞應圖”下轉行原寫“應圖”兩字，诸家録文均將其所引文字视爲“黄帝乘龍”的解説，但從“君子在位則神龍出”的文義看，應該仍是“龍”的解説。“應圖”兩字或爲當時“提行添字例”的抄寫習慣，故不録。： 君子在位則神龍出。

8 黄帝乘龍 《大戴禮》曰： 黄帝治五氣，設五量，撫萬民，〔度〕四方*“度”，據《大戴禮·五帝德》補。，乘龍而遊。

9 帝顓頊乘龍 《大戴禮》曰： 顓頊端淵以有謀，疏通以知事，養財以任地，履時以象天，依鬼神以制義，治氣以教民，潔誠以祭祀。乘龍而至四海。動靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥厲*“砥”，小島祐馬釋作“砭”，誤。。

10 帝嚳乘龍 《大戴禮》曰： 帝嚳歷日月而送迎之，明鬼神而敬事之。春夏乘龍，秋冬乘馬。

11 帝禹御二龍 《括地圖》曰： 禹平天下，二龍降之。禹御龍行域，既周而還。《神靈記》云： 禹乘二龍，哀爲御。

12 五龍舞河 《魏文帝雜事》曰： 黄帝録圖，五龍舞河，此應聖賢之符也。

13 交龍洮於河 《禮斗威儀》曰： 君乘木而王，其政昇平，則交龍洮於河。注云： 龍交合遊戲，自灑洮於河，言昇平之治。

14 天龍負圖 《孝經援神契》曰： 天子孝則天龍負圖也。

15 青龍 《孫氏瑞應圖》曰： 青龍，水之精也。乘雲雨而下上，不處淵泉，王者有仁則出。又曰： 君子在位，不肖斥退則見。

16 青龍進駕 《淮南子》曰： 黄帝時，日月精明，風雨順時，五穀登熟，故青龍進駕。

17 青龍銜圖授周公 《尚書中候》曰： 周公攝命七年，歸政成王，沈璧於河，榮光幕河，青雲浮至，青龍銜玄甲，臨憻(壇)吐圖而去。*“憻”，當作“壇”，據《開元占經》卷一二〇改，小島祐馬、松本榮一、鄭炳林、鄭怡楠均逕釋作“壇”。注云： 周公攝政，歸美成王，製禮作樂，天下洽和，榮光五色，從河水出，幕覆其上，浮雲從榮光中來。〔青〕龍者〔6〕，蒼帝威仰之使，玄甲所以畏(裹)圖〔7〕。*“青”，據《開元占經》卷一二〇補。*“畏”，當作“裹”，據《開元占經》卷一二〇改。

18 赤龍在澤谷 《禮稽命徵》曰： 王者得禮之制，則澤谷之中有赤龍。

19 赤龍負圖授帝堯 《春秋元命苞》曰： 堯遊河渚，赤龍負圖以出，圖赤色如綈狀，赤王(玉)爲匣*“王”，當作“玉”，據《開元占經》卷一二〇改。，白玉爲檢，黄珠爲泥*“泥”，原卷寫作“埿”，爲“泥”之俗字，小島祐馬釋作“渥”，誤。，玄玉爲繩，章曰“天皇大帝”，合神制署，上曰： 天帝孫伊堯。龍消圖在。堯興(與)太尉等百甘(廿)臣發視之*“興”，當作“與”，據《開元占經》卷一二〇改，小島祐馬、松本榮一均逕釋作“與”；“甘”，當作“廿”，據《開元占經》卷一二〇改。，藏之大麓。《瑞應圖》云： 圖有江河海水山川丘澤之形及州國之分〔4〕*“江河”，小島釋作“河江”，誤。，天子聖人所興起，容顔刑狀也。《宋書·瑞》曰： 赤龍河圖者，地之符也，王者德至淵泉則河〔出龍圖〕*“出龍圖”，據《宋書·符瑞志》補。小島祐馬在“河”後順接下一個標題“龍負圖”，將標題視爲解説文字，進而將原本“龍負圖”下所引《孫氏瑞應圖》亦看作是“赤龍負圖授帝堯”的解説文字。這種調整恐不合原卷體例。。

20 龍負圖 《孫氏瑞應圖》曰： 河圖者，天地之命紀，水之精也，王者奉順后土，德及淵泉則出。又曰： 王者承天命而行，天道四通而悉達，無益之術藏，而世無浮言之書，則河出龍圖。

21 黄龍 《孝經授(援)神契》曰*“授”，當作“援”，據文義改。： 德至淵泉則黄龍應。宋均注云： 黄龍應則準繩止(正)〔7〕。*“止”，當作“正”，據文義改。

22 黄龍負圖授黄帝 《龍魚河圖》曰： 黄龍負圖，鱗甲成字，以授黄帝，帝令侍臣寫之以示天下。《尚書中侯》云： 河龍圖出，赤文象字以授軒〔轅〕*“轅”，據《開元占經》卷一二〇補。。

23 黄龍負圖授舜 《春秋運斗樞》曰： 舜爲天子，東巡至乎(河)*“乎”，當作“河”，據《開元占經》卷一二〇改。，中月臨觀，注云： 臨河觀望也，月或爲丹。至(五)采負圖*“至”，當作“五”，據《開元占經》卷一二〇改。，出置舜前。圖黄玉爲匣，如匱，長三尺，廣八寸，厚一寸，四合而連，有户。曰(白)*“曰”，當作“白”，據《開元占經》卷一二〇改。玉爲檢，黄金爲繩，黄芝爲泥，封兩端，章曰“天黄帝符璽”五字，廣袤各三寸，深四分，鳥文。舜與三公大司空禹等卅人發圖，玄色而綈狀，可卷舒，長卌二尺，廣九尺，中有七十二帝地形之制，天文分度之差。注云： 黄龍，含樞紐之使也，故龍匣皆黄；四合者，有道相入也；有户，言可開闔也。《尚書中侯》云：“舜沈璧，黄龍負卷舒圖，出水壇畔，赤文録字。”《春秋運斗樞》曰： 旋星得則黄龍見。蔡伯喈《月令章句》曰： 智聽政事則黄龍見。

24 玄龍銜雲 《春秋孔演圖》曰： 文命將興，玄龍銜雲。

25 蛟龍 《文子》曰： 王有道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，則蛟龍宿其沼。《山海經》云： 蛟似龍蛇而四腳，小頭細頸，頸有白嬰，大者十數圍。

26 黄龍(圖) 四龍之長也，不灑池而漁*“灑”，鄭炳林、鄭怡楠釋作“漉”，誤。，〔德〕至淵泉*“德”，據第37條“黄龍”補。，則黄龍遊於池，能高能下，能細能精，能幽能冥，能短能長，乍存乍亡。

27 神龍(圖) 舊圖不載。君子在位則神龍出矣。

28 河圖(圖) 舊圖不載。神龍負圖，水紀之精，王者德至淵泉則出矣。堯在河渚之上，神龍赤色，負圖如(而)出*“如”，當作“而”，據第30條“河圖”改，“如”爲“而”之借字。。

29 河書(圖) 舊圖不載。王者奉刑法則河出書。周公時神龍解甲*“解”，小島祐馬漏録。，入於廟扆。

30 河圖(圖) 天地之命，紀水之精也。王命后土，后土承天則河出圖矣。堯坐河渚之上，神龍負圖而出，江河海水山川丘澤之形兆及王者州國之分，天子聖人所興起，容顔形狀也。王者奉子(天)命而行*“子”，當作“天”，據《開元占經》卷一二〇引《瑞應圖》改。，天道四通而悉〔達〕*“達”，據《開元占經》卷一二〇引《瑞應圖》補。，無益之術藏，而無浮言之書，則河圖出。

31 河圖(圖) 天地之符，水之精也。河者，地大經川也。王者奉順后土承天，則河雒出圖書矣。昔者黄帝坐玄扈，雒上鳳皇銜書至堯坐中，河龍負圖而出，聖人沈河雒而遊者，有候望也，圖河海山川國之分，聖人初起容狠(貌)爾*“狠”，當作“貌”，據文義改，小島祐馬逕釋作“貌”。。

32 神龍(圖)*圖下有一“重”字，提示與上文有重複。君子在位則神龍出。

33 青龍(圖) 青龍者，水之精也，乘雲雨而上，下處淵泉之中，有仁主則見。一本： 君子在位，不肖斥退則見。

34 黄虯(圖) 黄虯，一名龍無角曰虯；一則： 虯，龍子也。黄虯與人君之零瑞，背上負玉函，有玉牒。玉牒之録，録者，人君合符契則有之應也。黄者，中之色，言人君有中和之德，總六合以居中也。黄虯出，象人君之大變化。玉函者，象君有玉德函盛。背負者，象君有明天下負戴。玉牒者，象者有明白文章。牒者，〔象〕人君累明文之德*“象”，松本榮一據文義校補。。洛出書者，欲使君德臨洛潤澤，恩平天下，如水無窮也，如水之均平天下酌取也。

35 黑龍(圖) 禹得黑龍之瑞，治水太平。宋孝武時，黑龍見，武帝曰： 吾不愖(堪)也*“愖”，當作“堪”，據文義改，小島祐馬逕釋作“堪”。，此及禹之應也，何德當吾？遂脩德大治。昭廿九年，《傳》云： 龍見於降郊。蔡默曰： 龍，水物也，水官脩則龍見*原卷此句後本有“水官棄則不見也”七字，小島祐馬、松本榮一照録，小島祐馬未能釋讀“棄”字，鄭炳林、鄭怡楠釋作“水官蔡則不民見也”。案： 原卷“棄則不見”四字旁有卜字符，剩餘之“水官也”不能成句，故不録。。

36 白龍(圖) 王者精賢有德則白龍見。

37 黄龍(圖) 五龍之長也，不漉池而漁*“漉”，小島祐馬釋作“灑”，誤。，德至淵泉則黄龍遊於池，爲龍能高能下，能長能短，紛紜文章，神靈之精也。

38 發鳴(明)(圖)*“鳴”，當作“明”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。狀似鳳皇，鳥喙*“喙”，小島祐馬釋作“啄”，誤，下同，不另出校。，大鵛(頸)羽翼*“鵛”，小島祐馬釋作“鵄”，當作“頸”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。，大足脛，身仁，戴智*“戴”，小島祐馬釋作“載”，誤。，嬰義，應(膺)信*“應”，當作“膺”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改，下同，不另出校。，負禮，至則丘(兵)喪之威(感)*“丘”，當作“兵”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改；“威”，當作“感”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。。

39 幽昌(圖)*“幽昌”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》補。狀似鳳皇，鋭喙，小頭，大身，細足，脛翼若鄰葉，身短(智)*“短”，當作“智”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。，戴義，嬰信，膺仁，負禮，至則早(旱)之感也*“早”，當作“旱”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。。

40 鷫鸘(圖)*“鷫鸘”，據《續漢書·五行志》注補。圖下有一“重”字，提示與上文有重複。狀似鳳皇，鳩喙，專刑(形)*“刑”，當作“形”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。，身義，〔戴〕信*“戴”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》補。，嬰禮，應(膺)仁，負智，至則〔旱疫〕之感也*“旱疫”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》補。。《汁圖微(徵)》*“汁”通“叶”；“微”，當作“徵”，據《續漢書·五行志》注改。。

41 焦明(圖)*“焦明”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》補。狀似鳳皇，〔鳩〕喙*“鳩”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》補。，流(疏)翼*“流”，原寫作“”，爲“流”之古文，當作“疏”，據《天地瑞祥志》卷一八引《樂斗圖》改。，負尾，身禮，戴信，嬰仁，膺智。

42 □□(圖)

(後缺)

(作者單位： 首都師範大學歷史學院、首都文化建設協同創新中心)

本文爲國家社科基金重大項目“英藏敦煌社會歷史文獻整理與研究”(10&ZD080)的成果之一。初稿宣讀於“科技、思想、文化史的分野與融合國際學術研討會暨艾爾曼教授榮退紀年會”(復旦大學，2015.12.28-29)，後又提交首都師範大學歷史學院史學沙龍第47期(2016.4.28)討論，先後得到韓琦研究員、鄧文寬研究員的教示及各位同仁的指正，在此一併表示感謝。