论孝文化中的自然法思想

文/胡利明（中央民族大学法学院，北京100081）

论孝文化中的自然法思想

文/胡利明（中央民族大学法学院，北京100081）

内容提要：孝文化和自然法分别是中西文化的优秀典范具有众多科学内涵要素，理念融合和价值契合处于主导地位：孝文化是中国（东方）传统文化的核心浓缩；自然法是欧美（西方）法律思想的精髓提炼。孝文化有自然法渗透，契合自然法思想，自然法中有孝文化基因，既丰富孝文化的创新内涵，又为自然法思想提供创新作为领域。

孝孝文化自然法法文化自然法则

有学者认为，孝文化是中华传统文化的重要组成部分，是中国农业宗法社会的主流文化［1］。为此，中国学者研究孝文化有“历史前提”，绝大部分从史学、哲学、文学（民俗学）视角着墨，目前缺位法学视角研究，更缺位自然法探析。据此，“国际比较”研究中国传统孝文化和欧美社会自然法，重点“点睛”孝文化中的自然法思想。尽管这是学术创新尝试，有可能导致“学理差错”，但仍将创新研究孝文化，“自然”蕴涵着自然法观念，既扩展孝文化研究新视野，又“零突破”自然法思想研究孝文化，还为孝文化研究贡献“洪荒之力”。

一、孝文化的科学内涵要素

孝文化经历了长期缓慢的发展过程，从简单孝意识经历较完善的孝观念，达到圆满状态的孝文化，形成有精神传承的历史文化，在不知不觉的潜移默化环境中逐渐成型、成熟和完善。孝文化从产生到发展成熟经历了漫长的演变过程：慎终追远：孝文化的产生；以“亲亲”率“尊尊”：孝文化的成熟；以孝治天下：孝文化的政治化演变［2］。

（一）孝文化的科学范畴

孝与教有天然的内在联系，孝文一体的传统文化成为中国古代文化的突出特色，通过“教”行为方式传承与孝相关的文化内容。古人依托与孝相关的文化体系，非常形象地“设计”出“孝”的字型。“孝”是由“老”和“子”共同构成，即父母辈和子女辈的生命和精神传承形成孝文化。“孝”经历长期的自然积累，形成有中国历史特色的文化特征，既是中国人的一般文化范畴，又是中国特色的文化体系，更是独立的特有文化系统。另外，孝的基本含义将与人类共存，它具有超时空性，如感恩、爱亲、养亲、事亲、敬亲、尊亲和谏亲等思想，都是可以批判继承的。

孝文化的范围非常广泛，核心精神集中于“孝道”，以不同层面的“孝”集中展现科学范围。“孝”的内涵包括：存身惜名，不忧亲，不辱亲（详文略）［3］。据此可归纳：子女要保存强健自然身体报达父母，用齐名爱护精神名声，共同推进孝文化，子女对父母物质、精神赡养，向上追逐来源，感恩民族和国家，以成就扬名报达父母，让先辈“感受”到晚辈的孝道。

理解孝文化的科学内核，必须依托于中国传统文化。从宏观角度理解孝文化，既等同中国传统文化，又成为当代社会价值核心，还是中国社会对孝文化的价值需要；从具体角度分析，传统孝文化是民族生命力的内在动力，珍视生命、传宗接代，与敬爱父母、尊祖敬宗构筑孝的基本内涵，传宗接代被上升到孝的最高要求，生育子女成为刚性道德义务。其实，孝文化促成了中华文化中特有的生育文化，促进了延续民族文化的延续，是中华民族生命力的内在动力。没有孝文化中的生儿育女来传宗接代，中华文化必然在人类历史上成为“断代体”；中华民族的文化传承、传播取决于生命延续，丰富多彩的生育文化发挥着现代效用，成为中华民族生命力永远旺盛的根源所在，核心在于自然生命上的永续传承。

孝文化具有中国特色，与所在地的民族文化相互作用，形成丰富多彩的科学特征，“孝”的特性足以印证。“孝”具有普遍性、地域性、时代性、族群性、信仰性、思想性、个体性，从不同侧面有力地证明了“孝”是一个历史范畴［4］。孝文化的民族特殊性表现为多彩多样的科学特征，自然性是连贯上述特征的核心精髓，反过来表明孝文化具有自然属性。

（二）孝文化的自然属性

孝文化的科学内涵丰富多彩，历史传统有主线，现代主题有“材料”，自然属性更有生物血缘。据此，孝从家开始，家由男女双方共同组成，通过性爱交媾产出子女，以此形成全方位的家庭系统，既延续自然生命，又延续文化精神，还保存和发展家庭社会和国家社会。正如“孝”字所记录的是早期汉语中的“家庭”的“家”，因为构成家庭的基本要素是夫妻及其子女，夫妻是通过交媾结合成的，子女则是夫妻交媾后的“产物”［5］。可见，孝文化依托于生命的自然延续，主要由传统家庭中的夫妻交媾出子孙后代，父母和子女代际形成家庭纵向发展，其中对孝文化传承的决定性要素是男女交媾的生物学上的自然属性。另外，爱护、保护自己的生物性生命是孝的起码要求，是最低层次的孝；生子立嗣，焚香继火，以延续家族的生物性生命，是孝的第二层次；继志续事，立身行道，以延续家族的精神性生命，是孝的最高层次。因此，孝文化的自然属性至少包括：个体生物学生命、家庭生物学生命和家族性精神性生命，分别构成低、中、高层次的自然属性。

二、自然法思想的基本内涵要素

自然法思想源于自然，属于大自然的“神赐”，不需要现代法理根据，只有“义务道德”地尊重自然法规则，这在自然属性上高度融合孝文化精神。自然规律是自然法的经验总结，自然法有独特的法内涵，与哲学观念是一脉相承的科学体系。自然法并不取决于国家强制力保障实施，而是依靠内心上的理性规则力量信仰和反复性规则主动性完成，成为理性的规则箴言。

（一）自然法学和自然法历史

1.自然法学的基本观点。自然法学是自然法规律的科学根据，理解自然法思想需要先行掌握自然法学的相关理论，尤其是自然法学的发展变化历史。自然法学有古典自然法学和新自然法学之别：首先，自然法学的基本观点：自然法源于上帝（神）的意志，或是人类的理性，它的存在不证自明；二元的法律观，即自然法和人定法的对立统一；人人平等观念；自然权利（天赋人权）观念；自然状态和社会契约论；寻求和信守和平，关注社会正义［6］。古典自然法学的基本观点：自然法来源于人性的理性，具有不证自明的天然属性；人人生而平等；自然权利和自然状态；追求正义和和平。另外，限于篇幅只能“忍痛割爱”新自然法学思想，读者可自行探寻之。

2.自然法历史。自然法来源于无法掌握、无法控制和无法解释的大自然社会，完全是大自然规律的经验法则，既突破超越神法的非理性，又归纳不证自明的客观真理，更为实在法提供了原始客观根据。其实，自然法有历史来源，罗马时期西塞罗认为，法律来自于人的本性，源于自然，贯彻始终就是正义、理性、自然和神明。在法律体系中，占据核心地位的、最高的就是自然法。自然法是普遍适用的，为人神共有，人类是自然所创造，自然也就被赋予了正确的理性和法律；自然是永恒的，作为自然的法则的自然法也是永远有效的；自然法是最高，源于是神意的体现。据此可知，自然法来源于大自然界，居于最高、最核心地位，属于客观理性永远符合正义的科学标准；既有最高法律效力，又永远有效，更是裁判的法定标准。

（二）自然法的科学范畴

1.自然法的科学属性。自然法是属于客观真理的规则经验总结，本质上归属为自然规律。不依任何人的意志为衡量标准，不依任何主观意愿有所不同，不依人为干涉改变准则，不依事实行为否定客观正义标准。格劳秀斯认为，自然法既是理性的准则，理性是绝对正确的东西，所以自然法便是绝对真理，是完全不能改变的，即使上帝也不能改变。自然法是一切法律的根据，它是建立在人性基础之上。另外，他还认为，自然法是正当理性的命令，它指示任何与合乎本性的理性相一致的行为就是道义上公正的行为；反之，就是道义上历来的行为［7］。自然法是绝对正确的理性规则；属于绝对真理，不因任何外力或意志而改变；原始根据来源于人性基础的自然规则；属于正当理性命令，符合公平正义标准和基本的道德准则。

2.自然法的科学规则。自然法是科学规则，主要包括自然状态、自然规则和自然理性，是所有法律规则的“母法”和法的价值衡量准则。自然权利理论强调人的自由、平等、财产和生命是不可剥夺的与生俱来的权利［8］。例如，卢梭认为：“自然状态是每一个人对于自我保存的关心，最不妨碍他人自我保存的一种状态，所以这种状态最能保持和平，对于人类也是最适宜的。”［9］西塞罗认为：“凡被自然赋予理性者，自然赋予他们的必定是正确的理性，因此也便赋予了他们的法律，因为法律是允行禁止的正确理性。如果自然赋予人们的法律，那也便赋予人们法。因为自然赋予所有的人理性，因此也便赋予所有的人法。”［10］可见，自然法是自然状态，重点关注自我保存，然后才能保存自然权利，符合自然理性的规则，自然为人们提供科学的理性规则，自然状态、自然权利和自然规则成为有机协调的整体，共同构成自然法的科学规则。

3.自然法的科学价值。自然法引导理性的价值取向，以科学理性为核心，以公平正义为价值追求。其实，法治的精髓在于规则，规则的效力主力来源于主动遵守，它的威望在于法的神圣精神。另外，自然法是一种代表人类公平正义的精神，体现了人类追求真、善、美的理性，是一系列高于实在法并对其进行约束引导的基本原则，是规范人类乃至整个生物界使其和睦相处（和谐）的法则。自然法追求科学价值，倡导理性规则，引导积极的价值观，打造真、善、美的理性环境，规范和约束自然界的行为，最终形成科学理性的自然规则，完善自然状态，打造自然权利。

三、孝文化契合自然法思想

孝文化是是基于自然规律自发产生的结果，起源于人类基因延续的自然规律，属于在历史进化发展过程中逐渐形成并世代传承的民族传统文化。人类需要自我保存延续，要求纵向长幼辈传导生命，首先取决于生物学生命再创造，以此为物理依托形成孝文化。自然法思想也基于类似原理，先于人类之前存在，在尊重客观自然规律前提下形成自然状态、自然权利和自然规则，高度契合孝文化精神。

（一）宏观精神契合要素

孝文化是中华文化的优秀代表，在精神理念上整体契合西方自然法思想。（孝文化）经历代的弘扬和发展，“孝”已具有丰富的文化内涵：孝丧、孝祭和守孝；孝敬事亲，奉事父母；孝继，立身扬名，以显父母；孝行是治国之本。孝的这些文化内涵，通过一定的思想或物质的形式展示出来，成为中华民族的孝文化，其延伸渗透的部分，则成为东方文明的精神支柱。孝文化主要包括孝道、孝敬、孝继和孝行，既成为东方文明的鲜明特色，又成为中国文化的“注册商标”，更成为中华民族的“文化圣经”；自然法则、自然权利和自然状态是自然法的精华浓缩，既是西方法理学的精华，又是西方法文化的基础，更可以指导全球法律文化向自然规律靠拢。据此比较，孝文化整体理念上契合自然法思想，既来源于自然法的类似原理，又有与之类似的状态、行为和规则，更有源于自然的自然法规律。

人本思想顺应时代潮流，孝文化追逐时代潮流。另外，儒家孝文化中的传统人本思想包括：注重人的生命权、注重人的平等权和注重爱人的普适性［11］。据此联想自然法原理，自然权利高度契合人本思想，生命权和平等权和普适性都是自然法的重要范围；自然权利同样体现以人为本思想理念，高度融合人本思想。

（二）微观技术契合要素

孝文化既是中国优秀历史文化传统，又是全社会的发展导向，更是个人品德修养的直接体现。另外，道德伦理的重点并不在于行为的目的与成效，而在于主体内心的善良良心意志，作为善良、优劣和理性的判断标准。据此，自然法特别重视道德的规范作用，道德成为自然法则和重要行为方式，道德准则成为自然法的重要衡量标准；孝文化修养展示个人品德修养，自然法重视道德的积极作用，两者在价值理念上“不谋而合”，相互契合提升价值档次。

孝道文化是孝文化的典型范例，主导孝文化的发展脉络，对社会秩序和谐发挥着核心效用，有助于家庭、家族和国家和谐。孝道是中国传统理论的核心观念，自儒家建立关于孝的系统理论以来，它一直成为中国人生道德的支柱。自然法是理性的箴言、道德准则和道德良知，与孝道的核心理念一脉相承，既成为支配人类行为和价值判断的重要道德标准，又成为符合公平正义理性标准的思想准则，更成为孝道文化的价值追求。

古代中国形成孝文化，追求目标是自然和谐状态。儒家孝道文化在本质上是一种追求自我和谐、社会和谐、自然生态和谐文化，它是孝亲为圆心、以爱有差等的仁爱精神为半径，不断地将孝道思想延伸推广到仁爱人民和万物方面，从一定意义上讲，“仁民”和“爱物”是家庭伦理之孝逐渐放大的同心圆。可知，孝道文化和谐追求自我、社会和自然生态和谐，将孝道思想扩展到人民和万物（自然）范围。据此推之，孝文化追求自然和谐，契合自然状态，自然法追求自然生态和谐，所追求完全相同的目标，所选用的方法相同或相似，所达到高度基本相同，所涉及的基本理念大致相同。

四、自然法思想中蕴涵孝文化基因

自然法思想中蕴涵孝文化基因，探寻与孝文化相契合的因素，发掘自然法中的孝文化理念，既有利于丰富自然法思想，又有利于扩展孝文化的范畴，更有利于融合双方理念精神；既构筑自然法思想环境中的孝文化新常态，又构建西方法理文化的孝文化升级版。

（一）宏观精神蕴涵要素

自然权利重视主体的自我保存、自我延续，只有主体自我存在，自然权利才有依附的“衣架”，为此自然法特别强调自我保存和自我延续“主体”，完全相通于孝文化中的生命保存和生命延续，解决了生命源泉、生命归宿和生命延续问题，这迫切要求珍视并保存生命。孝的实质在其生命论，不仅重视超越之生命永恒，而且重视现实生命并力求加以保护；珍惜生命，不仅要分别珍视自己与父母之现实生命，而且要相互保护，孝是人类亲代之间（或者说个体生命历程的不同阶段）的具有普遍意义的相互保护的机制，在一定意义上可以说是生命个体相互保护的手段和机制［12］。可知，生命成为孝文化的核心重点，契合自然法中的生命自然权利，相互融合、相互渗透，形成有孝文化特色的自然法；自然法思想中生命是重要保护的对象，自我保存生命思想完全契合孝文化中自我保存、自我延续观念。

自然法相当于宗教中的“圣经”，自然理性是自然法中的“圣经”。自然法追求自然理性，源于自然的理性是构成自然法的核心精髓，原因在于它是理性的箴言；孝文化同样具有自然理性，既源于自然，又是正义的理性，符合自然法中的自然理性箴言标准，显现自然法的思想基因。

自然法思想和孝文化观念既属于自然规则，又属于理性规则；既是行为规则，又是道德规则；既属于自然法规则，又属于道德准则。可知，自然法的自然理性和道德理性，可以成为孝文化的价值理念和行为准则，孝文化反过来又依托于自然法规则；孝文化既成为“义务道德”，又成为“追求道德”，全面贯彻落实自然法思想。

（二）微观技术蕴涵要素

1.自然状态。自然法倡导尊重自然，保持自然状态的良性秩序，一切来源于自然，一切服务于自然，一切以自然利益为优劣判断标准，融合相通于孝文化遵从的自然秩序。例如，洛克认为自然状态是一种完备无缺的自由状态，生命、健康、自由和财产，是自然法赋予人的不可剥夺、不可转让的权利，即自然权利。可知，自然法保持自然状态，自然权利不可被剥夺、不可被转让，正好融合贯通孝文化倡导的良性秩序（自然状态）；孝文化是自然条件状态下顺其“自然”，完全吻合自然法环境中的自然状态。

2.自然法则。法自自然是自然法的重要原理，自然法则是法律规则的前提基础，既来源于自然，又遵循自然法则，人人平等是非常重要的自然法则，不是来源实在法，而是来源于自然法的天性。其实，孝文化既是源自自然的自然法则，又是在长期生活实践中形成的自然规则；自然既成为人们的行为准则，又成为价值判断标准，还成为约定俗成的自我规则。

3.自然规律。自然法是不证自明的客观公理，遵循了客观自然规律，落实为客观真理，自然规律是自然法的核心追求。孝文化基于自然条件形成，同样遵循上述原理，既属于客观规律，又定位为客观真理；既属于不证自明的显规则，又主动遵循自然法的自然规律，还符合自然领域内的客观真理标准。

4.公平正义的道德良知准则。自然法中的外在道德和内在道德完全契合孝文化的道德理念，道德良知是良性道德的重要准则，既是一般的行为准则，又是价值衡量标准，还是良性发展方向，需要公平正义，追求公正价值，实现正义目标。孝文化是公平正义的化身，需要追求秩序公正，实现家庭正义，家庭生命延续和文化传承属于道德良知准则，贯通自然法中的道德原理。

（三）形式外观蕴涵要素：自然法非成文形式

自然法是没有明文条款的非成文状态，但实施的效果非常好，一切归因于自然法的自觉行动和主动实施，既不特别需要国家强制力保障实施，又没有国家强制力可以依靠，还无需外在力量的辅助作用。另外，孝文化基本上为非成文形式，子子孙孙自觉主动运行孝道，基本不可能由国家强制力保证实施之。据此，孝文化中非成文地主动行孝，蕴涵了自然法的特定基因，为彼此之间理念融合提供了“润滑油”。

五、孝文化中的自然法思想渗透

自然法发源于欧美社会，孝文化肇始于中国社会，本来“互不干”，却在相互蕴涵或渗透作用下相互关联起来，形成有自然法色彩的孝文化和有孝文化烙印的自然法状态。

（一）自然性孝文化

1.自然属性孝文化。孝文化源于自然，具有客观的自然属性，不依意志发生改变；自然法源于大自然生命，尊重自然规则，按照自然法则行事，自然属性是本质特色。正如西方哲学家黑格尔认为：“每一个世界历史民族所寄托的特殊原则，同时在本身中也形成了它的自然的特性。”［13］可见，自然法中固有自然属性，孝文化也源于自然属性，这表明孝文化中会有自然法思想要素渗透。

2.血亲孝文化。孝文化的原始来源始于血缘关系，血亲相传是孝文化延续的物质载体，孝文化是血亲延续的精神纽带，紧密关联孝观念。孝观念基于人的自然亲情，其产生与生殖崇拜和祖先崇拜有着密切的关系。早期的孝观念表现为生命延续、传宗接代和尊祖祭祖（前言部分）。据此可知，血亲是人类传承的重要自然纽带，孝文化以血亲为纽带传承家庭文化精神，自然法基于自然形成自然法则，即孝文化中无形蕴藏着自然法素材，自然法思想渗透于孝文化中。

3.生命属性的孝文化。孝文化产生于生命，围绕生命旋转，生命成为物质核心要素，构成孝文化的“运输工具”。自然法认为，“在这种状态中，虽然人具有处理他的人身或财产的无限自由，但是他并没有毁灭自身或他人所占有的任何生物的自由。”［14］生命也是自然法核心，虽然自然法承认和保护自由，但不能灭失自己和他人的生命，生命既是所有事项的根本，当然是自然法的主体和附着载体。另外，自然法是理性的规则，教育人类自我保存，维护人类自身安全。据此可知，孝文化的生命自然属性契合自然法，自然法思想无形渗透于孝文化，通过孝文化可以透析出无数自然法基因，逐渐感悟孝文化的真谛。

4.自然规则的孝文化。孝文化是源于生物自然形成的中国传统文化，具有非成文规则性，作为自然规则为其成为社会规则准备条件。其实，自然是法治是“原始材料”，自然法治是自然界通行的法治规则。可知，自然既是现代法治的原始基因，又是自然法则基本材料；自然法是源于自然形成的自然规则，基于自然规则原理发展为社会规则。孝文化作为自然规则蕴涵了自然法思想素材，自然规则渗透于孝文化，形成有自然法特色的孝文化。

（二）人文社会性孝文化

1.人文性的孝文化。孝文化既是中国传统思想文化，又是传统的非成文制度文化，其人文底蕴深厚，尤其是中国古典哲学、古典文学有介绍和古代史中有记载，是中国先人千百年来的人文生活的经验总结。自然法产生、形成和完善于欧美社会，既来源于神定法又高于神定法，尤其在工业革命时期达到成熟的顶峰，其所依托的人文底蕴同样深厚，西方文史哲思想为其提供人文根基。据此可知，孝文化和自然法在人文性上“互联互通”，尽管人文性的构成、内容和细节会略有不同，但人文理念精神完全贯通融合，形成一脉相承的中西文化体系系统。

2.社会性孝文化。基于血亲产生的孝文化，具有自然属性和生命属性，还处于世界万物中具有社会性。自然法具有自然属性，还处于自然社会中具有社会性。对此，德国学者塞缪尔·普芬道夫对自然法有独特见解：和所有具有自我意识的生物一样，人最为珍视自己，并想尽一切办法保存自己，努力获取对自己有用的东西，躲避对自己有害的东西；人是一种关心自己的生存、需要，没有同伴的帮助便不能自存，从互助中受益匪浅的动物。为了安全，社会化对他来讲是必要的，这种社会性法律——教导一个人如何使自己成为人类社会一个有用成员的法律——就是自然法，最基本的自然法是每一个人都应尽其所能地培养和保存社会性。可知，自然法优先保存生命，有效避免对自己有害的东西，教导人们成为人类社会的成员，在同伴关心帮助下安全生存，保存完整生命，这需要培养和保存社会性，丰富了自然法思想。其实，孝文化具有丰富多彩的社会性，相得益彰自然法的社会性，共同构成世界万物的社会性。据此，孝文化有自然法的社会性渗透，自然法中也有孝文化的社会性影子。

3.身体力行、精神抚慰的孝文化。孝文化传承延续依托于强健的身体，子辈只要身体健壮可行，必须物质赡养、精神抚慰父母，这既是基于父母给予子辈生物身体的自然动力，又是基于孝文化的道德准则，更是孝文化的主动自然行为。自然法同样要传承生命，自然本能迫切要求长辈抚养晚辈，晚辈既要履行“义务道德”物质赡养长辈，又要履行“追求道德”精神抚慰长辈。可知，孝文化和自然法在身体力行和精神抚慰方面完全相通，物质帮助和精神抚养共同推进，自然法思想渗透于孝文化，孝文化中吸纳更多的自然法思想。

因此，孝文化是中华民族的通识文化，既有全国的通用性，又有地域性民族特色；既有中国特色的宏观特色，又有地域区域性特色。自然法同样具有类似的特征，基于民族特色而生，既有当地当时的通用思想，又有地区局部的特色思想。可见，孝文化和自然法思想都有鲜明民族特色，相互渗透和融合贯通成为必然，逐渐形成独有的民族特色，打造民族特色的孝文化共同体。

综上撰文，孝文化和自然法本来“互不相干”，通过比较探析孝文化和自然法的诸多科学内涵要素，孝文化有自然法渗透，契合自然法思想，自然法中有孝文化基因。孝文化源于人类生物自然性发展为自然规则，保持家国社会的自然状态；自然法始端于大自然，归纳自然规律形成自然法则，属于无须证明的客观真理和不证自明的公理，呈现自然社会的自然和谐状态。这些需要孝文化和自然法的自然善治，追求自然和谐的社会状态。其实，善治是社会自治状态下的最佳理想状态，甚至在没有政府治理的情形下，善治也可以“无为而治”，这是法治的最高追求状态［37］。因此，孝文化主动契合西方自然法思想，自然法也融合贯通孝文化观念，彼此形成共同的思想理念，有助于形成符合自然法标准的孝文化，既丰富孝文化的创新内涵，又为自然法提供有所作为的新领域，更为双赢研究提供学术新尝试；既希望能开启孝文化研究的新学科（法学）视角，又力求把孝文化研究推向“国际前沿”，共同为孝文化和自然法研究提供创新“引擎”。

［1］萧放.孝文化的历史传统与当代意义［J］.民俗研究，2015（02）.

［2］王翠.孝文化的历史回眸与当代构建［J］.孔子研究，2013（06）.

［3］刘晓玲.从“孝”看孝文化的时代价值［J］.湖北工程学院学报，2015（01）.

［4］张分田.价值重建时代传统“孝”文化之再检视［J］.天津社会科学，2015（01）.

［5］宋金兰.“孝”的文化内涵及其嬗变——“孝”字的文化阐释［J］.青海社会科学，1994（03）.

［6］何勤华，严存生编著.西方法理学史［M］.北京：法律出版社，2008：14，11.

［7］［荷兰］格劳秀斯.战争与和平法.［美］A.C.坎贝尔英译，何勤华等，译.［M］.上海：上海人民出版社，2005：32.

［8］王立.平等的范式［M］.北京：科学出版社，2009：137.

［9］［法］卢梭.论人类不平等的起源和基础［M］.北京：法律出版社，1958：98.

［10］［古罗马］西塞罗.论共和国论法律.王焕生译［M］.北京：中国政法大学出版社，1997：196.

［11］丁秋玲.论当代孝文化的哲学意蕴［J］.湖北文理学院学报，2014（03）.

［12］肖群忠.孝与中国文化［M］.北京：人民出版社，2001：151-157.

［13］［德］黑格尔.历史哲学.王适时，译［M］.上海：上海书店出版社，2006：74.

［14］［英］洛克.政府论（下）.叶启芳，翟菊农译［M］.北京：商务印书馆，1964：6.

责任编辑：唐琼

D63

A

1008-6323（2016）05-0100-05

胡利明，中央民族大学法学院博士研究生。

2016-08-26