老子与孟子的廉政思想比较

□马 娇 周新辉



老子与孟子的廉政思想比较

□马 娇 周新辉

老子、孟子作为中国古代先贤，其思想中都蕴含着丰富的廉政思想。由于二者所代表的学派、主张不同，其廉政思想也有所不同。本文对老子、孟子廉政思想进行比较，在反暴君思想、正己寡欲思想、人性善思想三个方面阐述二者廉政思想的一致性，并从二者的理论基础、官德要求、为官准则三方面分析其差异性。全面分析老子、孟子廉政思想的异同，准确把握两种思想的脉络，并从中汲取营养，不仅是弘扬中华优秀传统文化的题中之义，也对搞好新时期党风廉政建设具有重要意义。

老子；孟子；廉政思想；比较

春秋战国时期，政治昏暗，各诸侯国之间不断进行争霸战争，各阶级、阶层之间斗争激烈，矛盾不断。在这样的背景下，迎来了我国历史上第一次思想大解放，各个学派应时而生，出现了百家争鸣的局面。其中儒、道两家针对当时的政治腐败各提出了自己的廉政主张，从而形成了儒家的德廉和道家的道廉思想，以道家鼻祖老子的和儒家亚圣孟子的廉政思想为代表进行比较分析，有利于全面了解儒道两家的廉政思想，为当今廉政建设提供借鉴意义。

一、 老子、孟子廉政思想的一致性

儒道两家在中国甚至人类史上都曾占据重要地位，二者虽处于竞争地位，不时有矛盾、争论，但同时也有一定的交流与互动。相传老子是孔子的老师，作为后人的亚圣孟子，也在一定程度受到老子的影响，老子、孟子两者的廉政思想具有一定的一致性。

(一)行廉政、反暴君思想

“清官双肩明月，廉吏两袖清风”。纵观中华五千年各代兴亡史，当权者清正廉明则国兴，暴虐贪腐则国亡，一个时代是否清正廉洁与统治者的好坏是分不开的，老子与孟子都具有强烈的反暴君、行廉政的思想，对暴君都持反对、批判的态度。

老子在《道德经》第五十三章中有明确论述“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓道竽”[1]P316。

他把暴君比作强盗头子，他指出，这些君主弃大道而走邪径，结果致使朝政腐败不堪，百姓的田地都是一片荒芜，国家的仓库空虚，而自己却穿着漂亮衣服，饱餐美味佳肴，占有富余的财富而不去接济他人，不知体人民，一味放纵自己，像个强盗头子，那么离国家灭亡也不远了。而老子所说的大道，具体表现为清静无为，克制自己的私欲，不过奢侈的生活，不给人民增加过多的负担等等，用大道治理国家，还人民一个清明廉洁的政治。

孟子也对暴君进行了批判，他认为对待暴君不能盲目信从，不能听之任之，应将其放杀，赶下君位。在《万章下》中，孟子指出“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位”[2]，即国君有大的过错就劝谏，反复劝谏不听，就另立国君。在《尽心》下中也提到“诸侯危社稷，则変置”[2]，即诸侯如果危害到国家，那就改立。孟子主张对待残害百姓的暴君诸侯，应该诛杀讨伐，并认为这是合情合理的，不能算是犯上。

而在对待暴君的态度上，老子、孟子两人也具有一定一致性。老子认为“有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放”。而孟子在齐宣王问及“汤放桀，武王伐纣，有诸？”时，也发表了对桀纣等暴君的看法：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”老子认为暴君不能称之为王，孟子认为暴君不能称之为“君”[3]P365，二者对待暴君的主张是相似的，腐败奢靡的暴君是没有资格称为“君王”的，讨伐暴君是正义之举，臣民可以名正言顺的推翻暴政，而不会被扣上弑君篡位的帽。

(二)正己寡欲思想

老子、孟子都曾提出寡欲的廉政思想，寡欲即是减少私心，降低欲望。主张为政者应保持少私寡欲的精神修养，不要有太多的私信和贪欲。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，世人大多数都是热衷于追名逐利的，而为政者又掌握着权力，这就为以权谋私提供了便利，如果为政者私欲和贪念太重，便更容易出现贪腐现象，所以提倡官员要少私寡欲是必不可少的了。

为政者要保持清正廉洁，首先要控制私欲。在《道德经》中，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”[1]P125，即为政者应返璞归真，保持朴实，减少私欲。保持一颗寡欲的心，是为政者廉正的关键。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私”[1]P49，为政者只有将自己放在别人的后面，不自私，凡事为民众考虑，不为自己谋私利，这样才能成就自己，才是长久之道。他进一步提出“知足常乐”的人生观，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”[1]P266。老子指出不知足、欲望的贪婪是最大的祸患和过错，为政者如果减少自己的私欲，能够知足，天下将不会有战争，就会安定和谐，百姓安居乐业，为政者如果不知足，穷奢极欲，横征暴敛，压榨人民，甚至四处征伐，引发动乱。因此，为政者只有知足常乐，清心寡欲，才能保持政治清明，自身廉洁，国家安定，百姓富足。

孟子在《尽心下》中指出“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”[2]P240孟子认为，修养心性最重要的是少欲，做到清心寡欲，因为如果一个人的为人，物欲淡薄，那么善性即使有所丧失也丧失不多，如果他的为人物欲强烈，那么善性即使有所保留，也保留不了多少。如果人的欲望太多，通常会利令智昏，被欲望所左右，最终将丧失本性，坠入深渊。对于为政者也是这样，欲望过多，就会失去仁爱之心，为满足一己私欲而一步步堕落，成为贪污腐败的社会蛀虫，所以说减少欲望，顺应自然才是正道。在廉政方面孟子的寡欲虽与老子的寡欲分析的角度和深度不同，但其实是一个问题，寡欲有利于实行廉政。

(三)人性善的思想

人性本善是廉政的基础，人性本善，才能真正做到廉洁自律。廉政人格是人性，而官员的廉政认知、廉政修养、廉政习惯等都是在廉政人格的基础上后天培养的。“清廉为官，还原人性本善”[4]，把廉洁作为人的本能反应，即人的本性如此，官员就会理所当然的勤俭、清廉，无需制度约束而自发向廉，自觉抵制贪欲的诱惑。

老子虽没有明确提出性善论，但根据其思想可以看出，他是一位性善论者。“老子是第一位主张人性善的人，他的整个政治思想体系就是建立在人性善的基础之上”[3]P154，老子认为人性是清静无为的，“上善若水，水利万物而不争”，无知无欲，不争不夺，而人性则来自于他所说的“大道”，“孔德之容，惟道是从”，清静无为是大道赋予人的本性。但是由于统治者放弃大道而走邪径，实行多欲政治，才使民众奸诈难治。如果统治者实行无为，少私寡欲，人民也将会变得朴实，恢复良善的本性。更具体而言，老子提倡要还原最初人性的清净状态，即“婴儿”状态，这个原始的清净，老子将它叫做“朴”，婴儿是最朴质、最纯洁无染的，“含德之厚，比于赤子”[1]P330，老子将那些含有深厚道德的人比作刚出生的婴儿，没有私欲，内心纯净，人性本就如此。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”[1]P173，那些失去童心的成年人，应该积极让自己恢复到婴儿那种纯洁状态，让自己的内心也变的纯净、质朴、无私。中国当代作家王蒙在他的小说《组织部来了个年轻人》中所描述的林震这一角色就拥有赤子般的纯真，并指出“经验要丰富，心地要纯洁”，这同时也说明作为官员应保持婴儿之状，人性向善，纯洁质朴，少私寡欲。

孟子支持人性向善。孟子认为，“人之性善也，犹如水之就下也。人无有不善，水无有不下。”[2]P173他指出了人性向善的本性，人性向善就像水往低处流，是自然而然的事，并在人性善的基础上提出了人人皆有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。孟子提出性善四端，即“仁义礼智”。并认为人性向善，需要通过教育、修养等引导他们，“若夫为不善，非才之罪也”[2]P177，即如果有人行不善之举，不是人本性的原因，而是受外界的影响，是外界风气、环境等后天造成的。现实中真正出淤泥而不染的人很少，现实中一些贪腐之人生性本是质朴的赤子，但由于不断成长，私欲也随之增加，外在环境影响和财货等的诱惑，使他们一步步堕落、腐化，所以外界环境对人的影响是非常重要的，因此净化官场环境，将它打造为“芝兰之室”，是廉政建设的重要保证。另一方面，孟子也认为人应该保持“赤子之心”，孟子曾经说过“大人者，不失其赤子之心者也”[2]，即那些拥有伟大德行的人就是保持纯洁、本真的赤子之心的人，要求人们应返璞归真，修身养性，回归质朴、仁善的婴儿之心。因此，只有保持一颗纯洁的心和一个廉洁的环境，才能得到真正意义上的清廉政治。

二、老子、孟子廉政思想的差异性

老子、孟子廉政思想虽有许多相似之处，但两者在本质上还是有很大不同的，老子提倡道廉，孟子主张德廉，各有所长，各具风骚，都蕴含着丰富的廉政思想，认识到其一致性的同时，更应了解两者各自具有的特点，抓住本质，为当今廉政建设提供思想基础。

(一)理论基础不同

老子提倡道廉，将至高无上的“道”作为其廉政思想的理论基础，其廉政思想是根据其无为而治演化而来，“道常无为而无不为”[1]P219。老子强调“无为而治”，只有做到了无为，才能够做到无不为，“无为而治”作为老子政治哲学的核心，不是无所作为的意思，而是不妄为，不乱为，不胡作非为，这就要求从政者不能妄为，要遵循大道而为，顺应自然，按规章条件办事，但又不能不作为。不作为也是一种腐败，有些官员明哲保身，部门之间互相扯皮，推诿，“不拿钱不办事”，或是怕担责任而不办事儿，秉持所谓的“多做多错，少做少错，不做不错”原则，这些都是为政者不廉的表现。另外还要有所不为，为政者不能朝令夕改，也不能为了一己私欲，做贪污腐化、损人利己的坏事。“无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”[1]P219老子认为无为的真朴状态，就是要人不起欲望，不起欲望而恬静安然，天下将自己呈现出安定的局面。为政者要坚持无为而治，顺应大道而为，不能拥有太过强烈的欲望，少私寡欲，贪腐行为将会得到很好遏制。

孟子的廉政思想蕴含在其仁政思想中，仁政思想是廉政思想的理论基础。他提倡“仁者爱人”，“爱人”是廉政思想的核心，孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”[2]P231的民贵君轻思想，他认为民惟邦本，百姓最重要，统治者要以百姓为重，执政为民。并提出“夫仁政，必自经界始”[2]76，行仁政，必须首先让老百姓有田耕种，使耕者有其田，有恒产才有恒心，才能够使人民安居乐业，才能达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的良好社会环境。“仁者无敌”，统治者应该实行仁政，只有真正爱民，以民为贵，国家才能够兴旺。但是如果只顾自己享乐，而不管百姓死活，致使出现“庖有肥牛，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩”[2]P5的景象，那与率兽食人有何不同。“上下交征利而国危矣”[2]，统治阶层如果人人都在争抢利益，自私自利，为了自己的私欲而贪污腐化、巧取豪夺，不择手段，那么国之不国，君不为君，国家很快就会危亡了。只有实行仁政，重视道德，廉政建设才有可能实现。

(二)官德要求不同

老子提倡为官应该至真至善，不争不怨，知足常乐。“上善若水，水善利万物而不争。”[1]P56老子认为最高的善就像水一样，水善于帮助万物却不与万物相争。这里所说的不争，首先是要满足“水利万物”这个前提条件的，由于水的“不争”，使它“处众人之所恶”，这正是一种难能可贵的品质，如果官员甘心居于大家都不愿意待的地方，做自己应该做的事情，不妄为，不乱为，政治清明也就不难实现。老子提出“夫唯不争，故无尤”，苏澈也曾经说过：“水唯不争，故兼七善而无尤”，是以只有不争，身存优点却不至于遭到别人的怪愤和非议。而人往往会为争夺利益而疯狂，面对利益，通常就只能看到它的利处，忽视它所带来的害处，正所谓“如飞蛾之赴火，岂焚身之可吝”。另一方面，为官者要以德报怨，保持至真至善的性格。“圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”[1]283官员应该以百姓的心为自己的心，舍弃一己私心，真正为民着想，对待善良和不善良的人都应善待，以德报怨，以促使人人向善，追求至真至善。因此，官员要保持一颗不争的心，拥有广博的胸怀，以德报怨，看淡利益，做善利万物之事。

儒家讲求“内圣外王”，内圣就是自身的品德修养。孟子主张德廉，注意统治者的道德修养，而养浩然之气则是道德修养的最高境界。对于浩然之气，孟子认为它是很难描述的，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”[2]P42孟子所说的气是人的正气，它集义所生，是最伟大、最刚强的，要用正义去培养它。养浩然之气是对心性的养护，“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣”[2]P240，修养心性应该做到寡欲，无欲则刚，没有过多的欲望，就不会被外界的花花世界扰乱心性，浩然之气是一种“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”[2]的大丈夫修养，不为荣华富贵所诱惑，不畏艰难困苦而移智，不畏威胁利诱而屈服，拥有深厚的道德修养。怎样做到提高自我修养呢，孟子强调要“反求诸己”，即要进行自我反省，从自己身上找原因，这样才能提高修养，真正达到善。

(三)为官准则不同

在做官准则方面，老子和孟子分别提出了不同的想法。老子认为做官要坚持“俭啬”原则，并要远离奢侈品；而孟子认为官员在钱财的取得上要坚持原则，君子爱财，取之有道，并主张从德法两方面来治理国家。

老子认为，第一，做官应该节俭，“治人事，莫若啬”[1]P365，在这里，啬即有老子“俭”的思想意蕴，是指统治者应该主动克制自己的私欲，一个人如果内心有私欲，自会浮躁不安，被欲望所控制，浪费精气神，所以应该节制自己，爱惜精力，摒弃奢侈的生活，老子认为有三件宝贝是应当保持的：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”[1]P434。俭在老子三宝中位列第二，不止百姓应该节俭，统治者更应遵循“俭”，俭啬可以蓄精积德，使生命更为广阔，舍俭啬而一味追求功名利禄，对自己是非常有害的。第二，为官应远离奢侈品。老子反对奢侈品的出现，他认为“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”[1]P434缤纷的色彩使人眼花缭乱，多种可口的味道令人口舌麻木，各种动听的音乐令人听觉迟钝，难得之货令人产生欲望，沉溺于声色犬马的生活，过分注重享乐。造成了大批贪官污吏的出现。因此，官员应该远离奢靡享乐的生活，舍去外在诱惑，只留内心的宁静。

孟子提出，对于钱财，官员应坚持取之有道的原则。“可以取可以无取，取伤廉”[2]P130。官员对于不义之财，可以拿取，也可以不拿取，拿取了就会损伤廉洁。“非其有而取之非义”，官员应清廉自守、重义轻利，秉持自己的原则，对于不义之财不能拿取，对于不正之风要坚决抵制，不能拿取百姓一针一线，真正做清真廉洁的官员。另一方面，为政者要坚持德法兼济的原则，“徒善不足以为政，徒法不足以自行”[2]P104，对于治理国家，保持清廉政治，只有善德或只有法令都不能取得效果，二者缺一不可，应该将行善令与行法令相结合，在坚持德治的基础上，也要重视法治，要坚决抵制贪污腐败，严惩贪官污吏，做到以德治廉，以法促廉，做到内德外法，用德治来防止贪腐发生，用法治惩治贪腐事件，一内一外，一前一后，相辅相成，共同作用以达到清明政治。

三、老子、孟子廉政思想的现实启示

中国古代各学派思想纷繁，百家争鸣，蕴含着丰富的廉政思想，对维护历代国家统治、约束官吏思想行为等都具有重要意义。吸收借鉴各家的优秀思想成分，博采众长，充分挖掘我国古代廉政思想的精华，实现传统廉政理论的现实转换，对于我国现代廉政建设具有重要的指导意义。

(一)加强官德建设

在老孟的廉政思想中，蕴含着丰富的廉洁自律思想。二者都强调修身养性，加强自身修养，以促进自身道德的提升，从根本上杜绝贪腐现象的发生。老子和孟子都对官员的个人修养提出了要求，主张官员应少私寡欲，正己修身，这是对官吏德行的要求，是古代伦理道德与政治结合的体现，官吏的道德才能关系到国家存亡，因此选拔官吏也首先考察其德行，把德放在首位，要求官吏身正心诚，清正廉洁。中国古代的统治者非常重视德治在治国中的作用，主张以德促廉，对我国现代官德建设有重要启示。在当今廉政建设中，应充分吸收借鉴这一优良传统，加强官德建设，以2015年10月颁布的《中国共产党纪律处分条例》和《中国共产党廉洁自律准则》为指导，提高官员的自我约束力，树立正确的世界观、人生观、价值观，正身节欲，提高对各种诱惑的抵抗力，加强对贪腐的危害性的认识，树立为人民服务的思想。只有官员素养真正提高，得到人民信服和尊敬，真正做到以民为本，清正廉洁，才会达到官民一体，和谐相处的境界。

(二)加强廉政法律制度建设

在孟子的廉政思想中，孟子主张德法兼济。在加强以德治国的同时，孟子意识到廉政法律也是必不可少的，治理国家离不开法令，国家不可一日无法。“徒善不足以为政，徒法不足以自行”[2]P104，法律可以约束官吏的行为，给贪腐官员以强大的威慑力，加强对官吏贪污腐败不廉行为的防范和惩治，对于廉政建设有重要的作用。在我国现代廉政建设中，应进一步加强廉政法律建设，完善惩治贪污分子的法律法规，对公共权力进行约束，对于贪污腐败的官员加重惩治，培养全体公民的法制意识，逐步建立起一套完备的廉政法律体系，首先，应在立法层面上进行廉政建设。习近平总书记指出，“要善于用法治思维和法治方式反对腐败，加强反腐败国家立法，加强反腐倡廉党内法规制度建设，让法律制度刚性运行”[5]P121，把权力关进制度的笼子里。其次，应加强司法独立，只有司法真正独立，不受其他部门的制约和限制，才能做到公平、公正的审判，使反腐败向制度化、法制化、规范化方向迈进。

(三)净化官场环境

老子、孟子都支持人性善，但仅仅要求人的本原是质朴、纯洁的还远远不够，后天环境对人的塑造也是一个极大的影响因素，“若夫为不善，非才之罪也”，孟子认为如果有人行不善之举，不是人本性的原因，而是受外界风气、环境等后天影响形成的。如果长期处在腐败气氛浓厚的官场环境中，官员的心性将会随之而变，能够出淤泥而不染，始终保持清正廉洁的官员将会很少。“与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，大多数刚入职的官员是满怀一颗廉洁为民的心的，但久而久之，将会被污浊的官场环境所同化，在“五色”“五音”“五味”的奢靡生活中迷失了自己。目前出现的“雅贿”现象即是官员欲望太重，大量收取奢侈品而导致的。习近平指出，“解决党内存在的种种难题，必须营造一个良好从政环境，也就是要有一个好的政治生态”[5]P87，“营造良好从政环境，要从人抓起，从人做起”[5]P87。因此，领导干部必须以身作则，坚持为政清廉，坚守正道，切实扭转不正之风，保持清正廉洁的政治本色，将官场打造成为“芝兰之室”，营造生态官场。

[1]文若愚.道德经全书[M].北京：中国华侨出版社，2013：56-434.

[2]朱超.孟子[M].河南：河南科学技术出版社，2013：1-240.

[3]张松辉.老子研究[M].北京：人民出版社，2006：154-366.

[4]雨田.清廉为官，还原人性本善[N/OL].中廉网，[2013-12-04]．

[5]中共中央纪律检查委员会，中共中央文献研究室.习近平关于党风廉政建设和反腐败斗争论述摘编[M].中央文献出版社，中国方正出版社.2015，121.

2015-11-21

山东农业大学马克思主义学院，山东 泰安，271018

马 娇(1991- )，女，山东德州人，山东农业大学马克思主义学院硕士研究生，研究方向：马克思主义中国化的理论与实践研究。周新辉(1961- )，男，山东荣成人，山东农业大学马克思主义学院副院长，教授，硕士生导师，研究方向：马克思主义中国化的理论与实践研究，本文通讯作者。

B22

A

1008-8091(2016)02-0109-05