人性善:《孟子》人性本体的无善无恶

2016-03-29 11:37:57王亚云
重庆电子工程职业学院学报 2016年3期
关键词:仁义天性王阳明

王亚云

(河南质量工程职业学院,河南 平顶山 467000)

人性善:《孟子》人性本体的无善无恶

王亚云

(河南质量工程职业学院,河南 平顶山 467000)

孟子提出的“人性善”是本体之人性,是不能用善恶相对的“善”也就是道德层面上的善来加以阐述的。此本体层面上的无善无恶之至善,与王阳明预设的至善又有不同,是需要“立”而成立起来的。因此,孟子之人性善决不能用善恶之善来理解和阐述。

孟子;善;人性

对孟子提出的“性善”的解释,历代儒者均认为是“人性善”,且“人性”是本体意义上的,对此无意质疑。但本体意义上的“善”又该如何定义呢?能否用道德之善恶的“善”去加以阐述和界定呢?本文认为否也。

本文从《孟子》文本出发进行分析,认为孟子所说的生活情感即是“人性本体成立的渊源”,所以,从生活情感出发建立的本体之“性”,其实质也是一种“情”。从生活情感的实情来说,是可以为善的,但这种本体上的“情”与形而下之“情”不同,它是“无善无恶”的,但又与王阳明的“无善无恶”之性本体有所不同。

1 人性:人之为人之“本”

孟子所论之“性”意义丰富,不只是谈“人性”,而是既有仁义礼智之“人性”,也有形色之“天性”,因此,对《孟子》中所提到的“性”应作不同理解。如:

孟子曰:“形色,天性也;惟圣人,然后可以践形。”[1](《尽心上》)

孟子曰:“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不谓‘性’也。仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,智之于贤者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不谓‘命’也。”[1](《尽心下》)

对孟子所谈的耳目口鼻四肢之欲的理解,朱子在《孟子集注》中引用程子的话明确地解释为“五者之欲,性也。”朱子引此来做解释,可谓颇得孟子之本意,孟子正是认为“五者之欲”也是性,但孟子却不称之为“性”,因为此性非“人性”,而是孟子在前面所说的“天性”。孟子认为,天性和人性都是与生俱来的,但又有所不同,“人性”是人之为人之“本”。

首先,孟子对人性和天性做了“大者”和“小者”、“大体”和“小体”的区分。孟子在回答公都子的问话时,将耳目口鼻四肢之欲的“天性”称为“小者”或“小体”,而把仁义礼智的“人性”称作“大者”或“大体”,并明确提出要“先立其大”。因为作为“小者”的“天性”是感官之欲望,如果不加以主宰和引导,就会盲目地“跟着感觉走”,失去了自我,人格、气节、原则等都抛掷脑后,这样是满足了口腹之欲,养了小体,却违背了仁义,丧失了自我,沉溺于感性,只能成为“小人”;而“大者”是“仁义礼智”,是由“恻隐之心”等发端而来,而恻隐之心也就是最本真的生活情感。人性从其本源上来说是生活情感,而生活情感按其实情来说是“可以为善”的。

其次,孟子认为,作为“大者”的人性,是人之异于禽兽的“几希”,也就是人之为人之根本,也就是仁义礼智之德性。孟子认为,正是仁义礼智之人性,将人与禽兽区分开来,使人成为理性存在者。人和禽兽等动物一样,作为感性存在者要生活下去,必须满足口腹之欲。但人与动物又不同,人要过群体的生活,群体生活需要人作为理性存在者而存在,要有比生命更重要的仁义礼智之德性。孟子认为,“仁义礼智”之德性正是人与动物不同的“几希”,换句话说,正是这“几希”之人性将人与动物区分开来,“几希”规定着“人”这一规定性,是人之“本”。

孟子将人性作为人之本,但并不是要摒弃“小者”之天性,而只是认为人性是本。人性由生活情感发端而来,其实质是仁爱情感,所以能够成就“生物一本”的“一体之仁”的“大人”、“圣人”之境界。由此来看,孟子认为人性是人之本,是本体意义之性。

2 人性之至善:本体的无善无恶

孟子认为人性是本体,而本体当然是高于形而下的道德的,所以,不能单纯用道德性的“善”来规定。换句话说,孟子认为人性本体是善,但不是与“恶”相对的“善”,而是“无善无恶”之“至善”。

首先,本体无善恶。从根本上来说,人性善是“万物一体”,万物没有分别,没有善恶之分。而人性本体是通过“思”而得之的,因为心内已有德性之“四端”,经过“思”而得之的本体“德性”之端倪,经过“扩而充之”,也就是“推恩”而成立起来。推恩,就是从“爱有差等”达到的“一体之仁”。孟子虽然没有明确提出“一体之仁”的说法,但他却有这样的思想,如:“且天之生物也,使之一本。”(《滕文公上》)此“本”就是本心本性,就是“万物皆备于我”的“我”这个绝对主体性。也就是说,由推恩达到天下万物在“我”眼中都是一样之时,本体之人性才“立”了起来并得以形成,万物一体、不分尔我,也就是王阳明所说的“天地生意,花草一般,何曾有善恶之分。”(《传习录》)万物一体,天下之物都一样,自然就没有分别,也就是无善无恶。所以,从根本上来说,孟子的人性善是本体上的无善无恶。

其次,未发无善恶。从本体上来看,人性善是形而上的未发之“善”,无所谓形而下的善恶。众所周知,孟子的人性善是本体,而本体之“性”是“未发”,性之“已发”才是“情”。只有在已发之情的层级上,与物相对、相遇之时,才有了物欲,才有了恶的产生。正像《中庸》中所讲:“喜怒哀乐之未发谓之中;发而皆中节谓之和。”未发,就是还没有与物相对,在这个层级上可说人性善就是人性本身,任何对人性的形容和描述都是一种多余的附加,当然人性善中的“善”也是如此,所以,就本体未发之性来说,人性就是本身,无所谓善恶。

再次,至善无善恶。从孟子的人性之本来面貌——生活情感来看,善这样的情感是澄明的,具有无滞性。而孟子所论的人性是在生活本源上的“爱”的情感经过“推恩”所成就的人性,其实质还是“爱”,是情感的理性化。如果说爱的情感是善的话,那么经由爱的情感推恩而得到的人性本体就是善本身,但此处的“善”不是个体的“小善”,而是“大善”、“纯善”,是王阳明所说的“至善”。因此,孟子认为:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。”(《告子上》)这就是说,按照人性的实际情况来说,其发用可以是善的,但至善的发用并不是“至善”本身。这正如陈来先生评价王阳明时所说:“无善无恶心之体是指一切情感、念虑对于心之本体都是异在的,心之本体听凭情感念虑的往来出没,而它在意向性结构上并没有任何‘执著’,是无。正因为本体上无喜无哀无乐无烦恼,故在作用上喜怒哀乐爱恶欲虽往来胸中,却能够一过而化,不滞不留。”[2]

孟子之人性本体就其含义上来说与王阳明的是一致的,都是“无善无恶”的。所以,用陈来先生对王阳明的分析思路来分析孟子之本体人性也是恰当的。正因为人性本体之性善的 “无滞性”,所以,孟子说“人性之善,犹水之就下也”,人性善在发用后,就像水向下流的趋势一样而为道德之善。但孟子还认为,人性善之发用,须“中节”才表现为道德之善。所以,孟子的人性善是超道德之善,是无所谓善恶的,是无善无恶的至善。

3 孟子之状况与王阳明的区别:立与不立

虽然与后世之儒王阳明的心之本体 “无善无恶”在含义上是一样,但孟子与王阳明的本体又有所不同,二者的不同在于立与不立。

众所周知,王阳明在阐释孟子之学的基础上,提出了自己的“至善”、“良知”说。他的基本主张可以用他的四句教法来概括:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”(《传习录》)其中“无善无恶心之体”道出了王阳明认为的本体的含义——无善无恶,就是说天地万物本自一体,性之原是天,所以性无善无恶;而性是心之体,所以说,无善无恶心之体。王阳明的本体“无善无恶”就是“至善”,他从“至善”与善恶的关系、与理气的关系、与有我无我的关系来详述心之本体是至善,至善是无善无恶[3]。他明确提出“无善无恶者,理之静;有善有恶者,气之动。不动于气,即无善无恶,是谓至善。”(《传习录》)

但王阳明的本体上的无善无恶,又与孟子的本体人性之无善无恶不同。王阳明的本体是先天预设的,是天生的“心之本体”,是生来既有的。如果必须找出本体之来源的话,王阳明认为是“天”,正像他所说的“夫心之体,性也;性之原,天也。”(《传习录》)而王阳明又认为,天地万物本自一体,本体无善无恶,在王阳明之学中,这是“天地万物一体—人—人心 (灵明)—人—天地万物一体”的一个循环结构。从这个循环中可以看出,王阳明虽然为“心之本体”设置了一个来源“天”,但其无善无恶之本体还是先天的预设,是不需要“立”的,是没有本源的。而孟子无善无恶之人性善是从生活本源中经过“思”、“扩而充之”而“立”起来的,生活情感是孟子无善无恶之人性本体的大本大源。由此可见,孟子与王阳明的无善无恶之本体含义相同,但又有根本不同,即本体之有源、无源的不同,是立与不立的不同。

简言之,孟子之人性,是与“天性”之“小体”相对的“大体”,是本体,这本体从根本上说是万物一体,无所谓善恶;从本体上说,人性善是“未发”之善,无所谓善恶,也就无所谓善恶的分别;从孟子对人性至善的本来澄明性上来说,也是纯善无恶。因此,这与王阳明之本体的含义是一样的,都是“无善无恶”;但又与王阳明之本体不同,是在生活本源中“立”起来的,是有着大本大源的本体人性。

孟子提出的“人性善”是本体之人性,此本体之人性善,是不能用善恶相对的“善”也就是道德层面上的善来加以阐述的,而是本体层面上的至善,是无善无恶之善,此本体层面上的无善无恶之至善,与王阳明的提前预设的至善又有不同,是需要“立”而成立起来的。因此,孟子之人性善绝不能用善恶之善来理解和阐述。

[1]朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,1983:360,369.

[2]陈来.有无之境:王阳明哲学的精神[M].北京:人民出版社,1991:206.

[3]石永之.阳明子的至善论及其当代意义[D].成都:四川大学硕士论文,2005.

责任编辑 闫桂萍

Good Human Nature:neither Good nor Evil of Human Body in“Mencius”

WANG Yayun
(Henan Quality Polytechnic,Pingdingshan Henan 467000,China)

“Human Goodness”offered by Mencius refers to the human nature of the body.It can’t be elaborated on the level of moral good and evil.It is neither good and nor evil,different from Yangming presets.It is formed naturally.Thus,it must not be used to understand and explain the good and evil on the moral level.

Mencius,goodness,humanity

B222

A

1674-5787(2016)03-0069-03

10.13887/j.cnki.jccee.2016(3).18

2016-04-25

王亚云(1977—),女,河南平顶山市人,四川大学哲学硕士,河南质量工程职业学院,讲师,研究方向:儒学和中西文化比较。

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