河南地方戏的历史发展与保护传承

韩丽霞



河南地方戏的历史发展与保护传承

韩丽霞

河南地方戏历史悠久，剧种丰富，地域色彩鲜明，是河南地方文化的重要载体，是我国非物质文化遗产的重要组成部分，具有很高的戏曲艺术价值和文化价值。借非物质文化遗产保护的契机，充分挖掘河南地方戏的文化资源，做好河南地方戏的保护传承工作，对于建设河南地方文化，传承中华优秀传统文化，具有重要意义。

河南地方戏；历史发展；保护传承

2001年，昆曲被联合国教科文组织列入“人类口述和非物质遗产代表作”。自此，中国传统戏曲与非物质文化遗产便紧密联系在一起，进入了人们的视野。2003年10月，联合国通过《保护非物质文化遗产公约》，我国于2004年加入了这一公约。从2006年到2014年，国务院批准文化部先后确定了四批国家级非物质文化遗产名录，共有162项传统戏剧进入国家级非物质文化遗产名录。作为戏曲大省，河南先后有23项地方剧种入选保护名录，入选种类和数量均居全国各省(自治区、直辖市)前列。同时，有58项地方剧种项目被列入河南省非遗保护名录。虽然国家非物质文化遗产保护工作启动以来，河南地方戏保护取得了突出的成绩，如确立保护单位、确立传承人、整理曲谱、挖掘剧本、记录传承人表演技艺等，但是，河南地方戏生存状态依然不容乐观，许多剧种面临活力不足、剧目贫乏、人才断档、市场萎缩等一系列问题。令人振奋的是，2015年7月，国务院办公厅颁布了《关于支持戏曲传承发展的若干政策》，就新形势下如何支持戏曲艺术传承和发展做出了明确规定，把戏曲的保护、传承和发展提升到国家发展的战略层面，旨在通过戏曲的传承发展弘扬中华民族精神，重构文化生态。这是我国继1951年发布《政务院关于戏曲改革工作的指示》后时隔60多年再一次就戏曲工作做出的总体部署，为传统戏曲发展和河南地方戏保护带来了新的机遇。利用非物质文化遗产保护的契机，充分挖掘河南地方戏的文化价值，提升其在人们社会生活中的地位和影响，无论是对建设河南地方文化，还是对传承中华优秀传统文化、增强民族核心竞争力，都具有特别重要的意义。

一、河南地方戏的历史发展

河南地方戏不仅是地域色彩浓郁的舞台表演艺术，而且是经过历史沉淀的、珍贵的地方文化资源。2006年《国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》中说：“非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。”[1]2015年7月，国务院办公厅《关于支持戏曲传承发展的若干政策》又一次明确指出：“戏曲具有悠久的历史、独特的魅力和深厚的群众基础，是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体。”[2]这些关于传统戏曲保护政策和措施的出台，无论是在理论研究方面，还是在实践操作方面，都给河南地方戏发展带来了新的视野。

河南地处中原，多种文化交融，早在宋金元时期，就是戏曲演出的重镇。清代康熙、乾隆年间，河南地方戏剧种已陆续出现。这些地方剧种，历史悠久，或是源自古老的声腔剧种，或是以当地歌舞小戏为主，与当地方言、音乐歌舞等结合，同时吸收、融合戏曲的程式，最终形成了地域色彩浓郁、特色鲜明、形式各异、丰富多彩的河南地方剧种。大平调，习称平调、大梆戏，相传是由武安(清代武安属河南，今属河北)平调流行到濮阳一带演变而成，明代中后期就已经在豫北地区流行。清中叶就有大平调班社在清丰、南乐、濮阳等地进行演唱活动。它从豫北的民风、民俗中汲取养料，将豫北一带的风俗、文化、审美、好尚融入其中：从明快的节奏、热闹的乐器、朴实高昂的唱腔、通俗易懂的唱词，到豪爽、酣畅的表演，无不体现了豫北人民粗犷的性格。由于流行地域的语言、风土民情的不同，大平调在发展过程中形成了“西路平”“河东平”等不同风格。濮阳县、滑县、延津县联合申报的大平调入选国家第一批非物质文化遗产保护名录，浚县申报的西路大平调入选国家第三批非物质文化遗产保护名录。怀梆是梆子腔体系中的古老剧种，产生并流行于古怀庆府一带，又叫“怀庆梆子”“老怀梆”， 清代中叶就有怀梆班社流动演出。清末民初，怀庆府所属各县都有怀梆班社，例如，孟县(今孟州)的怀梆班社，最多时达20多个。怀梆曲调质朴明朗、慷慨激昂、高亢清婉，富有浓郁的乡土气息和地方特色，素有“戏剧活化石”之誉，传统剧目有300余出。花鼓戏，有信阳光山花鼓戏和孟州河阳花鼓戏之分。光山花鼓戏也称豫南花鼓戏，有的说它是由弋阳腔传入豫南后，吸收当地的民歌、小调发展而成，也有的说是它由柳子腔与当地民歌、地灯等民间艺术结合而形成的，流行于豫南光山、新县、罗山、桐柏、息县、信阳等地，充满了楚文化的色彩。孟州河阳花鼓戏，产生于清同治年间，流行于豫北孟县一带。河阳花鼓戏根据流行于当地的踩高跷、划旱船等民歌小调，吸收当地民间音乐和其他戏曲的艺术手段，自设唱腔，具有浓郁地方民歌风格。其唱腔多用“哼”音唱出，按照曲调填词，因此，当地亦称“哼哼戏”“哼曲戏”。宛梆，又称“南阳梆子”，历史上也称“老梆子”“南阳调”。其来源说法不一，有的说它是明末清初陕西的东路秦腔(同州梆子)传入河南南阳后，融入南阳当地的民间小调、乡音俚语、民间说唱而逐渐演变成的一个戏曲种类；也有的说它是弦索腔与当地民间艺术结合而形成的剧种。清末民初，宛梆极为兴盛，南阳各县皆有宛梆班社。河南皮影戏是典型的古代中原皮影戏的遗存，又有分布在豫北的内黄、长垣一带和豫南的罗山、潢川、桐柏一带的不同风格。其他如二夹弦、大弦戏、四股弦、罗卷戏等也都有着悠久的发展历史和特有的流播地域。[3]107

河南地方戏经历了无数艺人的创造，形成了融地方方言、民间音乐歌舞、技艺表演为一体的表演形式，保存着民间的记忆与乡愁。许多地方剧种源于民间，以丰富多彩的民间文化内容为存在和发展的背景，长期流行于乡野农村，受到当地民间社会文化形态与传统生活的影响，与民众的生活有着密切的关系。盛行于民间的庙会演出、节庆演出等演出形式，是民间重要的文化活动，自然成为河南地方戏传播的重要途径和方式。以娱乐为主的演出形态、民俗活动，保留了更多的时代生活场景和民俗文化内涵，其本身就是一种珍贵的文化资源。这些演出，最初主要是为了“酬神”“娱神”，或是庆贺丰收，或是祈求风调雨顺。在长期的历史发展过程中，戏曲的娱乐功能逐渐加强，“娱神”的色彩越来越弱，“娱人”的成分越来越多。20世纪70～80年代初，庙会还是河南民间隆重的节日，其热闹程度不亚于春节。戏曲演出是庙会的重要内容。庙会看戏，也是乡间亲戚相互走动、交流交往的重要方式。庙会演出基本上以自然村为单位，人们会提前邀请亲朋好友来村里看戏。人们或拉一辆平板车，装载礼物，携妻带子；或是三五成群，乡间阡陌，结伴而行，熙熙攘攘，拥向演戏的村子。庙会搭台唱戏,以戏曲演出活动为中心。人们在看戏的同时，还在庙会上交换生活、生产用品；亲戚们则家长里短地话家常、诉亲情，等等。庙会和庙会演出，承载着当地的历史文化、民俗民风，蕴含着浓郁的民间民俗风情，是中国社会一道独有的文化风景线。

河南地方戏之所以受到人们的喜爱，还有一个重要原因，就是其剧目内容凝聚了老百姓的喜怒哀乐、价值取向。河南地方戏，反映社会生活之广阔，思想内容之丰富，是其他民间艺术不能比拟的。据河南省艺术研究院研究员韩德英先生统计，河南地方戏的传统剧目大约有4 000多出[4]224，从尧舜传说时代，到中国历史上的各个朝代，都有各不相同的剧目，时间纵贯几千年；上至帝王将相，下到士农工商，天上的神仙，地下的鬼怪，三教九流，无所不包；既有国家大事、宫廷生活，也有社会生活、家庭生活、个人琐事，面面俱到。或是表达对忠义、英雄的向往，或是颂扬清官的清正廉洁，或是表达对自由爱情的向往追求，或是表达对生活的态度。在相当长的时期内，河南地方戏承担着道德伦理传承、文化知识普及、正统观念灌输等重要使命，人们通过观看戏曲演出，学习传统文化习俗、道德观念，接受中华传统道德文化的教化与熏陶。河南地方戏通过庙会、敬神、酬谢等演出形式，建立起与老百姓的日常生活的密切联系，满足了人们的社会需求、精神需求和娱乐需求，成为当地社会生活不可缺少的部分。

二、河南地方戏的保护传承

研究河南地方戏的发展历史，是为了更好地保护与传承，以充分发挥其在弘扬中华优秀传统文化中的重要作用。我们必须充分认识河南地方戏的文化价值，从传承弘扬中华优秀传统文化的战略高度,认识和看待河南地方戏艺术，促进河南地方戏的传承与保护迈上新台阶。抢救、保护、传承、发展是非物质文化遗产保护原则，国务院办公厅《关于支持戏曲传承发展的若干政策》提出“坚持扬弃继承、转化创新，保护、传承与发展并重”[2]的指导思想，对河南地方戏保护传承工作具有直接的指导意义。

(一)理论建设是河南地方戏保护传承的坚实基础

作为综合性的舞台表演艺术，河南地方戏具有不同于其他非物质文化遗产的艺术发展规律。河南地方戏剧种多样，艺术风格也各具特色，随着时代的变化和观众喜好的变化，不断变化、发展、积累，具有明显的可变性特点。[5]217这样的特点给保护、传承和发展带来了一定的难度。因此，我们需要认真梳理其发生、发展、繁荣的轨迹，研究其独有的艺术形式和审美价值，按照戏曲艺术的发展规律，对河南地方戏进行抢救、保护、传承、发展。近年来，河南地方戏保护工作，坚持政府主导、社会参与的原则，高度重视对剧本、曲谱、流派源流等史料的搜集整理工作，在静态的非遗信息储存、活态的口传技艺的传播方面，取得了不小的成绩。例如，《中国豫剧》、《豫剧艺术通论》、“中原戏曲文化丛书：豫剧”、“河南省艺术名家推介工程丛书”和大量戏剧名家评传、戏剧流派代表人物音像专辑的出版发行，助推了河南地方戏非遗保护工作，河南省艺术研究院已着手建立信息完备的河南戏剧信息数据库。越来越多的高校戏曲理论研究者进入地方戏研究领域，与戏曲工作者携手开展河南地方戏的保护工作。例如，河南大学地方戏研究所主持完成了教育部重大规划课题“中国近现代社会转型与河南戏剧的变革”、国家社科艺术学项目“豫剧与河南地方戏传承发展研究”等，编纂出版了大型戏剧文献《樊粹庭文集》，目前正联系省内有关单位筹划编纂“河南地方戏史料丛书”。再如，河南师范大学非物质文化遗产研究中心在怀梆文化生态环境的调研、二股弦的发掘整理等方面做出了积极的努力。

(二)活态保护是河南地方戏保护传承的重要方式

采取活态保护的方式，让河南地方戏在演出中传承，在传承中发展，是河南地方戏保护传承最好的方式。作为珍贵的历史文化遗产，河南地方戏需要保护，不仅是因为好看，而且还因为其在当代社会发展中依然起着重要作用。河南地方戏是舞台表演艺术，集中体现了民众的审美观、道德观和价值观，至今仍然是老百姓重要的文化消遣娱乐方式。所以，保护和传承河南地方戏，不是让其退缩、封闭，恢复到原来的社会艺术形态，而是要寻找其与当代社会生活、文化传统契合的部分，采取活态保护的方式，使其在演出中得到传承与发展。传承、发展是对地方戏最好的保护。戏曲只有在演出和传承中才能得到有效保护，我们应该站在当地文化的立场加以选择，以时代精神对传统的内容进行甄别、改造、发展，区分精华与糟粕，研究分析哪些是可以保持的、必须保持的部分，哪些是应该剔除的。传统的未必就是落后、陈旧的，时新的未必就能代表发展的方向。我们应该破除二元对立思维，保持对传统文化的敬畏之心，使戏曲文化与当代文化、未来文化发展接轨，充分发挥河南地方戏在传承中华优秀传统文化中的作用。在这一过程中，要特别注意处理好保护与传承、发展与创新的关系：保护是第一位的，传承是基础，要在传承的基础上创新发展，创新是最好的传承与坚守。

(三)尊重个性是河南地方戏保护传承的基本原则

河南地方戏的传承发展不能离开剧种的特点，艺术形式上要尊重具体剧种的传统，保持艺术个性，否则就会失去地方剧种特色，保护传承就会成为空话。这样的理念，对资源丰富的河南地方戏而言，具有特别的意义。河南地方戏是一个丰富、复杂而多样化的存在，多个剧种并存，源流不同，流播有别，历史发展和当代生存状态千差万别。据不完全统计，河南地方剧种已从最繁盛时的60余个，减少到目前的20余个。以进入国家非遗保护名录的剧种而言，除了豫剧、曲剧、越调是大剧种，其余均是小剧种。从剧团数目、流播区域、演出市场等方面看，河南地方戏生存状况不佳，许多甚至处于濒危的境地。拥有省、市、县级专业剧团的剧种，不超过10个，如豫剧、曲剧、越调、四平调、二夹弦、大弦戏、道情、宛梆，又以豫剧占了绝对的统治地位。所以，河南地方戏的保护，需要分门别类，区别对待，采取富于针对性的措施与手段，特别是要关注小剧种的生存情况。对那些具有很高文化价值，处于濒危状态，流传范围极小，无法在大范围演出的小剧种，要进行抢救式保护，运用各种手段，如记录曲谱、传承人演艺技艺、传统剧目等，保护好文献资料。此前，许多剧种已经做了大量的工作。对于有深厚的群众基础和较强艺术生命力，但是人才匮乏、创演比较低迷的剧种，要在培养人才、推动创演等方面加以扶持，帮助其培育演出市场、培养观众，培养传人、创新剧目，使其在传承中得到保护。

(四)剧目创新是河南地方戏保护传承的不竭源泉

让河南地方戏艺术在社会发展体系中传承下去，重视和支持地方戏剧目创作也特别重要，特别是要关注优秀经典剧目的整理、挖掘、创作。实践证明，演出市场中得到传承的恰恰是经典剧目的高水平演出。20世纪50年代，文化部曾经针对全国戏曲院(团)剧目演出问题，提出了“三并举”，即“现代剧、传统剧、新编历史剧”三者共存的剧目政策，对戏曲艺术的繁荣起了巨大的推动作用。河南地方戏在传统剧目整理和剧目创作方面取得了突出成绩。有关文化部门在搜集、记录传统剧目方面做了大量工作，编印了“河南地方戏汇编”“河南传统剧目汇编”等丛书，并在此基础上推陈出新，推出了一大批优秀剧目。2015年7月，国务院办公厅《关于支持戏曲传承发展的若干政策》又一次提出“征集新创一批、整理改编一批、买断移植一批”的剧目政策，全面关注原创剧目的打造、传统剧本的整理改编和优秀剧目的移植与共享，希望从各个层面保证挖掘优质剧本，不断激发戏曲创作活力，推出受人民群众喜爱和欢迎的优秀戏曲作品。豫剧在剧目改编、创作方面具有成功经验。豫剧是河南地方戏第一大剧种，也是发展形势最好的剧种，流行全国各地，被誉为河南地方文化的名片。豫剧成功的经验是多方面的，单就剧目的建设而言，豫剧提供了很好的示范。20世纪40年代豫剧改革与创作的先驱王镇南、樊粹庭， 60年代的杨兰春，新时期的陈涌泉、李殿臣、齐飞、姚金城等，或改编古典剧，或新编历史剧，或创作现代剧，推出了一大批既叫好又叫座的优秀作品，如《穆桂英挂帅》《秦香莲》《桃花庵》《朝阳沟》《倒霉大叔的婚事》《程婴救孤》《清风亭上》《村官李天成》《焦裕禄》等。这些戏剧或是在传统剧目基础上的推陈出新，或是进行新的创作，极大地扩大了豫剧的影响。

(五)宣传普及是河南地方戏保护传承的必要手段

河南地方戏艺术传承与发展还需要有深厚的群众基础。加大戏曲宣传和普及力度，扩大戏曲的社会影响力，是河南地方戏保护传承的必要手段和途径。特别是要培养新的观众群，吸引青年观众，让更多的年轻观众了解地方戏的意义与内涵，关注、关心河南地方戏的发展，参与到地方戏传承与保护工作中。我们曾在部分高校进行过戏曲和河南地方戏的调查访谈，调查显示，戏曲在年轻人中的影响极其有限，许多人提起戏曲，最直接的反映是不喜欢、不了解，认为戏剧是过时、落后的东西。深入分析可以发现，当青年学子说不喜欢，或者排斥戏曲的时候，实际上很多人根本没有看过戏，没有接触过戏曲。他们大多是囿于先入为主的观念，或者道听途说，认为戏曲节奏慢，题材陈旧等，而实际上他们并不了解戏曲艺术的特点、不了解戏曲演出的规律，更谈不上欣赏。不了解、不接触戏曲，何来关注和喜欢？不了解，导致不关注、不喜欢，形成恶性循环。没有年轻人的参与，戏曲的发展前景可想而知。目前，在非艺术院校的普通高等学校中，戏曲教育极其薄弱，常常以自发的零星形式出现，只有少数高校设置了戏曲通识课，绝大多数的高校，戏曲教育仍是空白。这对普及戏曲知识、传承戏曲文化非常不利。所以，我们有必要在高校构建地方戏剧文化传承的机制，一方面，开展地方戏曲进校园活动，让戏曲走入学生生活，让学生走近戏曲，充分了解地方戏曲文化、戏曲表演特点，领略戏曲的艺术之美，扭转把戏曲看作落后艺术形式的观念。另一方面，在高校开设河南地方戏的选修课程，举办戏曲知识系列讲座，为戏曲艺术培养年轻观众，让大专院校担负起传播戏曲文化、建设地方文化的重任。我们曾在2014年第三届“豫剧节”中，组织学生观摩豫剧演出，观看演出的学生均对戏曲表现出极大的兴趣。许多学生反映这是他们第一次进剧场看戏，戏曲之美、豫剧之美让他们震撼，在观看过程中获得的艺术感受是前所未有的。其实不论是观看古典剧还是现代剧，学生只要走进剧场，就会被感染，被剧情吸引，就会感受到舞台艺术演出的魅力与震撼。这是一支弘扬民族传统文化不可小觑的后备军，他们的关注、参与，将为河南地方戏的保护传承打下坚实的基础。

促进河南地方戏的传承与发展，还必须大力改善地方戏的生产条件，开拓演出市场，建立良性的创演机制。这是政府部门应该担当的责任。其实，从2010年开始，河南就已经把地方戏曲演出纳入基本公共文化服务目录，通过政府购买服务等方式，组织地方戏曲艺术表演团体到农村演出。这样，演戏、看戏都有了保障，特别是农村演出市场的开拓，既拓展了戏曲剧团的演出空间，又满足了基层民众欣赏戏曲的需求，充分发挥了非物质文化遗产保护中政府的主导作用。“中国豫剧节”、河南省“中原文化大舞台”，以及专题戏曲演出等活动，促进了河南地方戏的传承与发展。

重视戏曲的传承发展是当代社会对人类文化遗产艺术价值、精神高度、历史传承的文化立场与时代担当。在对河南地方戏的保护中，要特别警惕以非物质文化遗产为口号，把地方戏功利化、商品化的做法，应真正把地方戏看作文化遗产，加强使命感、责任感，关注演出生态系统，注意恢复、保护地方戏演出生态，以及与之相联系的风俗民情，还原地方戏的文化常态与文化精髓，让河南地方戏回归自然状态，使其在日常生活中延续文化传统，增强人们对传统文化历史的认同感；让地方戏有足够的生命力，继续发展下去，在人们的生活中发挥作用，成为珍贵的、有价值的文化资源。从这种意义上说，推动河南地方戏的保护与传承，具有重要的历史文化意义。

[1]国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知[J].中华人民共和国国务院公报，2006(20)：8-24.

[2]国务院办公厅印发关于支持戏曲传承发展若干政策的通知[J].中华人民共和国国务院公报，2015(22)：12-15.

[3]民文强省课题组.中原民间文化资源与河南文化强省建设[M].郑州：大象出版社，2009.

[4]张大新.中原戏剧的回望与前瞻[M].开封:河南大学出版社，2014.

[5]王文章.中国非物质文化遗产保护论坛论文集[C].北京：文化艺术出版社，2006.

(责任编辑周军伟)

1006-2920(2016)05-0017-05

10.13892/j.cnki.cn41-1093/i.2016.05.003

韩丽霞，河南财政金融学院(龙子湖校区)文学院教授(郑州450046)。

2013年河南省科技厅软科学研究计划项目“非物质文化遗产背景下的河南地方戏的保护与传承研究”(132400410308)。