汉阳高龙的开展现状及传承策略

董取胜，黄亚飞(

1.武汉体育学院 体育科技学院，湖北 武汉　430205；2.湖北第二师范学院 体育学院，湖北 武汉　430205)



汉阳高龙的开展现状及传承策略

董取胜1，黄亚飞2(

1.武汉体育学院 体育科技学院，湖北 武汉430205；2.湖北第二师范学院 体育学院，湖北 武汉430205)

〔摘要〕汉阳高龙是武汉市部分村社春节期间重要的民间祭祀和祈福活动，是武汉市12项国家级非物质文化遗产中活态保存最好的集体性项目。本文通过对汉阳高龙的开展现状进行分析后发现存在以下问题：宣传氛围仍需要加强；传承后继乏人；开展高龙独特民俗活动的经费短缺；没有专门的机构来整理和研究汉阳高龙文化。传承汉阳高龙的策略是：集思广益做好宣传；加快市场开发进程，提高高龙产业化水平；成立高龙专门管理机构。

〔关键词〕汉阳高龙；开展现状；传承策略

1汉阳高龙及历史传说

1.1高龙介绍

汉阳“高龙”是武汉市部分村社春节期间重要的民间祭祀和祈福活动，是武汉市12项国家级非物质文化遗产中活态保存最好的集体性项目，是湖北省在全国影响巨大的非遗项目之一[1]。现武汉市汉阳区永丰乡龙阳村和江堤街的渔业村是汉阳高龙的发源地和繁盛地。高龙与现有中国龙灯有所不同，属竖式舞法，是武汉最为独特的舞龙形态之一。舞高龙的壮观气势和宏大场面让人叹为观止，就连其扎制、开光、焚烧抢福等场面也颇具特色[2]。

高龙由一个高龙头和12节或13节龙身、龙尾(寓意为一年十二个月，遇到闰年就是十三个月)组成，却并非连成一体，而是呈切割式结构。龙头高约五米，呈“Z”字造型，龙角粗壮，双眼浑圆，托起高龙龙头仰颈视之，只见龙鳞闪烁，龙须飘逸，龙嘴宽深，口内有龙珠滚动自如，且有响声，龙额正中镶嵌着一个“王”字，意为“龙中之王”。其龙头颈部及龙身剖面均为太极八卦造型。并且在表演时要燃烛或亮灯，不翻转[2]。高龙的重量一般在50斤左右，有的甚至上百斤。在色彩的选择上，高龙以红色、金黄色、白色为主调。高龙属竖式舞法，高龙的叩、扫、举、抖、顶、托、口衔齿托等神功绝技，其肩扛、肘托、头顶等技艺精湛，主要通过这些独特的舞技表情达意。高龙场面宏大，气势壮观，深受广大人民群众欢迎[3]。

1.2高龙的历史传说

古时，汉阳永丰、江堤，蔡甸均属云梦泽，当地人多以唐时从都城西安迁徙到云梦泽的后人自居。传说中在1300多年前的唐朝贞观年间，中原遇上大旱，西安城百日无雨。于是，皇帝李世民自恃“真龙天子”上书玉帝求雨，玉帝遂要求龙王按照“西安城内三寸，城外四寸”降雨。但身在天庭的龙王却故意让雨反着下：城内四寸，城外三寸，一时间西安城内洪水泛滥。玉帝龙颜大怒，下令立即斩杀龙王，由道家出身的魏徵奉谕旨监斩龙王。龙王无奈，向相士求救，相士指点他向太宗李世民求情。李世民答应相助，便宣召魏徵进宫伴驾奕棋，帮助龙王逃过午时之劫。哪想，君臣奕棋之时，魏徵忽然伏桌而睡，仍在梦中斩杀龙王为数段，向天庭缴旨。当时，李世民见魏徵睡得满身是汗，气喘吁吁，传旨为魏徵扇凉。不想当时魏徵正追龙王不得，得李世民三扇之助，一手抓住龙王，龙王被斩杀。后李世民遂下令每年正月初一到十五祭祀龙王。因为龙王被斩，于是民间就将龙身断作13节，称为十三太保。因为魏徵是道家出身，于是每节龙身上就画上八卦等图案[2]。此后，高龙就逐渐成为了人们在春节时祭祀、庆祝的一种仪式庆典活动了。对汉阳高龙，著名的学者蔡鸿生曾这样描述：1945年年初，旧历新年时，小集场(蔡甸区的一个镇)居民扎制一尊“高龙”，由一人耍龙。制作过程是这样的：在一根长长的竹竿上扎制盘龙，制好糊上纸。然后，在“祆庙”面前擂大鼓，在拜了庙之后，高龙才参加新年节庆[4]。

2汉阳高龙的开展现状

20世纪50年代，高龙庆典遭受了天灾和“文革”的双重破坏，曾一度销声匿迹。1983年冬天，高龙的流传地之一汉阳永丰乡龙阳村的村民李国令无意中看到，70多岁的老人李国才给孙子扎了一条小高龙玩耍，虽没有记忆中的高大，但却十分精致传神，这让他眼前一亮。于是，李师傅和年长的一班人开始扎起了高龙。虽然停歇了几十年，但靠着记忆，经过一班人的努力，一条造型奇特，由龙头、龙身、龙尾组成的高龙终于在半个月之后扎好了。“像！就是这样的。”看到扎好的高龙，村里的老人忍不住夸赞。这条高龙的制作材料主要是竹篾、皮纸、细纱布、彩纸等，精工扎制、裱糊而成。那一年，高龙重立世人面前。从1983年开始，龙阳村春节前都要扎高龙，正月十一“开光”，舞龙到元宵节，过完元宵烧龙“抢福”。

近十几年，永丰乡龙阳村和江堤乡渔业村盛行舞高龙，两村在传统的叩、托、举、扫的表演程式上创新，苦练高难动作，取得了可喜成绩。那一招口衔齿托，更是使得高龙享誉荆楚、扬威中华。1997年9月，武汉市第五届运动会开幕式由汉阳区承办，高龙被搬上大型文体表演的舞台，从内容到形式加以创新，由原来一条高龙独舞，变成5条高龙共舞，并配以汉调锣鼓伴奏。当时编导设计了一场《巨龙展风采》的篇章，表演场上，高龙分水双流而出，托、举、扫、旋，似游龙翻云搏雾，气势恢宏，赢得观众的阵阵喝彩。从此，高龙名声大振。1998年，湖北电视台制作的《荆楚风韵》，特邀高龙参加表演录制，并由央视对外文艺台专辑录播。1999年12月17日，经湖北省和武汉市文联推荐，汉阳高龙参加了在河北廊坊举行的中华舞龙大赛。在金锣与战鼓霹雳般的催动下，8条小高龙拥簇着两条大高龙行如流水，酣畅淋漓，荣获金奖，还一并夺得了“山花奖”(中国民间文艺的最高奖)。赛后受中央电视台邀请，汉阳高龙在八达岭长城参加了专题节目录制。当晚，当天安门广场上，澳门回归倒记时钟定格在“0分0秒”时，高龙表演队和其他20多条巨龙在天安门广场上尽情飞舞，高龙风采伴着电视直播信号飞向全国。2012年春节大年三十晚上，汉阳高龙在中央电视台《新闻联播》中露脸，用它特有的方式代表武汉给全国人民拜年。

3汉阳高龙开展过程中存在的主要问题

3.1宣传氛围仍需加强

提起高龙，对大多数人应该还是个新概念，然而这朵独具魅力的龙文化中的奇葩，却有着悠久的历史渊源。随着时间的推移人们慢慢的将之遗忘了，问及现在80后90后的孩子都不知道高龙为何物，70后的个别武汉人脑海里若隐若现，高龙的保护与传承，宣传与推广到了非做不可的地步。不管从民间艺术角度来讲，还是从非物质文化遗产角度来看，高龙在项目宣传与推广方面都无法与别的项目比如象棋、京剧等相比，宣传氛围有待进一步加强。高龙、象棋和京剧都是我们国家的国粹，象棋和京剧都拥有更多的爱好者，但是高龙的爱好者则为数不多[5]，究其原因，象棋和京剧的宣传效果达到了，而提起高龙也只有武汉人知道，有关高龙方面的信息在媒体、报纸上很少见有；高龙本身大型的、有影响力的活动少，且往往限于年末的节庆庆典仪式，就连街头活动也只能在春节前后观赏到。

3.2传承后继乏人

汉阳高龙之所以让观赏者赏心悦目，不只是因它浓厚的历史文化底蕴，更在于它独特的技艺、高难的舞龙艺术，以及杰出的代表性传承人和清晰的传承脉络。与所有的龙灯舞法不同，汉阳高龙属于竖式舞法，主要通过叩、扫、举、抖、顶、托等舞技表情达意，被人们称为神功绝技的“口衔齿托”则是舞龙技艺中难度最大、最为惊险的动作，所以在普及和传承高龙时有些难度。在传承方式上，主要靠口授心传，是单谱系的宗族内业缘传承，由老一辈的师傅带着小辈们在每年的扎龙、舞龙中习得技巧，其传承谱系和宗族谱系基本是一致的[6]。目前，高龙龙队成员主要是由汉阳永丰乡龙阳村和江堤街的渔业村的成员组成。这两个村作为高龙的发源地，居民代代相传高龙技艺。然而，这项独具魅力的的民俗文化活动，在上世纪曾屡次中断开展。目前虽然红红火火，但队员都是中年以上村民，缺少青年“接力队员”。戴大启是高龙传人之一，对高龙文化有着深厚的感情，他说：“高龙是祖祖辈辈传下来的宝贵财富，我们有责任珍惜保护传承老祖宗留下的遗产，并把它发扬光大。”[6]但是现代村落城市化进程中，聚族而居的乡民社会体系被瓦解，年轻一辈外出求学务工后也很少再回到传统文化群体内，加之因为舞高龙技术动作要求高，难度大，村外人很少来尝试接触高龙[7]，导致目前高龙传承人严重缺乏。

3.3传承资金短缺

高龙的扎制工作繁重且成本较高，高龙的训练，龙队队员的伙食、服装，高龙的收藏以及高龙的宣传等等都需要大量资金来作后盾。但是这么高昂的花销从哪里来是高龙舞者的心病。舞高龙场面宏大、气势壮观，深受农民欢迎。随着城市化的进程的开展，城中村将逐渐消失，村民以往聚居的局面将不复存在。汉阳高龙的开展，也还没引起国内大型体育企业和商家的关注，还没有得到体育赞助和冠名。城市化进程的推进，加之资金的缺乏，已有1300余年历史的高龙，到底还能舞多久？

3.4高龙文化的整理和研究工作有待加强

汉阳高龙属于民俗文化活动，属村民自发组织起来的活动，一直没有专门的机构来研究和管理这项民间艺术。高龙具有1300多年历史，但有关它的文字记载几乎是空白。我们要从研究历史着手，挖掘汉阳高龙史料，使这条绝世之龙再次焕发青春。目前只有汉阳永丰乡龙阳村和江堤街的渔业村才是舞高龙活动的繁盛之地，而且也都只是“自家作坊”，在春节前后的一段时间能看到高龙队“自娱自乐”，过完春节也就见不着舞高龙了，而且大多数人对高龙文化一无所知。高龙有着内涵丰富的龙文化，有着悠久的发展历史，有着绝妙的表演技术，而这些只是口述而已，没有专门的高龙的管理机构或组织，也没有完整的介绍高龙文化的相关书籍，就是对高龙有兴趣有热情也只能从街头表演中去吸取、研究。

4汉阳高龙的传承策略

4.1集思广益，做好宣传

目前高龙文化急需进一步加大宣传力度，让更多的人了解汉阳高龙文化并参与到文化推广中来。因此，希望相关政府部门能利用网络、报刊和电视等渠道做好宣传，扩大汉阳高龙社会影响力。充分调动各方面的力量和积极性，不断提升高龙的社会化参与程度，扩大汉阳高龙的参与人群与社会范围。同时，还可以尝试与企业联合创办俱乐部。目前，汉阳永丰乡龙阳村的老艺人们已经面向社会开办“高龙表演”培训班并培训了多期学员，得到了舆论界的一致好评。与此同时，高龙从制作材料采购、扎制、表演再到化龙一整套音像资料录制完成，可以让有兴趣的爱好者自学与观赏。一度担心会失传的高龙，显露出再度腾飞的迹象。2011年春节前夕，江欣苑社区书记胡明荣介绍，他们先后发出告示，江堤街2000多属龙的居民愿意参加这个舞龙活动，20名高龙传人主动舞龙，并义务为大家演出。近年春节活跃在我市大街小巷的高龙甚至飞越台湾海峡，参与大陆和台湾两地的元宵节互动节目，向台湾同胞集中展示这一国家级非物质文化遗产。另外还请专业人员建设了“高龙”网站，介绍高龙相关知识、舞法等。当然，高龙作为中国龙文化中的一朵奇葩，仅仅依靠民间艺人的坚守是不够的，需要更多的爱好者参与进来，将汉阳高龙文化传承和发展下去，还需携手努力进一步作好宣传、推广和普及，让高龙走进校园、走进社区、走进千家万户。

4.2加快市场开发进程，提升高龙产业化水平

汉阳高龙的保护、抢救、传承与宣传已经受到政府及相关部门的高度重视。从2010年初开始，汉阳区永丰乡政府拨款20万元，成立了“民俗抢救基金”[8]，用于为高龙的舞龙绝活寻找传人，建立档案，整理文字影像资料，资助各村竞相开展舞高龙活动等。抢救高龙，是众多汉阳人共同的心愿。也有专家认为龙阳村高龙的困境，与其说是资金的不足，不如说是我们对春节文化及民俗的遗忘。龙阳人孜孜以求上“非物质文化遗产”名录，无非是想留住这个节庆传统娱乐元素，逢年过节时，能带给大武汉独特的年味和欢乐。因此，我们没有理由不保住龙阳“高龙”。[8]据了解，2003年10月，联合国教科文组织对“非物质文化遗产”作了界定，主要包括：口头传说和表述、表演艺术、社会风俗、知识和实践、传统手工艺技能等。同年，针对我国民间文化正在逐渐消逝，已到了非抢救不可的时候，我国也正式启动民间文化遗产抢救工程。高龙就是在这种大背景下，引起有关部门重视，并展开紧急抢救的。光靠政府等相关部门资助也不是长久之计，还要用高龙自身的价值去“自救”。

对汉阳高龙的产业开发创新必须建立在继承传统文化的基础之上，对民众心理的重构，即摆脱民俗节日传承中祈雨信仰和重复性思维，既强调民俗又宣扬文化，还需要着力挖掘高龙的传统文化精髓，赋予其现代性的实在意义。高龙有着深厚的文化底蕴和历史积淀，所以让高龙的宣传“走群众路线”，走到草根中，接上地气，多措并举，从而反过来影响到产业平台。利用互联网这个大众喜爱的平台，加快与市场合作的脚步。通过培育高龙市场解决经费问题是大势所趋，比如打造精品“高龙节”或者精品赛事，从而对企业界形成极大的吸引力。随着高龙的宣传与推广，必将带动高龙产业，高龙产品也会相继推出，相信国内的企业也会参与这一产业市场。总之，提高高龙的社会知名度和认知度，探索有拓展性的产业区域，开发与赞助群体的合作模式和合作空间，更好地寻求与社会各行业的交流与合作，并且把高龙打造成品牌赛事，提高关注度，进行市场化运作，是汉阳高龙可持续发展的内在需求。

4.3成立高龙专门管理机构

高龙文化具鲜明的自身特点，它的人文魅力想必定会吸引更多的爱好者参与其中。相关部门可以成立高龙专门机构，并以“展现内涵，彰显魅力，宣传大众，促进发展”为宗旨，进一步扩大高龙文化范围，通过广泛收集高龙历史文物，深入挖掘高龙文化功能，展现高龙的传统习俗、文化、艺术、以及价值观，并从文物、人物、艺术、地方、企业、宣传、活动、纪念品等多方面通过各种媒体、互联网进行全方位的展示，彰显高龙的历史性、文化性、独特性。做实做强做大高龙文化，有助于进一步推动高龙普及、表演、产业、文化四位一体协调地发展，真正展现高龙历史悠久、博大精深的文化魅力。从2010年5月开始，汉阳区将该社区12000平方米门面房腾出来，斥资打造成非物质文化遗产聚集地[9]。目前，高龙已经成为世界非物质文化遗产。在约80多平方米的高龙陈列室里，摆放了很多关于高龙历史的照片、高龙的龙头和龙尾还有各种奖项的奖杯。可以说这个高龙的陈列室已经初具规模了，但是对于江欣苑社区书记胡明荣来说，这还远远不够。他表示，目前高龙陈列室虽然只有80多平米，但是我们以后会把它建成一个高龙基地，并成立高龙专门管理机构。2012年，作为武汉高龙文化发源地——汉阳江堤街江欣苑社区，成为非物质文化遗产聚集地，全国百家国家和省市级非物质文化遗产项目在此亮相。在这个聚集地，有着高龙亮丽的风景，人们可以欣赏到不同颜色和大小的高龙。高龙也有了一个安全温馨的“家”了。随着各相关部门的努力，高龙的发展趋势会越发喜人，一个权威的、系统的、统一的管理机构和体系必会应运而生。

5结语

高龙象征着神圣、高贵、喜庆与祥和。汉阳高龙因其独特的造型、极具特色的表演艺术和浓厚的历史文化底蕴彰显出江汉流域浓郁的民俗体育文化特色，具有强烈的地域性，其历史文化价值在中国龙文化中独树一帜。随着城市化建设的发展和城中村的逐渐消失，村民聚居的局面将会打破，汉阳高龙可能会逐渐消亡，所以传承与发扬非常必要[6]。可以预期，随着管理体系的不断完善，技术水平会不断提高，市场化程度不断推进，汉阳高龙必会向着更加规范化、制度化、社会化的良性轨迹发展，高龙队伍的壮大也将指日可待，高龙的推广范围会更大。高龙这一集竞技性、艺术性、趣味性为一体的中国龙民俗活动，将会走出汉阳，走出中国，展现在世界文化舞台。

[参考文献]

[1]王燕妮.城市化进程中民俗文化变迁研究——以武汉市舞高龙习俗为例[D].武汉：华中师范大学博士学位论文，2013．

[2]百度百科.高龙[EB/OL].(2016—01—21).http://baike.baidu.com/link?url=WuT5qj9POLBOmYqdOJwZfcsxpbdnqsr

j0NKibiFFGCXlD-NfN9X5vcnwghNukOhHOSmgJIqqRX-uTJylZD8j2_

[3]tingtao.中国龙文化中的一朵奇葩——高龙[EB/OL].(2011-4-22)[2011-4-26].http//tieba.baidu.com/f.

[4]王正旺.舞龙-春节[EB/OL].(2006-02-10).http：// www.cnhubei.com/200601/ca996714.htm.

[5]张景，黄亚飞.我国智力运动发展策略研究[J].体育文化导刊，2009(7):42-45.

[6]万艳芬.汉阳舞高龙习俗调查[D].武汉：华中师范大学硕士学位论文，2011.

[7]王燕妮.从“龙神”到“龙舞”——论国家级非物质文化遗产龙舞·高龙的现代变迁[J].江汉学术，2013,32(1):65-66.

[8]江北战，周超.汉阳高龙，等待拯救的千年遗产[J].旅游，2007(1):42.

[9]章鸽.高龙发源地打造“非遗”聚集地[EB/OL].(2012-2-17).http://news.rexian.net.cn/info/115596.htm.

(责任编辑：胡乔)

[收稿日期]2016—03—11

[作者简介]董取胜，男，讲师，主要研究方向为体育教育训练学。

〔中图分类号〕K982

〔文献标识码〕A

〔文章编号〕1009- 4733(2016)04- 0064- 04

doi:10.3969/j.issn.1009-4733.2016.04.016