现代社会的困境与中国文化的世界意义

郭继承

摘 要：现代文明已经发展了几百年，无论是制度层面还是理念层面，都暴露了我们必须反省和正视的若干问题。如果我们追问现代文明之所以出现这种困境的原因，会发现这些现代文明的困境，表面上看是人类社会面临的普遍问题，实质上是西方文化的内在冲突在现代文明境遇下的一种折射。而中国文化的智慧对于应对这些困境和挑战有着重要的价值和意义。

关键词：现代社会；人性解放；中国文化；世界意义

人类社会的进步史，是一个不断发现问题、回应各种问题的历史。当我们讨论中国文化究竟对于中国乃至世界有何意义和价值时，绝不是狭隘的自以为是，更不是“闭门造车”式的自我欣赏，而应该在慎重分析人类现代文明所存在的现实问题的基础上，追问中国文化为当今人类社会回应这些问题、解决这些问题提供了怎样的智慧。中国文化只有对人类现代文明的困境和挑战提出中国式的回答和应对方式，对整个人类的文明进步都有重大的意义时，我们才有资格说：弘扬中国文化不仅仅是关系本民族向心力和凝聚力的维系，也是人类现代文明回应其内在矛盾和积弊的必然要求。也只有从这个角度，传承和弘扬中国文化的价值才超出了国界而具有了世界意义。

现代文明发展到今天，到底暴露出什么样的问题？这就需要我们对人类现代文明的历史作出全面的过程分析，在历史梳理中，总结人类社会所面临的根本问题，并深入剖析这些问题出现的根源。

现代文明的起点—文艺复兴

文艺复兴被学界公认为是现代文明的起点。因此，我们以此为起点，探究现代文明所存在的内在矛盾和困境。文艺复兴之前，人类一切行为和思考的合法性，都在于其是否吻合神权的要求。客观地说，这种对人类主体性的压抑，在文化上造成了西方中世纪几乎只有神学的状态，人们没有任何自由思考的权力。也正是经历了一千多年的神权和王权压抑之后，西方文化在文艺复兴的时候开始觉醒。所谓的文艺复兴，就是诉求人类的主体性、主张人性的解放，就是以人类的权利反对神权的压抑，追求人类的自由和平等。正是在文艺复兴的旗帜之下，人们被压抑的创造性开始喷发出来。于是以文艺复兴为界，人类就揭开了现代文明的序幕。人们从对神权的盲目崇拜中解放出来之后，人类社会要面临什么问题呢？文艺复兴所开启的“人性解放”，到底解放了什么？

1. 追求“自由”之后怎么办

文艺复兴之后，人类力图打破神权和王权的控制，争得自由和独立思考的权力。然而，人们是否做好了迎接新挑战的准备？一些西方思想家一直在试图证明人类有能力管理自己，有能力掌握自己的命运。例如：启蒙运动所提出的人民主权、三权分立、任期制、新闻自由等一系列制度建构，都是人们为了证明自己的理性能力而作出的制度设计。但事实上，近代以来，当人们在热切追求自由的时候，却对自由之后“怎么办”的问题，缺少足够的清醒思考。当大多数人没有公共利益的格局和胸怀，只是顾及自己的得失、片面追求自己的利益，政治生活被不同的利益集团绑架，其结果是国家的稳定、社会的正常秩序都会遭到严重破坏。

2.“人性解放”解放了什么

文艺复兴的使命是摆脱宗教的束缚，并期望发展成世界趋势。文艺复兴在思想界确实掀起了一场深刻的革命，但“人性解放”到底解放了人性之中的什么呢？当笼罩在人们头上的神权被打倒之后，人性的“盒子”就被打开了，而其中释放的不只是理性，也有被压抑的欲望。我们不能简单地拒斥欲望，不能偏激地认为人类的欲望就是罪恶；但我们要懂得这样的道理：人类的欲望一旦没有节制，不仅对于社会个体不利，而且将会造成人类社会的灾难。

“人性解放”给人类社会带来的困境和冲突

现代文明的发展过程，启示我们：“人性解放”打开了人性这个“潘多拉”的盒子，给人类社会带来了内外两个层面的困境和冲突。

1. 外在的困境和冲突

“人性解放”唤醒了人们心中的“小我”，每一个人都在为实现“小我”的利益而努力，都在表达着“小我”的看法主张，这必然导致人与人、民族与民族、国家与国家、人类与自然等各种外在冲突出现。个人欲望的膨胀，必然会带来不同个体之间的人际紧张和冲突；众多个体组成的民族欲望的膨胀，在处理民族与民族、国家与国家的关系时，只看到自身的利益，很难真正顾及和尊重其他民族的利益和感受，最终必然引发不同种族、国家之间的战争和冲突；由贪欲膨胀的人组成的社会，在对待人与自然关系的时候，不可避免地走上盲目开采、掠夺自然而满足自身欲望的道路。文艺复兴以来，自然环境的严重破坏，各种战争导致的生灵涂炭，无不与文艺复兴以后鼓吹欲望的合法性和利益的争夺相关。

2. 内在的困境和冲突

从内在的困境和冲突看，现代社会面临两大困境：一是终极关怀层面的困境；二是现实心灵的挣扎和纠结。从终极关怀的角度看，人类作为一种特殊的生命，衣食住行不是人类生命的全部。人类有一种形而上追问的倾向，有一种追求心灵如何安顿的内在需求。西方社会神权垄断真理的信仰框架，与人性解放的时代潮流存在不可避免的冲突：一方面，人类主体性在觉醒，不断努力掌握自己的命运；另一方面，西方的信仰模式告诉人们，只有跪倒在超越的上帝脚下才能求得救赎。在人性解放和人的觉醒成为不可逆的时代潮流里，人类的终极关怀将会成为人类社会面临的重要问题。从现实心灵的角度看，在人类主体性觉醒的时代，人类诉求自身的解放和自由：一方面，一定程度上人类开始赋予追求欲望的合法性；另一方面，无论是基于现实环境，还是基于人类理性，人类不可能真正完全实现自己的欲望。因此，无论是基于人类伦理和法制的制约，还是基于自然环境、资源的有限性，客观事实说明：小至一个人，大至一个国家，都不可能完全满足自己的欲望。此外，人心之中都有良知和是非观念：一方面，是欲望牵引带来的各种冲动和焦虑；另一方面，是良知呼唤引发的反省和自责。这必然带来人心和道心、良知和欲望的挣扎、冲突。这些精神和心灵层面的问题，都需要我们思考和回应。

中国文化应对现代社会困境和冲突

如果我们追问现代文明之所以出现这种困境的原因，会发现这些现代文明的困境，表面上看是人类社会面临的普遍问题，但在实质上是西方文化的内在冲突在现代文明境遇下的一种折射。而中国文化的智慧对于应对这些困境和挑战有着重要的价值和意义。

1. 针对“自由之后怎么办”的历史课题

《易经》的第六十三卦“水火既济”之后，第六十四卦就是“火水未济”，中国文化告诉我们没有什么所谓的“终结”，人类文明永远在不断变化，永远有新的问题。正如《道德经》所言“有无相生”，我们生活的世界本就是对立的世界，永远存在各种矛盾和冲突。例如：美国在自由的旗帜下，政治被利益集团绑架，每一个政党都在追求自身利益的最大化，都在关注自己能否成为执政党。在这种情况下，有益于社会的公共政策很难得到顺利通过，而议会等公议机构则成为政党利益博弈的平台。因此，人类社会永远存在各种问题，永远是一个不断直面问题和回应问题的过程，用中国的文化表述就是“易”。面对人性解放以后的时代，我们需要的不是盲目乐观，而是要冷静思考“自由之后”会面临什么问题，从而真正做到未雨绸缪，引导人类社会更好地前行。

2. 针对现代社会各种外部冲突加剧的状况

中国文化的认知理论与西方不一样。西方文化奉行“零和游戏”“弱肉强食”，习惯于“对抗思维”。在文艺复兴以后，“人类中心主义”成为很多问题的根源。美国奉行“顺我者昌，逆我者亡”，其对伊拉克、利比亚的肢解和打压，对中国的遏制战略，无一不是“对抗思维”的具体表现。中国文化奉行“民，吾同胞；物，吾与也”“亲亲而仁民，仁民而爱物”“道并行而不相悖，万物并育而不相害”，这些思想告诉我们，世间万物，包括人与自然、人与人、人与社会、国家与国家等不同主体之间的关系，不是“你死我活”，不是“零和游戏”，更不应是“弱肉强食”，而是一损俱损、一荣俱荣、休戚与共。中国的外交理念就很好地体现了中国文化的思想，无论是“一带一路”、亚投行等具体举措，还是习近平总书记提出的“命运共同体”思想，都是中国文化“万物并育而不相害”的具体体现。事实上，对抗没有出路，战争更不会有未来，人类社会应该包容、互鉴、尊重、理解、共赢，而绝不可唯我独尊、以强凌弱、以大压小。因此，一个人领会了“休戚与共”，就会与人为善、广结善缘；一个国家领会了“道并行而不相悖，万物并育而不相害”，就会减少对抗、发展合作和实现共赢；人类社会如果领会了中国文化“天人一体”的观念，就会爱护自然、保护环境。

3.针对人类的终极关怀和拯救问题

中国文化认为人类的终极拯救不是靠什么外在超越性的力量，而是依靠自我的觉悟，是人类的自我拯救，是“命自我立，福自己求”，是“君子自强不息”。中国文化既看到了人性的局限，但也赋予了人类自我超越的希望和可能性。儒家说“人人皆可以为尧舜”，中国文化认为人人心中有一个内在的觉悟能力，圣贤和觉者是那些已经开启了内在觉性并让其做主的人，我们每个人只要认识内在的觉悟能力，都可以逐渐走向觉悟。简单地说，中国文化认为人类救赎的希望，就在于人类自身、在于人类如何发扬自身的觉性和良知，而不是走偶像崇拜的道路。中国文化主张尊重和学习圣贤，但这种尊重和学习，绝不是盲目崇拜，而是通过学习圣贤而开启自身内在的智慧和觉悟能力，从而成为和圣贤一样的人。中国文化的思路，在根本上与人类主体性解放和觉醒的潮流相一致，对于人类社会解决现代性境遇中的精神家园危机，有重要的启发。

4.针对人类心灵深处的欲望与良知的冲突和挣扎

中国文化坦诚面对人性的现实欲求，认为人性包含了各种可能，并不是简单将人性之中的欲望视为罪恶。但是，中国文化并不主张人类走上贪欲膨胀的道路，而是主张在清醒认知人性局限的基础上，走向人性自我超越的道路。其实，人类的很多痛苦，并不是客观的痛苦，而是因为人类的智慧和觉悟不够而引发的痛苦。一个人如果不量力而行，超出自己的实际来装点自己，那么很多都是为了掩饰内在的浅薄和空虚。那我们为什么还要奋斗和努力呢？孔子告诉我们“士志于道，而恶衣恶食者，未足议也”，一个人的追求应该有比金钱和权力更重要的东西； “朝闻道，夕死可矣” ，这个“道”就是中国文化所强调的“圣人无常心，以百姓之心为心”。真正的觉悟者，会放下对“小我”的执着，而是能够将自己这“一滴水”，融入到为社会服务的大海中去，从而实现自己的价值。这正是中国文化所倡导的“莲花”精神，是孔子周游列国“知其不可而为之”的原因，也是无数志士仁人抛头颅、洒热血为国家打拼的原因。有了这样的智慧，心灵就会净化，该做什么、不该做什么，心中自然有分寸，欲望和良知的挣扎和纠结也会淡化。

简而言之，面对文艺复兴以来人类社会的各种困境、挑战和冲突，中国文化的智慧给了我们不一样的认知和应对思路。无论是面对人类社会“自由之后怎么办”的态度，还是回应人类社会外部的各种冲突和心灵层面的困境，中国文化都有非常智慧的回答；对于我们如何认识现代社会的问题，如何回应现代社会的种种挑战提供了重要的智慧资源。我们在讨论中国文化的意义和价值时，不仅要看到传承和弘扬中华文化对于本民族发展所具有的重要意义，而且要站在人类文化发展的大背景下予以思考和回应。也就是说，中国文化的传承和弘扬，不仅是中国走向未来的文化之源，也应该为人类社会应对现代文明困境提供智慧启迪。现在我们正在为实现民族的伟大复兴而努力，中华民族的真正复兴，绝不仅仅是经济的富裕、军事的强大，更在于文化的力量。只有以中华文化的智慧给人类的进步提供发展的理念和价值观，中华民族才可称为真正意义上的大国和强国。因此，文化研究者应该有这样的自觉：既要注重从中国固有文化的智慧中汲取营养，同时又要直面人类社会的现实困境和挑战，以我为主的同时又要海纳百川，从而给人类社会的发展和进步提出中国式的回答和应对思路。因此，传承和弘扬中国文化不仅对于中国的发展具有重要意义，而且超越国界具有世界意义。

（作者单位：中国政法大学伦理学研究所）

[责任编辑：卜 珺]