跟《论语》学习孝道——解读 《论语》中的 “孝”

□李旻晓

跟《论语》学习孝道
——解读 《论语》中的 “孝”

□李旻晓

“孝”是我国的优良传统，同时也是儒家思想的一个重要组成部分。本文就《论语》中所表现出来“孝”的内涵及历史和现实意义进行阐释。《论语》中的这些思想在当代有重大意义，有利于唤醒当代人行孝的紧迫感和对父母精神赡养的注重，有利于家庭和睦和社会稳定。

《论语》；孝；孔子；父母

俗话说：“百善孝为先”，“孝”历来被人们视为美德，千百年来一直受到人们的赞扬和践行。早在甲骨文中，就出现了 “孝”这个字，可见 “孝”作为中国传统伦理道德的重要组成部分在中国历史上源远流长。在漫长的岁月中，“孝”成为一个民族的集体潜意识，合乎天道，不可违背。

春秋时期，儒家文化产生。《论语》作为儒家经典，主要记载孔子及其弟子的言行。它较为集中地反映了孔子的思想，也就是儒家文化的源头。在注重人伦道德的儒家文化中，“孝”成为一个极其重要的组成部分。《论语》较为集中展现了儒家关于 “孝”的思想，对 “孝”进行了系统的论述，并赋予了 “孝”新的内涵，使其进一步完善、丰富。本文试着从下面几个方面阐释 《论语》中 “孝”的含义。

一、“孝”的起源

在正式探讨 《论语》中的孝之前，我们有必要先了解一下 “孝”的起源。

关于人类 “孝”意识的起源，没有明确的记载。从历史传说看，“孝”起源于人类母系氏族社会。在母系氏族社会里，“知母”确立了人类的血缘关系，这份血缘关系使子女对母性产生着一种崇高的敬爱意识，由此便孕育并产生了 “孝”。

在从原始社会过渡到奴隶社会的过程中，“孝”完成了从意识到行为的过渡，从 “孝”意识演变为 “孝”行为。“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝道观念被宗教伦理化和伦理政治化。“孝”的含义有：其一，尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。其二，传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》有云：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”

春秋时期，历史大动乱，这是中国社会由奴隶社会向封建社会过渡的大转变时期，也是一个 “礼坏乐崩”“天下无道”的动乱时代。就在这时，儒家学派产生。西周宗法分封等级制度开始走向灭亡的同时，维护西周宗法等级制度的传统孝道观念也发生动摇且日趋淡薄。于是，孔子重新构建西周传统孝道。他对古代 “孝”意识和孝行进行反思，将古代 “孝”行为的具体内容进行了整理，并使之系统化和理论化。就这样，孔子把 “孝”提高到了一个哲学的高度，上升到了一个道德的层面，使古代 “孝”意识和 “孝”行为转变为一种最高的德行。

二、《论语》中对 “孝”的总体表述

《论语》中对 “孝”的表述，看似分散，实则不然。将所有关于 “孝”的句章整理出来，会发现，《论语》中对“孝”的描述其实相当有层次、有体系。一个对 “孝”总的落实方法就是 “生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。《论语》中有一段很经典的表述：孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御。子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》)

“无违”“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”就是孔子所倡导的 “孝”的总体标准，是纲领性指导性的。父母在时，好生侍奉他们，父母去世后，按规矩为他们办丧事，按礼节祭祀他们，并且从始至终不能有违 “礼”这把标尺。有了这个总标准，《论语》再一一阐述如何做才是合 “礼”的，即对如何 “事之以礼”和 “葬之以礼，祭之以礼”做出了相应的细节性的描述。比如 “生事之以礼”就要做到 “事父母能竭其力”（《论语·学而》)，让 “父母唯其疾之忧”（《论语·为政》)，“葬之以礼，祭之以礼”就要做到 “丧事不敢不勉”（《论语·子罕》)，“祭如在”（《论语·八佾》)等等。

三、《论语》中 “孝”的具体表现形式

1.恪守礼节谓之孝

《为政》篇中，孟懿子问孔子什么是孝道，孔子回答“无违”。对于这个 “无违”，学者们众说纷纭。宋代理学家朱熹认为，“违，谓不背于礼”；也有学者认为孔子这么回答是正是他因材施教的表现，“无违”是不违背父母的意志的意思，因为孟懿子的父亲孟僖子贤而好礼，所以孔子只要他能做到不违其父之志向行为就可以算是孝了。还有说法是因为当孟懿子问孝时，他家正准备在家庙举行祭祀。孔子担心孟懿子在祭祀时做出越礼的行为，因此回答 “无违”。但结合下文的 “生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”来看，朱熹的说法似乎比较合理。这里便蕴含了蕴涵了孔子 “无违”谓之 “孝”的思想。

后来孔子和其弟子樊迟讨论起这个问题，樊迟不能立刻明白，就追问 “何谓也”，孔子答：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”由此可见，孔子对孝的规定同“礼”是一致的，孝即按照礼制的要求去做事情。并且孝行是贯穿于人的一生的，无论父母是否健在，人只要活着，就要按照礼制的要求去做，就要尽孝。

需要注意的是，如果将 “无违”普遍地理解为不违背父母，笔者以为不妥。如果父母让子女做违背礼制的事情，或者其他不好的事情，子女如果顺从，那也是不孝。孔子曾说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怒。”（《论语·里仁》)对于父母的错误行为，子女是有义务规劝，并帮助父母能走到正确道路上来的。这才是真正的孝。可惜后来人没有将这层意思传承好，“孝”一度成为维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。

2.恭敬事亲谓之孝

“孝”首先要做到能够赡养照料父母，这是最基本的，也是我们通常所理解的 “孝”。

《论语》中，对奉养父母的要求，重点体现在这一句上：“父母在，不远游。游必有方。”父母在世时，不要远离家乡，若定要远离家乡，也必须有确定的地方。在这里孔子是强调子女对父母的责任。父母健在时，子女的义务便是在家陪伴父母，与父母共同生活。这里的 “在家”或“不远游”的含义可以理解为：赡养父母，照顾父母的起居，避免父母因子女远游而担心，等等。如果子女出远门而又没有一定的去处，那么父母的必定十分牵挂，所以孔子特别强调 “游必有方”。他既强调子女应奉养并孝顺父母，但并不反对一个人在有了正当明确的目标时外出奋斗。所以，这句话和 “好男儿志在四方”并不冲突。

孔子认为，“孝”不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，更重要的是，要将人性中对父母的感激敬爱这样一种自然美好的情感发扬出来，从内心深处真正地孝敬父母，“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’”（《论语·为政》)这里，孔子对子游的问题并没有作正面的回答，而是指出一般人对“孝”的一个误区：以为 “能养”，让父母有吃有住就是“孝”。孔子认为，家里的狗和马也能得到人的饲养，如果少了那份尊敬之心，便不能称作是 “孝”。

孔子实质上区分了 “养”和 “孝”这两个概念：单纯的 “养”不等于 “孝”； “孝”应该包括 “养”，但是更为重要的是要做到 “敬”。由此可见，孔子的 “孝”不仅仅是一种外在行动，更是内在的主观要求。

孔子说：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》)孔子认为应该牢记父母的年龄，一方面因为他们高寿而高兴，另一方面又因为他们年纪大了而为之担忧。就是要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，深深地爱自己的父母。

孔子对这一观点还有一次说明：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”（《论语·为政》)再次说明，有酒饭了让父母吃喝，这绝不可以称作 “孝”。在这一条中，还说到了要对父母和颜悦色，并且强调这是很难做到的一件事。孔子的话实际上点出了一个很有意思的事实：在物质上赡养父母，大多数人都能做到，且尽力做到；奉养父母时，要求恭敬，很多人也能做到，毕竟血浓于水，有亲情在其中；但是在父母面前能始终保持和颜悦色则是最难的，能做到的人就不多了。从 “养”到 “敬”，再到 “色”，是进一步对 “孝”的阐发和升华。

3.继继承承谓之孝

《论语》中提到子女对父母的继承，主要有两种，一种是生理上的，一种是精神上的。

《孝经·开宗明义》中孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”可见，爱惜自己的身体，是最基本的孝道。父母是子女的生命来源，而身体是这种血缘亲情的最直接的体现，是子女在生理上对父母的继承。因此，古人非常重视自己身体的完整性。即使是头发和皮肤都不能有所损伤。一般汉人是绝不剪发的，剪发在古代是一种刑法，比如曹操的割发代首。《论语》中有记载：曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！ 《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”曾子在临死前要他的学生看看自己的手脚，表明自己的身体完整无损，是一生遵守孝道的。他借用 《诗经》里的三句，来说明自己一生谨慎小心，避免损伤身体，能够对父母尽孝。

另一种对父母的继承，是精神上的，是对其 “志”的继承。这是一个更高的境界了。《论语·学而》：子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”“父在观其志”的这个 “志”，可以理解为 “意志”之意，它包括了思想、态度。“三年”可以理解为虚指，指许多年。意思是说父亲活着时，要观察他的志向；父亲死了，要考察他的行动。对父亲的合理之处长期坚持，可以说是做到了 “孝”。朱熹点评：“不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”可见，对父之道的继承和弘扬是 《论语》中非常强调的，做不到就不能称之为 “孝”。关于这一规定，《论语》中还有一处记载：“曾子曰：‘吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。’”（《论语·子张》)这就说的更明显了，曾子高度赞扬了他的 “不改父之臣与父之政”。由此可以发现，古代的父子之间有一种微妙的联系，不仅仅是现代父子之间的养育和赡养的关系，更是一种根源和生长的关系，“父”成为“子”人生观和价值观的来源。继承和发扬父亲的思想、志向、意志、做法、把从父辈那里继承下来的文化与价值进一步发扬光大被认为是 “孝”的表现。

这两种形式的继承今人都已不是那么重视，或许是这种规定性之中本身也包含有一定的局限性。鲁迅曾说过：“只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，更幸福；就是超越了自己，超越了过去。超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，‘三年无改于父之道可谓孝矣，’当然是曲说，是退婴的病根。”（《坟·我们现在怎样做父亲》)鲁迅所说的，其实也不无道理。历史在发展，社会在前进，人们的思想观念、言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。然而，继承父亲好的做法，终归也不是坏事。不过，爱惜自己的身体，自尊自爱是非常有必要的，应当继承。

4.祭祀守孝谓之孝

在儒家看来，诚心为父母守孝，是 “仁”的体现。《论语·阳货》中记载了这么一个故事：宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”孔子回答说：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”宰我说：“心安。”孔子说：“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出去了。孔子说：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？” 孔子和宰我围绕丧礼应服几年的问题展开的争论。宰我认为，三年的守孝期限太久了。而孔子认为是孩子生下来以后，要经过三年才能离开父母的怀抱，所以父母去世了，也应该为父母守三年丧。这是必不可少的。所以，他批评宰我 “不仁”。

早在孔子之前，华夏族就已经有为父母守丧三年的习惯，经过儒家在这个问题上的道德制度化，如此沿袭下来。这是以 “孝”的道德为思想基础的。在古代，即使是君王也要为先王守孝三年。“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”（《论语·阳货》)百官便各自总摄职务去听命于宰相。但在今天，恐怕更多的人要同意宰我的观点了，认为三年守孝时间实在太久。虽然古时候守孝的做法在今天已经行不通，但是孔子的用意是教导人们守孝道，这点是值得肯定的。

孔子还非常重视祭祀，《论语》记载：“子之所慎：齐，战，疾。”齐，同 “斋”。意思就是说孔子小心谨慎地对待的事情是：斋戒、战争、疾病。古代祭祀之前的斋戒，要求不喝酒、不吃荤，不与妻妾同房，需沐浴等，要求很多。孔子对于祭祀之前的斋戒非常虔诚，他曾说：“我不与祭，如不祭。”然而，值得注意的是，孔子本人大概是一个无神论者，他说 “敬鬼神而远之”。他从来没有说人有灵魂，人死之后灵魂永存之类的，却非常重视丧祭之礼。祭祀本来是祭祀亡灵，不相信有这些，为何还这么认真地去祭祀？寻其原因，大概就是因为在孔子的观念中，祭祀不单是祭祀亡灵，而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，通过祭祀之礼，来寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。由此，按 “礼”祭祀，是 “孝”的一个重要表现。

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》)谨慎地对待父母的死亡，追念祖先，就会使百姓道德归于纯厚了。在儒家的观念中，“孝”是忠的基础。一个不能对父母尽孝的人，是不可能为国尽忠的。所以，忠是 “孝”的延伸和外化。如果百姓都能做到 “孝”，那么便会民风淳朴。如此，国家可得安稳，世事太平。

此外，孔子还说过：“非其鬼而祭之，谄也。”（《论语·为政》)古代人死都叫鬼，这里的 “鬼”指死去的祖先。就是说，不是自己的祖先是不可以祭祀的。祭祀是自己家的事情，与外人无关。这里又体现出祭祀是一种以家族亲情为纽带的活动。

古人的祭祀之风在如今已经渐渐淡化，不论是从意识上还是从形式上，祭祀不再被今人看得那么重，祭祀制度也早已没有古人的祭祀那么烦琐复杂，然而在清明时节祭拜祖先，还是作为传统被今人延续至今。其实，如果能够在特定日期祭祀祖先，对人们来说仍然是有必要的，哪怕只是传递一份想念、寄托一份哀思。

[1]李仁君.论孝的起源、形成与发展[D].成都:四川社会科学院, 2010.

[2]韩高良.析《论语》中的“孝”[J].重庆交通大学学报(社会科学版),2009,(4):88-92.

[3]涂耀威.《论语》中“孝”的文化内涵[J].孝感学院学报,2005,(5): 5-8.

（编辑：秦俊嫄 实习生：孙孟非）

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1671-0568（2016)23-0123-03

李旻晓，武汉大学哲学基地班学生。