这一刻

郭文斌

如果用一分钟的时间划一个半圆，是否有人能够一直不走神？大多数人往往划不到一半就开始走神了，起杂念了。那么，是哪一个“我”在起杂念？又是哪一个“我”发现自己起了杂念的？

细心体会，我们就会对生命有新的认识，原来这个“我”由两部分构成。一部分是正在起杂念的“我”，一部分是发现有杂念起来的“我”。换句话说，一部分是生产杂念的“我”，另一部分是杂念的发现者。如果我们把起杂念的“我”，看作是舞台上正在表演节目的演员，那么发现者就是观众;如果我们把起杂念的这个“我”，看作是牧牛人的牛，那么发现者就是牧牛人。所以，生命的意义在一定意义上来讲，就是牧牛。

我们需要把牛调教到让它在庄稼地边吃草，又不吃庄稼的状态。需要防止牛把粮食吃了，而牧牛人却睡着了的情况。小牛犊刚出圈的时候，活蹦乱跳的，需要你抓着缰绳;抓上一段时间缰绳以后只需要拿着一根鞭子;再牧养上一段时间，鞭子也不需要了，跟着它就行了;跟上一段时间，你躺在旁边，它在那里吃草，看着它快要吃庄稼的时候，给它一个口令，它又出来吃草了;再跟一段时间，如果境界高的话，早晨把它赶出去，晚上它会自动回来，那就成功了。所以，生命的发现者对于被发现者这样一个客体，要用牧牛的方法把它驯服。

夫妻两个吵架，白热化，妻子说：“你有本事就动手吧。”丈夫说：“你以为我不敢？”妻子说：“那你动啊。”丈夫的菜刀就过去了，一条人命就没了。挥动菜刀的时候，是发现者在做主呢，还是被发现者在做主？答案是被发现者。挥动菜刀的时刻，发现者缺席了。

这就是生命存在的两种状态，本质状态和非本质状态。生气的时刻，挥动菜刀的时刻，丈夫在非本质状态;不生气的时候，又回到了本质状态。菜刀挥过去的时候，如果发现者在场，菜刀就会停下来。为了避免这样的悲剧，找到这个发现者就无比重要。当人处于生气、嫉妒、抱怨的时候，发现者是在睡眠的。

生命中有太多的悲剧，就是在发现者不在场的时候发生的。很多人常常有这样的体会，吵过架就后悔了，但当时实在忍不住。因为发现者不在场，被发现者做了主。也就是主体不在场，客体做了主。“当家作主”这个词语说的“主”就是发现者，就是生命之灯亮着的一种状态。

如果找不到这个发现者，意味着生命没有安全可言，现场感是安全感的条件。一个人正在管电闸，但发现者不在场，本来该拉下来的，却推上去了。如果正好有员工在进行作业，事故就会发生;一个人掌管着国库，出门的时候却没有锁好门;一个人手里拿着冲锋枪，本来不应该按扳机的时候，却按了，就会出人命。

我们在相当多的时候，主体都是沉睡的。如果一个人找不到主体，就不可能提高学习效率，提高工作效率，也不可能提高生命的质量，更不可能体验到幸福。虽然幸福就在那里，就像停在你肩头的蝴蝶，但你看不见，最后蝴蝶只好伤心地飞走了。

在没有找到生命的主体之前，在没有自己当家作主之前，谈民主、要求别人都是没有作用的。自己的主体都还在沉睡，而民主是自主之后的一个状态，没有自主如何谈民主呢？所以传统文化是我们落实核心价值观的根本，而传统文化的核心，就是找到生命的主体。如果一种文化没有带人们找到主体，那么这个文化就是没讲到究竟处。只有把一个人的主体从梦中唤醒，才能回到现场。不然我们就一直在梦中，要么被老虎追得跑，要么被狗吓得流汗，要么金榜题名，要么洞房花烛，但醒来以后，什么都没有。

主体和客体保持同步，就是我在《寻找安详》一书中用大量篇幅讲的现场感。过去讲究师徒传承，刚开始徒弟跟着师父，师父是不会讲什么心法、奥义的。徒弟到了以后往往让他到后院砍柴去，砍到手上磨出老茧了再说。往往好几年，都在干一些打杂的活。这种好像不人道的做法，事实上是一种智慧。如果师徒之间的频率没有调整到一种同步的状态，心灵传承是无法进行的。这就像我们要收听中央人民广播电台的节目，却没有把频道调好，就收不到。内容再重要再精彩，我们也听不到，播了也白播。可见主客同步的重要。

中国民间有许多传统仪式，就是把人带向现场感的。小时候过大年，会有“傩舞”的表演。其实是让人进入“傩”的状态，不能随便说话，不能随便做动作，就是让人们进入绝对的在现场状态。我后来才明白，古代的社火、仪式、舞蹈，全是让人们进入现场感的方法论，为的是把人们引到主体那里。

关于舞蹈的起源，有多种说法，在我看来，正是为了把人们带回主体之中，包括杂技等众多表演艺术。一个人要在空中两个360度的空翻，如果没有现场感，是不可能完成的，这个过程需要明明白白。

如果找不到现场感，幸福无从谈起。幸福是在最朴素的生活和工作现场就能尝到的，而且是百分之百的幸福。但我们常说，现在好好学习，将来去享幸福;现在好好工作，将来去享幸福。就这两句话把人带离了生命的根本快乐的海洋。

学生如果在写“人”字的一撇一捺的时候没有体会到快乐，等把“人”字写完才快乐，都已经晚了，何况等到“将来”。但有些同学会说，问题是我在写一撇一捺的时候不快乐，为什么？答案很简单，我们不在现场。现场感里只有快乐。我尊师，我快乐;我节约，我快乐……一定要在这一刻找到快乐。如果在这一刻没有体会到快乐，就永远找不到快乐。

生命的快乐就在这里，要时时刻刻地还原。这一刻自己在做什么事情，就要把自我还原到这件事情之中，让自己全身心处于当下这件事情中。这个“在”本身就是快乐。时时刻刻要意识到这个“在”，就是现场感。

如果我们在吃饭的时候错过吃饭，睡觉的时候错过睡觉，走路的时候错过走路，工作的时候错过工作，一定会在幸福的时候错过幸福。幸福本身就是一个不错过，它就在快乐老家，不在别的地方。幸福其实就在“这一刻”，并且一直就在“这一刻”。如果每一个“这一刻”我们没有体验到幸福，想到别处去寻找，是永远找不到的，因为我们没有养成每一刻幸福的习惯，换一个地方我们还是错过。

幸福是不错过。幸福就在那里，幸福就是我们自己，幸福就是生命本身。“我在”，我活着，我快乐;我呼吸，我快乐。我在出这一口气的时候我要快乐，我在吸这一口气的时候我要快乐。古智者讲的快乐，是零成本的快乐，活着就是快乐。

生命的本体层面就是幸福。只要你不错过，它就在。痛苦就是跟本体错过。就像一个人拿着金盆，到处讨饭一样。只要离开这个“本我”，就会焦虑痛苦。小孩子为什么要到妈妈怀抱里？因为妈妈让他感觉到安全。为什么花朵能够保持生命力？因为它永远在根上。根是花的本体，花朵一刻离开了根，就会枯萎。

如果错过了幸福，就会把一切错过，错过就像是一副有色眼镜，戴着眼镜看世界都是错过。一个人只有找到现场感，才能变成一个美的欣赏者，才会变成诗人、变成作家，你满眼看过去都是诗情画意。

在《寻找安详》一书中，我讲过通过“退”的方法，回到没有念头的地带。没有念头的境地，就是纯粹的“这一刻”。不想将来，不想过去，也不想任何关于幸福的事情，我就呆在“这一刻”，那么我就呆在了永恒幸福当中。那是一种喜悦，它不是高潮，也不是低潮，它是中潮。当一个钟摆摆到上面去的时候，它一定会到下面来。所以高潮事实上是一个泡沫。浪花无论有多高，如果它不马上回到大海就会完蛋，回到大海里面才是永生，才是永恒。回到每一个“这一刻”，我们就回到了大海。

古人为什么讲“吉人自乐”，一个人真找到安详之后，多余的话都不说了，他每天就笑嘻嘻地坐在那里，你问他才说，你不问他，他不会说多余的一句话。他不会说“你吃了吗”“今天股市怎么样”，他处在无念状态，那种状态是一种保持能量的最好状态。这种无念，是一种没有功利的念头。

要接受这个宇宙中的高级的能量，最好的办法就是呆在“这一刻”。就像司马懿呆在阵里一样，不管诸葛亮怎么叫阵都不出去。不管任何情况下，不能动私心杂念。只要时时在现场，人人皆可为尧舜。孔子讲“我欲仁，斯仁至矣”。我想做仁，仁就在这里。所以孔子在《论语》中讲“某在斯”。

《论语》记载：

师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然。固相师之道也。”

简单翻译一下就是：乐师冕来见孔子，走到台阶沿，孔子说：“这儿是台阶。”走到坐席旁，孔子说：“这是坐席。”等大家都坐下来，孔子告诉他：“某某在这里，某某在这里。”师冕走了以后，子张就问孔子：“这就是与乐师谈话的道吗？”孔子说：“这就是帮助乐师的道啊。”孔子如何帮助盲人乐师，帮助他找到现场感。这显然是一则关于现场感的寓言，一个乐师如果找不到现场感，他的音乐是没有力量的，作家、书画家、表演艺术家，都如此。

因此，“仁”的根本义是合二为一，是在现场。

生命是由无数的“这一刻”构成的，如果每一刻你都“在”，你就会永远“在”。这一个“在”是下一个“在”的种子，下一个“在”是下下一个“在”的种子，“在”就成为永恒。这一刻的电影是上一个生命片段的底片变的，这一刻的“在”就是下一个电影的底片，下一个“在”又是下下一个生命片段的底片，底片永远在，电影还能消失吗？生命的永恒性由此得以实现。只要你感觉到“在”，就不会有不在的恐惧。这个地盘被“在”占着，“不在”就沾不上边了。

这个世界上真的没有别的重要的事，除了回到快乐老家。而回到快乐老家有一个我们能够共同拥有的媒介，就是在现场。你也在现场，我也在现场，他也在现场，宇宙也在现场，我们就是一体。

常常体会到存在感，对生命来讲太重要了，它的直接效果是消除我们的恐惧感，带给我们安全感。人们之所以焦虑、抑郁，就是这个“在”没了。所以，在一定意义上来讲，它是我们的根。

把每一个“这一刻”抓住太关键了。因为都是“这一刻”，吃在“这一刻”，穿在“这一刻”，走在“这一刻”，听在“这一刻”，睡在“这一刻”，不是“都一样”吗？吃、穿、住、行变成了我们回到“这一刻”的媒介。

回到“这里”，我们就实践了“都一样”，你也在“这一刻”，他也在“这一刻”，我也在“这一刻”，大家都在“这一刻”，大家同一个起点，同一个模样，同一个心。这个时候你才能够理解什么叫“同心同德”，因为“同心”，所以“同德”。《了凡四训》里面讲立命“要从无思无虑处感格”，“丰歉不贰，然后可立贫富之命;穷通不贰，然后可立贵贱之命;夭寿不贰，然后可立生死之命”。这个“不贰”就是“这一刻”，如果你离开了“这一刻”，一定走神了，只要走神，生命面缸里的面粉就跟出去了;只要不走神，面缸里的面粉永远在那里。

现场感后面是根本归属感。人如果没有归属感，无论再有钱，再占有物质，他都恐惧痛苦。找到现场感，还会找到一种力量感。觉得自己非常强大，非常有力量，可以控制一切场面，包括把握自己的命运。找到现场感，是我们找到安全感、幸福感、美感、归属感、力量感的前提。现场感甚至还带来一种优雅感。有的人在台上讲话，讲的话内容很好，但是嘴上在讲脚也在讲，腿抖得把桌子都掀得忽悠忽悠的，这个人显然没找到现场感。找到现场感的人，会常常体会到自己的存在。找不到现场感，人们常常有一种好动、焦虑的表现。比如常常会弄自己的头发，拿一个笔在手上转，反正就要做个事，这是典型的不在现场。男士如果找不到这个现场感，没有绅士感可言;女士如果找不到这个现场感，没有优雅感可言。我们以后能够抓得住的最有价值的财富是什么呢？就是现场感，就是“这一刻”。生命是由无数的“这一刻”构成的，每一个“这一刻”你都抓住了，你就成功了。现场感最后表现为成功感、成就感。每一刻我都在，每一刻我都实现，我就永远实现我的理想。把“这一刻”抓住，我们就抓住了永远。“这一刻”很可能就是多维次生命的一个共同港口。因为你也在“这一刻”，我也在“这一刻”，就是同一个频道。

我们要想回家，就要呆在“这一刻”。《礼记》里面有一个重要的经典叫《乐记》，讲“礼乐不可斯须去身”，心如果离开了礼乐一会儿，就会被别的东西占领;“心中斯须不和不乐，而鄙许之心入之矣;外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣”。

中国文化的核心是一个字：中国的“中”。中国的“中”是生命力，最好的“中”就是“这一刻”。想过去的时候不在“中”，想未来的时候不在“中”，只有“这一刻”才在“中”上。所以，《中庸》里面讲“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和”。礼的作用就是把我们的情绪保持在一种“中”的状态。

中庸之道的“中”，如果找不到现场感，很难理解，往往会理解成折中主义。中国人把中庸之道作为方法论用，也作为价值观用。“这一刻”是“喜怒哀乐之未发”的那个“中”，“这一刻”是让生命面缸里的面粉保持不变质、不流失的最好的办法。如果每一个“这一刻”我都明明白白，生命面缸里的面粉就是永远满的。

平常我们面缸里的面粉是怎么漏掉的呢？动一个杂念、走一次神，能量就消耗了。古人把能量描述为三种状态——精、气、神，“神”是最高级的能量。“精足不思欲，气足不思食，神足不思眠”，神是最高的能量，走神就是能量走掉了。长期流浪养成的生命惯性，老是喜欢变，朝三暮四，总是想着远方，唯独回不到现场。当我们安处在一个巨大的“在”中，还要到“那里”去吗？“这里”也是在，“那里”也是在，都在“在”当中，它不就是我们的永恒家园吗？如果我们在“这里”找不到“在”，在“那里”也找不到的;如果我们在这个院子里面找不到喜悦，换一个院子找到喜悦也没把握。

找到了“这一刻”，我时刻都在，小偷就不敢进来。小偷之所以造访某一家人，是他观察好久了，这家人的灯好几个晚上没亮，说明主人不在。所以防盗的最好方法是把屋子里的灯亮着，不是防盗门有多好，而是现场感。

明明白白吃，明明白白走，明明白白睡，明明白白工作，让明明白白成为习惯，将来就不会搭错车。《黄帝内经》里有句话“正气内存，邪不可干”，只要正气在，邪气进不来啊。邪气进来一定是正气不在的时候，所以《黄帝内经》讲健康的第一原理是“正气内存”“精神内守”。精神内守的状态就是现场感，时时意识到自己“在”。

如果找不到现场感，你就没有美感，看这个世界是粗糙的;如果找到现场感，每一刻你都明明白白，看到的一切都是天堂，你会做一个非常有心的人。《弟子规》说：“缓揭帘，勿有声，宽转弯，勿触棱”。揭门帘的时候，缓缓地揭起来，有优雅感，刷地一下掀开就没有优雅感。关门的时候轻轻地关，轻得不能再轻，那一刻你会体会到你心中有爱发生。

前一个“这一刻”在现场，“这一刻”也在现场，下一刻也在现场，我们就永远在现场。

在现场，既是方法论，又是世界观，又是生命观，又是价值观。如果说我们的生命出现了不平衡、不和谐，一定是我们离开了现场。我们要牢牢地盯住“这一刻”，这个生命的单元，去建设我们的生命大厦。每一个“这一刻”就是一块砖，把这一块砖抓住了，生命大厦就建立起来了。

在《寻找安详》一书中，我较为详细地介绍了找到现场感的几个渠道，本书着重从“这一刻”的角度介绍，方便读者诸君掌握。

找到主体本身就是生命的意义。对应到生活中，吃饭的时候，要明明白白吃饭;睡觉的时候，要明明白白睡觉;走路的时候，要明明白白走路;工作的时候，要明明白白工作。最后要明白到每一个“这一刻”。

生活节奏的加快，让很多人吃饭的速度也增快了一倍，根本没有尝出来面包的味道、大米的味道、饭菜的味道。香不香呢？舌头根本没尝出来，因为人没在现场。第一口还没嚼下去，眼睛已经在第二口菜上了;第二口菜才到嘴里，眼睛已经到第三筷子菜上了，我们永远盯着外在，没有尝到味道。因为客体会撺掇主体赶快吃“那一口”，唯独不在“这一口”上。我们一辈子就像吃饭，永远被目标带着奔跑，唯独忘记了自己的双脚。

我们如果不在现场把一碗米饭吃掉，就好像一个恋人不远千里来跟自己约会，自己都不抬头看那人一眼，就把他打发掉了，如此，恋人还会给你带来什么能量吗？所以，我们吃饭的时候，一定要明明白白吃，就是负责任的态度。吃得太快，没有咀嚼，酶没分泌出来，食物下去以后根本吸收不了，白白地给五脏六腑增加了负担而已。平常吃得多，以为是为自己增加营养，其实只是满足了一点点舌头的快感，肠胃并没有吸收养分。

所以古人喝水的时候，为什么要喝一口咽三次。后来找到现场感之后，我发现他通过这个方法让你保持在现场。如果找不到现场感，去讲茶道，就只能讲个皮毛，茶道的目的是让人们回到现场。

睡觉的时候，也要明明白白睡。要知道自己在睡觉，最起码要听到自己的心跳。那个旋律无比美妙，是最好的音乐。我们的身体就是一架最好的木琴。有一个词叫“天籁之音”，还有一个词叫做“人籁”，就是老天造的音乐。听着心跳的声音，再配上“我爱你”，一会儿就睡着了。带着爱进入梦乡，哪里有什么失眠呢？对于高考紧张的高中生来说，睡不着没关系，别紧张，就想“我爱你”，第二天照样考一百分。学生往往因为担心睡不着，更睡不着。

走路要明明白白走。工作也同样，我们一边干活一边想别的事，不可能把活干好。如果找不到现场感，要做到全神贯注是不可能的，要做到全心全意为人民服务，也不可能。全心全意就是现场感的另一个表述。心如果常常跑掉，怎么能全心全意呢？

我有个朋友正给学生上课，上到一半突然说：“同学们等一等，老师有急事。”一路小跑回家，因为突然想起门是否关好。一试，门关得好好的，回来又给学生上课。如此往返，折磨他半辈子。心理医生给他下的定义是强迫症。不想他在看了《寻找安详》，找到现场感之后，居然好了。再一次冒出来门是否关好的念头时，发现者告诉他：“关好了。”“何以为证？”“当时我在现场，因此记得清清楚楚，我甚至都听到了咔的一声。”强迫症的毛病就解决了。

我还有位朋友，他总是担心自己的身体有问题，常常到医院体检，但是结果都正常，但他就是担心，平常根本从他的脸上看不到微笑。后来他看了《寻找安详》，找到现场感后，这种担心渐渐没有了，人们从他的脸上能够看到微笑了。他告诉我，之前他做什么事都容易走神，现在能专注了，能从工作中体会到幸福了。

真正的学问是让在现场和喜悦成为一种生命的惯性。甘地讲过一句话，生命的激情恰恰是因为你找到了那个巨大的沉静。一个自在的人，不用求人。不求人，就没有烦恼。人需要，我就去帮他;人不需要，我就静静地呆在这里。人需要，我把这个活儿干得百分之百的圆满;人不需要，我就享受百分之百的自在。

要想非常质感地体会“这一刻”，在日常生活中，我们就要训练动作的准确性。站在那里，是否端正;行走的时候，是否沉稳;坐在那里，是否端庄;洗脸的时候，是否让盆里的水不溢出来;放器物的时候，是否能够放得刚刚好，不前不后不左不右不歪不拧;拖地的时候，是否既能沿着墙角又不碰着墙角;吃饭的时候，是否不掉饭粒;上卫生间的时候，是否不发出声音。

包括语言的准确性，不多一句，不少一句。一个人闲话太多，是典型的不在现场的表现，说明他的念头根本不在“这一刻”上。

读经典是呆在“这一刻”的好办法。比如读诵《了凡四训》，如果今天走神十次，明天减少一次，就接近现场感一步。后天接着来，再少一次，更近一步。最后全部读完，一次神也没有走掉，我们就走进快乐老家了。走一次神就是一次流浪。现在我前脚迈出去，后脚就收回来，就不会走丢了。