银雀山汉简所见风俗观念与风俗治理

阎盛国

（河南师范大学 历史文化学院，河南 新乡453007）

秦汉社会风俗对后世风俗演化影响深远，有关秦汉社会风俗的研究成果较为丰硕，著作有彭卫、杨振红的《中国风俗通史（秦汉卷）》（上海文艺出版社2002年版）等。论文有孙家洲、邬文玲《汉代士人“移风易俗”理论的构架及影响》（《中州学刊》1997年第4期）、万建中《秦汉风俗文化的演变趋势》（《南昌大学学报》（社会科学版）1999年第2期）、《试论秦汉风俗的时代特征》（《民俗研究》2000年第2期）、彭卫、杨振红《转型与契合——解读秦汉风俗》（《史学理论研究》2001年第3期）、党超《“齐整风俗”：汉王朝对社会文化的软控制》（《河北学刊》2007年第5期）、戴黍《日常生活与社会治理——试析〈淮南子〉中所见风俗观》（《学术研究》2010年第12期）、党超《论两汉风俗观念的政治文化特性》（《史学月刊》2012年第5期）等。这些成果主要是对秦汉社会风俗的演变、特征、治理作出分析探讨，不乏真知灼见，但对出土简牍材料的利用与挖掘却明显较为缺乏。因此，有必要进一步从简牍资料中发掘有关社会风俗的内容进行研究。本文主要以银雀山汉简为资料，同时结合传世文献，旨在促进秦汉社会风俗问题更深层次的探讨。

一、银雀山汉简所见社会风俗观念

在银雀山汉简《论政论兵之类》的内容中，曾多次述及社会风俗问题，体现出早期君王对社会风俗问题的重视。如下面简文（1）（2）（3）（4）（5）内容所示：

（1）桓公曰：“为国不能定国风者何以也？”管子曰：“贵其所……。”［1］177

（2）【·三，为国之过】：欲民之易牧也，不定国风，而欲徒以名数、阑（连）伍、刑罚牧之。故其民……数，遁伍，行奸，避事。［1］142

（3）……者，以其国法之荒，政之坏，塞之漏，俗之失，令之相伤，教之相害，物衡失，【禁失】。何以知法之荒？国之所以利民之道少，民之所苦于国者多，乃【法之荒也。】［1］185

（4）……政坏、塞漏、□失者。”牟成牛勺。［1］171

（5）有国之观卑：一也，不见亡地。二也，不见亡理。三也，不见将亡之国。四也，不见忘民之国。五也，不见【□□。六也】，不见危国。七也，不见亡国。八也，不见失俗之。［1］145

以上这些出土材料与社会风俗问题密切相关，这种判断的依据是基于两方面的认识：一是简（1）（2）中的“国风”含义是指社会风俗。例如《史记·殷本纪》：“帝武丁即位，思复兴殷，而未得其佐。三年不言，政事决定于冢宰，以观国风。”［2］102史料表明，武丁即位之初，想使商朝复兴，便把一切政事交给冢宰处理，而他本人却一心一意观察社会风俗情况。二是简（3）提及的“俗之失”、简（4）提及的“□失者”与简（5）提及的“失俗”，实质都关注了“失俗”（社会风俗不正）这回事。我们比照简（3）“塞之漏，俗之失”与简（4）“塞漏、□失者”，会发现两者意思相同，只是后者主要省略了两个“之”字，加了“者”字而已。故此，可对简（4）的空缺字“□”进行补释，简（4）“□”为“俗”字无疑。简（4）“□失者”即“俗失者”，这就等同于简（5）“失俗”之义。而简（4）（5）的“俗失”恰恰又是简（3）“俗之失”表述方式的省略形式。因而，简（3）（4）（5）最后全部指向了“失俗”。而“失俗”是指“不正的社会风俗”。《后汉书·皇后纪上》载邓皇后的诏书中说：“吾所以引纳群子，置之学官者，实以方今承百王之敝，时俗浅薄，巧伪滋生，《五经》衰缺，不有化导，将遂陵迟，故欲褒崇圣道，以匡失俗。”［3］428材料指出，邓皇后想引导贵族子弟认真向学，主要因为当时社会风俗不正。同时指明了一个匡正社会风俗的办法：在“以匡失俗”时，治国者要注意褒扬和推崇圣人的治国之道。由上可见，简（1）（2）（3）（4）（5）的内容，无疑与社会风俗问题有密切的关系。

从上述简文还可看出：简（1）提及的“不能定国风”，简（2）提及的“不定国风”，而前者意在探求“不能定国风”的原因在何处，后者重在陈述“不定国风”之危害。另外，简（1）（2）（3）（4）（5）出自银雀山汉简不同篇目。其中，简（1）（4）来自于《君臣问答》，反映的是圣王明君与贤师良友的“问对”之事。简（1）反映的是齐桓公与管仲的“问对”情况：“桓公曰：为国不能定国风者何也？”由此推定，齐桓公对齐国社会风俗问题非常重视，故此特意向管仲请教：“社会风俗不能安定的原因在那里？”简（4）体现的是舜与牟成牛勺的“问对”情形，“‘……政坏、塞漏、□失者。’牟成牛勺……”。前文已对“□”作了补释，即“俗”字。由此可见，舜对社会风俗问题也很重视，特意向牟成牛勺请教如何改变“社会风俗不正”的问题。舜是上古“三皇”之一，而齐桓公又是春秋时代杰出的霸主，他们如此重视和关注社会风俗治理问题。简（2）内容来自《为国之过》，主要阐明“不定国风”的危害，社会风俗不安定，民众就会出现图谋不轨、作奸犯科的行为。从《为国之过》的题名来看，“不定国风”显然被列入人君治国过失表现的一个方面。简（3）内容出自《国法之荒》，其内容说明国家法令荒废导致的种种后果，附带的一个重要表现就是“俗之失”，就是“社会风俗不正”，从中折射出国家政令会影响社会风俗发展的道理。简（5）内容出自《观庳》，主要讨论的是对一个国家的社会情况作出多方面的观察。其中，一个很重要的观察视角就是对“失俗”现象的观察，目的是发现这个国家是否存在不正的社会风俗。对于社会风俗不正的情况，古人常常以“俗失”来概括之。

二、银雀山汉简所见社会风俗影响

社会风俗影响具有双重效应：一方面，良好的社会风俗对国家发展有正面、积极的推动作用。另一方面，不良的社会风俗对国家发展有负面、消极的影响。

（一）社会风俗的负面效应

睡虎地秦简对不良社会风俗的危害有一定程度的揭示，让人看到了不良社会风俗的负面效应。《语书》：“古者，民各有乡俗，其所利及好恶不同，或不便于民，害于邦。”［4］15秦简明确指出，由于各地风俗习惯多有不同，因而出现了有的社会风俗对民众做事不便利，有的还对国家发展有损害。荀子指出，一个国家往往是美好与不良的社会风俗兼而有之。如《荀子·王霸篇》：“无国而不有美俗，无国而不有恶俗。”［5］219《汉书·食货志上》所载贾谊《论积贮疏》曰：“淫侈之俗，日日以长，是天下之大贼也。”［6］1128贾谊所说的“淫侈之俗”，是一种典型不良的社会风俗，而这往往会对天下大多数的人造成危害。

（二）社会风俗的正面效应

银雀山汉简从多个角度体现良好社会风俗的正面效应。银雀山汉简《民之情》反映出良好的社会风俗可有效引导民众向美好的社会方向发展：一是例如《民之情》：“知所轻所重之分，而俗高贤。俗高贤而民志。民志，可与犯难，民之请（情）也。”［1］182“高贤”的准确理解，有助于把握这句话的含义。《汉书·礼乐志》：“大海荡荡水所归，高贤愉愉民所怀。”［6］1048《汉书》这句话后半部分“高贤”，与《民之情》“高贤”有相似之处，两者都强调民众喜欢贤良之士受到社会推崇。《民之情》“俗高贤”是指社会推崇贤良之士。前引《民之情》的内容是说：人君知道所做事情的主次轻重之分，而且使社会风俗推崇贤良之士。如果整个社会推崇这种风俗，那么民心就会安定。人君就可以与民众不畏艰险，这也是民众一心所盼望的。其中，重点强调的是，推崇贤良之士这种好的社会风俗，会使民心安定，人君也能与民众共患难。

二是例如《民之情》所言：“卿大夫官吏士民敬节，高其义，佴其【□】，行其俗，民之情也。”［1］182这则简文涉及一些重要词语，需作解释。“卿大夫”是指公卿大夫，是国家的高级官员，而他们重要作用体现在决策或谋划方面。如《国语·鲁语下》：“卿大夫朝考其职，昼讲其庶政，夕序其业。”［7］205《民之情》中的“官吏”，是指“各级地方官员”。他们主要负责处理执行各种事务。如《墨子·号令》：“官吏、豪杰与计坚守者，十人及城上吏比五官者，皆赐公乘。”［8］595《民之情》中的“士民”，是指士人和民众。如《谷梁传》成公元年：“古者有四民：有士民，有商民，有农民，有工民。”［9］126范宁注“士”：“学习道艺者”。士民群体庞大，不易管理。如《韩非子·五蠹》：“士民纵恣于内，言谈者为势于外，外内称恶，以待强敌，不亦殆乎！”［10］452

从所引《民之情》的上下文来看，“敬节”，应为“矜节”之意，如《汉书·刑法志》指出，为追求奖赏和利益而出兵，只是平庸之人之所为，不符合正直节操的道理：“然皆干赏蹈利之兵，庸徒鬻卖之道耳，未有安制矜节之理也。”［6］1086“矜节”是指坚守正直的节操。《民之情》中的“高其谊”如何理解？《公孙龙子·迹府》：“（公孙）龙与孔穿会赵平原君家。穿曰：‘素闻先生高谊，愿为弟子久；但不取先生以白马为非马耳。请去此术，则穿请为弟子。’”［11］8孔穿之语说明公孙龙有高尚的德行。又如《汉书·董仲舒传》：“子大夫（董仲舒）明先圣之业，习俗化之变，终始之序，讲闻高谊之日久矣，其明以谕朕。”［6］2498材料指明汉武帝仰慕董仲舒高尚的德行。由此可知，《民之情》中的“高其义”，是指推崇高尚的德行。《民之情》中的“佴其【□】”，银雀山汉简整理小组注解：“佴，疑读为耻。佴、耻二字均从耳声，音近可通。”［1］182“佴其【□】”从“矜节”与“高谊”所呈现的语境来解读，“【□】”应当释补为“辱”字。“佴其【□】”为“佴其【辱】”，即“耻其辱”，有“铭记耻辱”之义。《民之情》中的“行其俗”是指推行这种社会风俗。而“民情”即“民之情”，是指民众的普遍心理、愿望。《尚书·康诰》：“天畏棐忱，民情大可见。”［12］312汉代人认为，圣人理政要依从民众的愿望。如《汉书·刑法志》：“圣人既躬明哲之性，必通天地之心，制礼作教，立法设刑，动缘民情，而则天象地。”［6］1079综合来看，前引《民之情》简文内容是说：公卿大夫、各级地方官员、士人、民众坚守正直的节操，推崇高尚的德行，而且能铭记耻辱。若是推行这种社会风俗，这是民众一心所希望的。由此可见，良好的社会风俗会受民众普遍的欢迎。

值得注意的一点是，《民之情》“卿大夫官吏士民”（公卿大夫、各级地方官员、士人、民众）这种特定的排序方法，反映出不同阶层、不同社会地位的人对社会风俗影响程度不同，呈现出“由大到小”的特点。尤其是前三者在助推和改善社会风俗方面起引领作用，因为他们是民众效仿的“对象”，他们的言行举止对社会风俗的发展起着潜移默化的作用。

三、银雀山汉简所见社会风俗治理

（一）辨别社会风俗

《风俗通义·序》：“为政之要，辨风正俗，最其上也。”［13］8应劭指明，为政的关键是要做到两方面的事情：一是“辨风”，即辨别社会风俗的好坏；二是“正俗”，要匡正不良的社会风俗。要治理好社会风俗，首先要学会如何辨别社会风俗，也就是能辨别出社会风俗是“正俗”“美俗”，还是“失俗”“恶俗”。辨别不良的社会风俗，的确是有其一定的标准和方法。诚如银雀山汉简《国法之荒》提出了具体辨别不良社会风俗（“俗之失”）的重要方法：“【……何以知俗之失？】……民之精气不在于守战，离上难用，重私轻公，忘大节，乃俗之失也。”［1］185《国法之荒》内容指明，主要是从民众的表现来判定社会风俗的状况：一是观察民众的精神状态。民众对于防守和作战的事情不积极热心就是“俗之失”的一个重要表现。二是观察民众与人君之间的关系。民众与人君有离心倾向，而且难于使用，就是“俗之失”的第二个表现。三是观察民众对待公私利益的态度。民众重私利，轻公益，丧失大节，就是“俗之失”的第三个表现。

例如，《汉书·毋将隆传》记载傅太后曾派谒者购买官婢，皆以贱价取之，又用同样的方式对执金吾的官婢巧取豪夺。毋将隆进奏皇帝，批评傅太后购买官婢的价格太便宜，请求重新以公平、公正的价格来交易。当时汉哀帝下诏丞相、御史大夫说：“交让之礼兴，则虞芮之讼息。隆位九卿，既无以匡朝廷之不逮，而反奏请与永信宫争贵贱之贾，程奏显言，众莫不闻。举错不由谊理，争求之名自此始，无以示百僚，伤化失俗。”［6］3265汉哀帝在诏书中指斥，买卖官婢之事，所涉交易人员缺乏礼让之义，而进奏者毋将隆也有求名之心，这些所作所为，都会损害教化，败坏社会风俗。姑且不论毋将隆是否有“求名之心”，但不难看出，缺乏礼让之风是“失俗”的一个很重要的表现。

如何辨别良好的社会风俗？即古人所说的“正俗”。这主要从“正俗”的各种表现来观察。传世文献对“正俗”的表现有具体总结：一是解决各种矛盾和问题有完备的制度。《史记正义》引《曲礼》云：“教训正俗非礼不备。”［2］1157二是民众善恶分明，无淫乱之风。《后汉书·荀淑附孙荀悦传》记载，荀悦曾对“正俗”作出个人的评判：“事无不核，物无不切，善无不显，恶无不章，俗无奸怪，民无淫风。百姓上下睹利害之存乎己也，故肃恭其心，慎修其行，内不回惑，外无异望，则民志平矣。是谓正俗。”［3］2060一言以蔽之，民众能分辨善恶，注意修身，这是良好社会风俗的体现。

（二）端正社会风俗

治理社会风俗的一个很重要做法是“正俗”，也就是端正社会风俗。银雀山汉简《兵之恒失》：“欲以敌国之民之所不安，正俗所……之兵也。欲以国【兵之所短】，难敌国兵之所长，耗兵也。”［1］139这则材料虽然缺损，但包含了一个很重要的说法，就是“正俗”。《资治通鉴》卷六四汉献帝建安十年条，曾对“正俗”作出明确的解释：“善恶要乎功罪，毁誉效于准验，听言责事，举名察实，无或诈伪以荡众心。故俗无奸怪，民无淫风，是谓正俗。”［14］2064“俗无奸怪，民无淫风”就是“正俗”的具体表现。比照《兵之恒失》的上下文，就会发现这一“正俗”之说，是站在敌对国家的角度来讲的，是说敌国的社会风俗良好，会让己方军队付出沉重的代价。

古人强调要注意“正俗”［15］8。在《史记·管仲列传》中有一个鲜明的主张：“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。”［2］2132这种说法指出，为政者要根据社会的实际情况来“正俗”。传世文献对于如何来“正俗”，则是保留下一些宝贵的历史经验：一是采用刑罚来“正俗”。《后汉书》李贤注曾褒扬“五帝、三王”曾以肉刑来“正俗”。五帝、三王“皆以仁义而化，而能用肉刑以正俗，是为勇也”［3］1167。二是通过教化方式来“正俗”。《诗序》：“先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”而“美教化，移风俗”就是“正俗”做法的点睛之笔。银雀山汉简也有类似的说法，银雀山汉简《晏子》：“古者百里异名，千里异习，故明王修道……不相遗也，此明王之教民也。”［16］96汉简所说的“千里异习”，是指地域广阔风俗不同，而后所说的“明王脩（修）道”“明王之教民”却是指出用教化的方式来“正俗”。三是用积极向上的音乐来“正俗”。《汉书·五行志下》应劭曰：“风，土地风俗也。省中和之风以作乐，然后可移恶风易恶俗也。”［6］1448应劭明确指出，以中和风格来“作乐”，可“移恶风”与“易恶俗”。四是推举贤良之人，弘扬仁德来“正俗”。《汉书·匡衡传》：“举异材，开直言，任温良之人，退刻薄之吏，显洁白之士，昭无欲之路，览六艺之意，察上世之务，明自然之道，博和睦之化，以崇至仁，匡失俗，易民视，令海内昭然咸见本朝之所贵，道德弘于京师，淑问扬乎疆外，然后大化可成，礼让可兴也。”［6］3337史实中的“匡失俗”即“正俗”之谓，匡衡认为，“任温良之人”“显洁白之士”有助于端正社会风俗。前文提及银雀山汉简反映出齐桓公重视安定社会风俗。桓公曰：“为国不能定国风者何以也？”管子曰：“贵其所……”［1］177对此问题，管仲也曾提出建议，但简文残缺，文义隐晦不明。对照《汉书·匡衡传》所言“本朝之所贵”，一是“任温良之人”，二是“显洁白之士”，显而易见，安定社会风俗一个很重要的举措是“推举贤良之人”。因此，不能安定社会风俗，就是因为不能推举贤良之人。由此推断，“管子曰：贵其所……”很有可能是“管子曰：贵其所【不贵】”。在管仲看来，正是由于齐国尊贵那些不值得尊贵的人，导致社会风俗不能安定。而《汉书·匡衡传》还主张端正社会风俗要“退刻薄之吏”，就是这种看法的具体反映。

治理社会风俗的具体做法会影响一个国家的后续发展。例如，当初周公的儿子伯禽受封鲁国。三年之后，来向周公汇报国事。周公问他为何来的如此迟缓？伯禽回答是，先是改变其社会风俗，革除其礼制，要求行丧三年，然后才能理政，因而来得迟缓。太公姜尚被封在齐地，五月之后，就向周公汇报国事。周公问他为何来得如此迅疾？太公回答是，他简除君臣之礼，顺从其社会风俗。当周公等到伯禽后来汇报国事时，见其来得迟缓，叹息说：“呜呼，鲁后世其北面事齐矣！夫政不简不易，民不有近；平易近民，民必归之。”［2］1524由此可知，对待社会风俗的做法不同，其治理效果就会截然不同。齐国政事崇尚简易，后来逐渐走向强势。而鲁国追求繁琐礼义，却逐渐变得衰弱。这完全合乎周公所预见的结果，鲁国后来果然臣服于齐国。

（三）重点整治恶俗

有效治理社会风俗，将会给社会带来全新气象。《荀子·乐论篇》曰：“移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”［5］382《汉书·贾山传》所载《至言》云：“定明堂，造太学，修先王之道。风行俗成，万世之基定。”［6］2336贾山认为，推崇先王之道，安定社会风俗，可以为治理国政打下良好基础。毋庸讳言，社会风俗有好有坏，“文王之国自有文王之风，桀纣之邦亦有桀纣之风”。对于那些严重不良的社会风俗，古人有专门的术语来形容之，称其为“恶俗”。《汉书·礼乐志》对历史上出现的“恶俗”有所描绘：“夫承千岁之衰周，继暴秦之余敝，民渐渍恶俗，贪饕险讠皮，不闲义理。”［6］1034这种“恶俗”的表现，就是民众贪婪险恶，不崇尚义理。社会风俗始终又是在不断发展变化当中，如《史记正义》云：“桀纣之后，文王之风被于纣民，易前之恶俗，从今之善俗。”［2］1213从这一材料所见，西周建立之后，社会风俗开始逐渐转向良好。

出土的简牍材料也曾提及对“恶俗”的有效治理，这就是秦律中所说的“除其恶俗”。如睡虎地秦简《语书》指出：“是以圣王作为法度，以矫端民心，去其邪僻，除其恶俗。法律未足，民多诈巧，故后有间令下者。凡法律令者，以教导民，去其淫僻，除其恶俗，而使之之于为善也。”［4］15秦简提到“除其恶俗”的一个重要做法是学习圣王，制定“法度”。同时，《语书》还提到这种做法本身是有缺陷的，那就是“法律未足”。也就是说，仅仅依靠“法律”制度对“恶俗”的治理是远远不够的。

传世文献提到“恶俗”的治理，还有一个很重要的看法是：“夫移风易俗，使天下回心而乡道，类非俗吏之所能为也。”［6］2245在贾谊看来，在移风易俗问题上，并不是那些才智平庸的官吏所能办到的，史书称其为“俗吏”。这是因为“俗吏”的所作所为，不遵循礼义，不顾及国家的政令条例，随意附会，曲解国家的法令，甚至不择手段得到他们想要得到的东西。正如《汉书·礼乐志》所言：“今俗吏所以牧民者，非有礼义科指可世世通行者也，以意穿凿，各取一切。”［6］1033史书对“俗吏”表现行为有多种刻画与书写：一是“俗吏”推崇苛刻和强暴，仰慕权势。有时会以伎俩陷害他人。如《汉书·匡衡传》：“今俗吏之治，皆不本礼让，而上克暴，或忮害好陷人于罪，贪财而慕势。”［6］3334“俗吏”往往与正直之士水火不相容，第五伦“常疾俗吏苛刻。”［3］1399汉昭帝即位，大将军霍光执掌政事，大臣争权，上官桀等与燕王谋作乱，霍光诛之。此后，“遂遵武帝法度，以刑罚痛绳群下，由是俗吏上严酷以为能”［6］3628。由于“俗吏”行为残暴，东汉章帝在诏书中痛斥俗吏伤害好人：“朕既不明，涉道日寡；又选举乖实，俗吏伤人，官职耗乱，刑罚不中，可不忧与。”［3］133二是“俗吏”不讲是非，无原则迎合讨好上级，如《后汉书·朱晖列传》：“俗吏苟合，阿意面从，进无謇謇之志，却无退思之念。”［3］1460三是“俗吏”注重追求个人名誉。汉宣帝曾下诏令，让丞相、御史查问郡国上计长吏守丞的政令得失。有人说前胶东相王成通过诈伪增加自己的名誉，以此蒙受显赏。此后，“俗吏多为虚名”［6］3627。何敞痛恨当时“俗吏”为追求个人名誉而一味苛刻治政，故此他治政追求“宽和”：“疾文俗吏以苛刻求当时名誉，故在职以宽和为政”［3］1487。而且，“俗吏”为博取好名声，善于伪装掩饰自己，如《后汉书·章帝纪》：“夫俗吏矫饰外貌，似是而非，揆之人事则悦耳，论之阴阳则伤化。”［3］148四是“俗吏”缺乏真正的才干。陈忠上书说：“臣等既愚暗，而诸郎多文俗吏，鲜有雅才，每为诏文，宣示内外，转相求请，或以不能而专己自由，辞多鄙固。”［3］1537“鲜有雅才”是“俗吏”缺乏才干的真实写照。《后汉书·第五伦列传》指出，当时地方选拔的人才多是“俗吏”，缺少“宽博之选”：“郡国所举，类多辨职俗吏，殊未有宽博之选以应上求者也。”［3］1400这些论述反复证明了圣贤之人才是整治“恶俗”的最佳人选。

汉代人推崇圣人治理社会风俗，认为他们可以成功地改变社会风俗，《说苑·政理》：“圣人之举事也，可以移风易俗，而教导可施于百姓，非独适其身之行也。”［17］170在匡正不良社会风俗时，一个普遍的共识是通过教化民众来改变不良的社会风俗。而银雀山汉简《晏子》的主张，却与众不同。认为儒家的繁文缛节对社会风俗的治理，有害而无益。让民众大兴礼乐的教化做法，会使民众浸染上淫乱的社会风气。当时齐景公曾想重用孔子来治理国政，而晏子坚决反对。他的理由是“今孔丘盛为容饰以蛊世，弦歌……众，博学不【□□□】□思不可补民，累寿不能殚其教，当年不能行其礼，积财不能赡其乐。繁饰降登，以营世君，盛为声乐，以淫愚民。其道不可以示世，其教不可以导众，今君封之移齐俗，非所以导国先民也。”［16］103齐景公认为晏子的建议很有道理，最主要是孔子的言行一向不符齐国的社会风俗。“于是重其礼而留其封，敬见之而不问其道，仲尼□去”［16］103。齐景公最终只是对孔子敬而远之，孔子迫不得已离开了齐国。上述内容表明齐国拒绝让孔子来施政，自然有其令人信服的道理。这主要是因为齐国一贯遵从简易的社会风俗，这固然与孔子的“繁礼”不相融合，这成为晏子反对孔子施政的一个重要理由。

［1］银雀山汉墓竹简整理小组.银雀山汉墓竹简［贰］［M］.北京：文物出版社，2010.

［2］司马迁.史记［M］.北京：中华书局，1982.

［3］范晔.后汉书［M］.北京：中华书局，1965.

［4］睡虎地秦墓竹简整理小组.睡虎地秦墓竹简［M］.北京：文物出版社，1978.

［5］王先谦.荀子集解［M］.北京：中华书局，1988.

［6］班固.汉书［M］.北京：中华书局，1962.

［7］上海师范大学古籍整理组.国语［M］.上海：上海古籍出版社，1978.

［8］孙诒让.墨子间诂［M］.北京：中华书局，2001.

［9］范宁，杨士勋.春秋谷梁传注疏（十三经注疏本）［M］.上海：上海古籍出版社，1990.

［10］王先慎.韩非子集解［M］.北京：中华书局，1998.

［11］谭戒甫.公孙龙子形名发微［M］.北京：中华书局，1963.

［12］皮锡瑞.今文尚书考证［M］.北京：中华书局，1989.

［13］王利器.风俗通义校注［M］.北京：中华书局，2010.

［14］司马光.资治通鉴［M］.北京：中华书局，1956.

［15］孙希旦.礼记集解［M］.北京：中华书局，1989.

［16］银雀山汉墓竹简整理小组.银雀山汉墓竹简：壹［M］.北京：文物出版社，1985.

［17］向宗鲁.说苑校证［M］.北京：中华书局，1987.