日本茶道中的美学内涵研究

纪鹏，吕汝泉

日本茶道深受中国茶文化的影响，茶文化在唐朝逐渐传入到日本，经过后期日本文化的熏陶，形成了独具日本民族特色的茶道。这主要归功于为了茶文化做出不断努力、不断研究，并在原有基础上不断改革创新的茶文化爱好者。茶道不仅仅是一种饮茶活动，而且还具有高雅的艺术魅力和禅宗思想，无论是在外在美，还是在内在美方面，其审美方式都十分独特和富有情趣［1］。茶道所涵盖的范围十分广泛，涉及到艺术、宗教、建筑设计、文学等各个方面，与人们的日常生活和工作有着密切的联系。

一、“茶”“人”“自然”的相交相融

人们对于自然之美的认识和喜欢自古就有，很多日本艺术家和哲学家十分推崇天然之美。自然之美主要是因为其特有的呈现形式可以给人们强烈的视觉体验，直接的喜悦之感令人心旷神怡、美不胜收。自然具有多种美的姿态和表达方式，这也是艺术家重要的创作来源，自然之美对于人们的审美活动以及艺术家的创作均具有重要的影响和意义。

由于受到唐朝禅宗思想的影响，茶文化在这一时期陆续传入日本，经过后期不断地创新和改革，融入了日本的民族特色，才形成了今天人们所熟知的茶道。随着美学的不断发展和创新，自然美得到了进一步深化，不再单纯的停留在审美层面，而是与人共处，浑然一体。有哲学家曾经对其进行过这样理解：“人的自然化”与“自然的人化”是相互对应的，是美学发展的两个方面。日本是个岛国，其特殊的地理位置和地质环境特点，造就了日本的自然之美，再加上日本鲜明的气候特点，使得日本民众对自然有着特殊的喜爱和拥护，能够与自然和谐相处［2］。他们对自然的观察十分仔细和深刻，无论是在艺术创作还是文学表达方面，都能看到自然的身影，对自然之美有着深刻的认识和独特的见解。

二、茶道的审美表现

所谓茶道的精神内涵，主要由“和、静、清、寂”这四个要素构成。在整个品茶环节中，均可领会到这四个要素缺一不可，是审美意识的重要表达形式。

（一）“调和”之“和”

“和”作为茶道的第一要素，可以理解为“调和”或者“和缓”。“和缓”主要体现在饮食形式方面。在茶礼序中，要求每个人的动作都必须十分庄严、纯正、柔和。对于“调和”来说，则主要是对内在感情地体现和表达。“调和”要求人们的内心情感有效的与自然结合起来，浑然一体，达到与自然和谐共处的精神境界。在设计和安排茶室环境时，应该营造一种温馨和谐的饮茶环境，将“触感之和、香气之和、光线之和、音响之和”加以呈现。做茶人所营造的茶室氛围，应该清香缭绕、光线柔和，对庭院中挺拔的青松予以掩护，再加上沸腾的水声，这种静态美和动态美相辅相成，让人感觉十分惬意和舒适。可以试想下这一场景，在庭内、长廊或者庭轩中，品茶爱好者置身其中，一边饮茶，一边欣赏唯美的自然景色，这是一种多么美的体验和感受，将人与自然进行有机结合，韵妙十足［3］。这种精神境界也就是日本茶道专家所表达的“赏天地自然之和气”之美了。

茶道中“调和”的精神性深受中国道家阴阳学说的影响。《易经》中描述：“一阴一阳谓之道，有天地然后万物生焉，盈天地之间者为万物”。同时还有：“天气之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行”。从这些表述中不难看出，对于天地和自然，中国哲学家重视阴阳学说，强调各个对立面的整体性，对立统一当中蕴含着统一与和谐。在茶道文化中，这种精神性得到了很好的体现和诠释［4］。入席为阴，退席为阳，在茶礼序中，要求品茶所使用的工具以及其他物品均应该和四季的特点保持一致，随着四季的变化而变化。“调和”在茶道文化中所表现的自然美以及与自然和谐相处的思想体现了道家的思想。

日本圣德太子在位期间，曾经对《宪法》进行了改革和修订，其中第一条便是 “以和为贵，上和下睦”，由此可见圣德太子对国民温和谦恭品德的培养和重视。在圣德太子的统治下，国民大多能够对国家各项制度予以顺从和理解，整个国民精神处于和谐状态。日本在长达几百年的封建统治中，群体统一性是其主要的政治主张之一，“调和”精神性能够与之保持一致。在品茶的整个环节中，处处可以看到求人心之和的这种理念。在整个审美过程中也均是把其当做前提和基础。“茶道以天地间之和为本，可形成治世安邦之风俗”，茶室中质朴而自然的风格，不同领域的品茶爱好者相聚在茶室内，边品茶边畅谈边欣赏美景，人之本性得以流露，道德也与自然更加和谐完善，从而维护着人际关系的友善和社会的和谐统一［5］。茶道“调和”精神性的不断传播，极大地减轻了政府的负担，对于维持社会稳定做出了突出的贡献。

（二）“敬畏”之“敬”

“敬”是茶道的第二大要素，这主要是受到禅宗意识的影响。禅宗意识突出表现为人人平等，人与人之间应该和睦相处。“敬”除了体现人们相互敬重之外，还包括对大自然的喜爱以及别样的审美情趣。日本著名的得道高僧以及茶道爱好者千利休曾经这样说过：“须知茶道仅为烧水、沏茶、饮服之。”尽管这句话如此简单，但其中所蕴含的“敬”文化博大精深［6］。在做茶时，除了注水、沏茶等之外，还需要融合自己的情感，使人的心灵和备茶能够相辅相成，合二为一。在不断的品茶中，人与人之间的情感交流加深，丰富了心灵，陶冶了情操、提高了自身的内涵。

（三）“清纯”之“清”

茶道中的“清”是种日本式心理的体现和诠释。从字面意义上来看，“清”具有洁净的意思，尤其是要求茶室环境必须一尘不染。“清”与佛教中的“清境”有着密切的关系。从佛学角度来看，“在天有清气浊气，在地有清水浊水，在人得清则灵，近浊则秽。有清气往来者，方为佳。”由此可见，日本茶道中的“清”在很大程度上受到佛学思维的影响，同时，“清”还具有自身独特的魅力［7］。

作为茶道中的审美意识，“清”原本具有“光鲜”“新华”的意思，不仅十分纯净，还与星辰日月朝晖相映，在茶室之中便可对其之美进行亲身感受和领悟。这种新鲜自然的纯净之美可以极大的减轻人们的压力，舒缓人们的精神，获得美的体验和自由的舒适之感。茶道中的“清”之所以能够一直流传至今，与日本特有的地理环境密不可分。日本是个依山傍水的岛国，在这种自然环境熏陶下的日本民众崇尚自然山水之美。但是，由于受到禅宗思想的不断渗透，茶道的发展逐渐偏向了更为清冷枯淡的方向。千利休对“清”进行过如下理解：“庭前松针虽未拂，根根晶莹不染尘，月照檐头似有影，襟怀坦净心无垢。”不难看出茶道更加清冷的格调。因此，很多茶室所处的位置一般都比较幽静寂寥。这种清冷的审美意识主要受到禅宗意识的影响，对日本传统文化进行了诠释和表达。这种清冷的艺术格调表明了主体的超凡脱俗性，从而促成了茶道“寂”的形成和发展［8］。

（四）“寂寥”之“寂”

“寂”是茶道中的第四大要素，这也是茶道的根本之所在。千利休说“寂乃茶道之精髓”，由此可见“寂”在茶道中的重要地位。“寂”是“静寂”、“幽玄”的意思。“寂”有着极为深厚的历史渊源，一直追溯到镰仓时代，禅宗思想盛行一时，特别是皇室贵族对禅宗的推崇更加加剧了这一风气，人们特别是文学艺术爱好者更是对禅宗思想疯狂的迷恋，“寂”成为当时主流的审美风尚。后期随着茶道的不断发展，参禅入茶思想逐渐传播开来，“寂”一词之于茶道，重其用之为戒，一切皆作如是观，坚守寂之意，则与坚持佛戒无异［9］。

三、结语

茶道作为一种饮茶活动，可以让人们称之为“道”，主要是因为其深刻的精神内涵。在饮茶的整个环节中，无论是其物质形态，还是品茶时的精神享受，都能从其中感受到日本民族的伦理性和精神性。茶道不仅仅是一项饮食活动，而且还是日本民族文化的象征，具有极高的审美价值和内涵，与人们的生活息息相关，是人们精神的寄托和情感交流的重要途径。

[1]吕汝泉.茶道四谛与禅宗的相互融合研究[J].沧州师范学院学报，2014（2）.

[2]佟君.日本茶道及其文化内涵[J].日语学习与研究，2007（5）.

[3]牟海涛.“和、敬、清、寂”：日本茶道精神解析[J].牡丹江教育学院学报，2014（6）.

[4]薛菁.禅意的静美：“珠光青瓷”[J].创意与设计，2014（4）.

[5]栗智.日本茶道的禅宗与“四谛”[J].大众文艺，2009（12）.

[6]尹平.关于日本茶道的文化内涵研究[J].现代妇女，2014（3）.

[7]陈姗姗，卢永松.日本茶道的文化内涵[J].湖北科技学院学报，2014（2）.

[8]李红.和敬清寂 茶禅一味：论日本茶道[J].河南大学学报（社会科学版），2013（2）.

[9]吕汝泉.略论中国文化对日本传统文化的影响[J].湖北经济学院学报（人文社会科学版），2014（7）.