独化思想视阈下的王维山水田园诗

张 佳 玉

(广西民族大学 文学院，广西 南宁 530006)

独化思想视阈下的王维山水田园诗

张 佳 玉

(广西民族大学 文学院，广西 南宁 530006)

郭象的独化思想已经深入王维的骨髓中，进而影响到其山水田园诗写作。王维以山水为其思想载体，以“独”为基本生发点，道法自然任山水万物随运而化，回归自我本性，进入独我、任我的自由境界。“独”是其创作思想的内核，亦是诗人的精神追求，在由“独”到“独”的过程中，诗人与天地万物融为一体，自得而逍遥，主体精神获得了极大的自由。

独化；王维；山水田园诗；自得

王维是盛唐著名的山水田园诗人，现存诗歌374首，其中山水田园诗占的比重最大。现在对王维山水田园诗歌的研究，多集中于“诗中有画”特点、空灵意境、佛教思想对其诗歌及思想的影响等方面，而对王维与道家思想的研究，则相对冷清。二十世纪以来，一些学者注意到了道家思想对王维诗歌创作的影响，且取得了一定成，但多以道家“坐忘”、“自然”、“虚静”等思想分析其山水田园诗创作。这些思想虽对王维诗歌创作产生重要影响，却并非其根本，因而在论及王维山水田园诗意境时仍觉有未达之感。实际上，“独化”思想才是王维诗歌创作的主导思想，他以“独”为内核，道法自然，肯定山水自性，以无心顺应万物，任运而化，回归自我本性，真正实现个体精神的自得逍遥。在由“独”到“独”变化中，诗人与天地万物融为一体，主体精神实现了绝对自由。

一、独，万物自生

独化是郭象哲学的核心范畴。汤一介先生曾指出：“如果说‘有’是郭象哲学体系中最普遍的概念，那么‘独化’则是他的哲学体系中的最高范畴。上述概念最终都是为了证成‘独化’这个范畴的。所谓‘独化’，从事物存在方面说，是说任何事物都是独立自足的生生化化，而且此独立自足的生生化化是绝对的，无条件的。”[1]113“独”指一切万事万物的个体自存、自足、自立、自由、自生、自己的存在状态。“化”就是形容这种活动的变化。“独化”即指万物皆独立自然生成，不需要任何条件，也无需遵循任何规律。它的生成既不依赖他物，也不因自我意愿而生，“凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。”(《大宗师注》)[2]251这种无条件的自生现象方是天地之正。

万物独立自生，皆是一个个独立的个体，在不知所以生、也不知所以得的状态下，神秘且突然地生成。在其生成背后，郭象并不认为存在有意志的上帝，或者本体，也就是老庄所说的“无”或“道”。他说：“世或谓罔两待景(影)，景待形，形待造物者。请问：‘夫造物者，有耶无耶？无也？则胡能造物哉？有也？则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳。’”[2]111郭象否不仅认了形体由造物者产生的观念，也否定了“有生于无”的观点。他指出如果造物者无形，那就是空无，空无如何能产生万有？如果有形，它便只是一个特殊的东西，又怎能产生多种形状的万物？而且，既然已经是“无”，便不可能对事物产生任何作用和影响。此外，“无”不仅不能生“有”，“有”无论经历怎样的发展变化，也不能彻底消释为“无”，“夫有不得变而为无，故一受形，则化尽无期也。”(《田子方》注)[2]708因而，万物的背后不存在一个统一的主宰者和支配者，事物的发展和推行都是“自行”的结果。

万物皆神秘而独立生成，无需凭借外面的资助，只需各自“自足其性”即可。如《辛夷坞》中的芙蓉花，“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”[3]425你无法详细考证寂寂空山之中的这朵芙蓉花从何而来，在诗人到来之前似乎已经存在，日复一日、年复一年地凭依着本性自由绽放、自由凋零。而这一生命历程始终独立自足的生生化化，即使诗人走后也依旧会长久存在，完全不需依赖外界力量。它开花，不因人觉其美；凋零，不为无人欣赏。在这一极其幽静的自然环境中，它始终在尽力实现着自己的本然之性，“自尽为极”罢了。诗人并没有干预这一自然演化进程，而是肯定芙蓉的自性，让它们无碍自发的显现。

二、性，自生之理

万物独立自生后不断发展变化，而“性”是其存在发展的必然依据，为万物固有。它不可逃，也不可加，始终贯穿于万物存在的始终，中途没有改易的可能。“物各有其性，性各有其极”，(《逍遥游》注)[2]11即各自有各自的自性，而每个独立存在的事物的自性也各自有各自的原则，万物皆依自性自行其是、不断发展，如辛夷坞的芙蓉花、欹湖的青山白云、鹿柴的青苔等等，共同构成了这个形形色色、姿态万千的现象世界，人当然也是这个大千世界的一部分。以观物的视域来看依据自性独立自生的万物，它们无疑具有多样的形态，但如果将多样的形态理解为彼此差异，则容易陷入物我之辨、是非之争中。若执着于此，便脱离了自身本然之性，也不利于本性充分而完整地实现。因为，性皆在自身，是事物自身最根本的存在，犹如虚空，无边无际，无法逾越，“万法尽是自性。是一切人及非人，恶之与善，恶法善法，尽皆不舍，不可染著，自如虚空，名之为大。”[3]810“不舍”指万物皆由性所生，不能脱离自性。所谓的大小、好坏、是非、美丑等差异本来是没有的，皆是脱离自身本性跂尚外物的结果。因此，万物之间从来不存在比较的意义，无需执着外物或外在环境，只要满足自身本性，“于心不舍，不执著于万法，不为万法所垢”，[3]810便可见性成圣、成佛。一旦自性满足，泰山和秋毫又有什么区别，甚至天地万物和人也无所谓内外彼此。

事物发展始终以自性为本，只有“自足其性”，方能“乘化用常，于百法而无得，周万物而不殆”，[3]807真正进入“离寂不动”的大道之域，即“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，但然寂静”。[3]808“无静”指人的见闻知觉；“无动”指人的本性不动。于大千世界中，寂然独生、独在，不执著于万相，不为万法所染，始终保持本心不动。本心即本性，指万物本身固有之自性，或曰真如、或曰道心。本心不动就是去除人为主观思虑、意图，顺应事物必然之性，“无心而应，其应自来，则无往而不可也。”(《人间世注》)[2]137“无心而应”指于一切事物上“念念不住”，即不执著，不著于一切，方能常保自性之清净，因此可以在一切处中来往自由，“随所住处常安乐”,实现诗意地栖居，自得而逍遥。如《酬张少府》[3]476。

晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。松风吹解带，山月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。

王维少年天才，能诗会画又精通音律，二十一岁即中进士，任大乐丞，后因受伶人舞黄狮牵连被贬，直到开元二十三年，受到宰相张九龄的提拔才重新回到长安。然而，第二年即开元二十四年，张九龄即被罢相，这也代表着玄宗开明政治的终结。这对踌躇满志，拥有满腔抱负的王维来说无疑是一个巨大的打击。一方面一直坚持的政治理想破灭，另一方面以李林甫为主的奸党大量不断排除异己、打击忠贞正直之士，这都使得王维对朝政十分失望，内心也极为痛苦，从此开始半官半隐的生活，以期获得精神的解脱。这首诗即是反映他的这种精神状态。

尘世浮沉数十载，几多酸楚与感慨，人至晚年方悟得一切的痛苦皆源于自己的跂尚之“心”，陷入俗世是非、穷通中不可自拔，从而伤害了自己的性命之全。一切外在的现实，无论自我的政治理想，还是残酷的政治斗争，皆是放任人的主观意欲妄作妄为的结果。假若人人都能回归自我本性，自足其性，方知名利、穷通皆是空，又何来的你死我活的政治斗争！想要消除这一切，唯有返归“旧林”。诗人将自己化入空山之中，迎着松林吹来的清风解带敞怀，在山间明月的伴照下独坐弹琴，自我身心极大地解放，自性得到充分舒展。明白自己曾经在意的事物以及汲汲追求的穷通之道，皆是脱离自我本性的主观妄为。万物皆依据自性自然存在，无需动心体认，正如山间青松、明月一样。它们自由、自足、自立的存于此间，生生化化，不会因我，亦不会因你而改变生存轨迹。

三、独，复性于内

自性皆依自性自然而然生成，“物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，既复玄合而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。”(《齐物论》注)[2]112万物的变化发展皆以实现自性为本，只需“各反所宗于体中”，无需外求。而外在所谓的“分”与“别”(有封)之物，于我而言皆是不同现象的外在形态，是主观意志的人为规定，脱离了自我本性。关注外在，同时容易使人心受束缚，从而形成思维定势，即“成心”，这也是人们容易惑乱迷失的根源。与反对“攖人心”相联系，庄子提出“解心释神”主张，而郭象提出“独化”思想，皆旨在引导万物各复其根。一旦万物皆回归自我本性，各为其极，外在各种所谓的差异、竞争和纷扰就自然消失了，万物在天地宇宙中皆可“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”。[3]827于天地间内外不住，来去自由，通达无碍，是为“独”。“独”强调的是以自我本性为主体实现的精神领域的逍遥，庄子将能做到“独”的人，视为“至贵”，极为赞赏个体精神层面的自由。

王维在把握和应付世界的自然过程中，将“独”作为内在的视域融入自己的“在世过程”(日用常行或者生活实践)，从而在日用常行中实现了主体精神的回归与超越，获得了内心的自得逍遥。如《竹里馆》[3]424：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。

深林人不知，明月来相照。

这首诗作于诗人晚年隐居辋川时期，描写隐居山林的情趣，表现了诗人宁静、淡泊的心情，意境清幽。

全诗重在一个“独”字，既点明诗人是独自一人，又暗示诗人此时的精神境界也是“独”。开头两句写诗人独坐于清幽的竹林里，悠然弹着古琴，琴声悠扬，和着琴声，不禁发出长长的啸声，一切都是那么惬意。“独”点明了诗人和周围的幽篁皆是独立自生、自由、自足地存在这一方天地中。二者只是静静共存，各自舒展着自己的本性，彼此自为，不存在并非创生和被生的关系，也不是依赖和被依赖的联系。后两句写深林之中没有人与我做伴，只有明月照耀着大地。虽没有人做伴，但也不会感到孤单。因为，在这里我可以随意而为，肆意地实现自我，不受束缚，兴之所至就坐在月下弹琴长啸，此时如何弹，如何唱都已不重要，自己尽兴即可，无需考虑任何外界因素，没有逢迎，亦没有委曲求全，只为我自己，我的本性获得了极大的满足。外界的幽篁也好，明月也罢，此时于我而言皆是空，它们无法融入我的本性中，自然也不会对我的本性产生任何影响。因而，再没有可以阻碍“我”的事物，“我”的主体精神可以“出入六合，游乎九州”，于整个天地间自由翱翔，“独与天地之精神相往来”。“天地之精神”指天地本源，即自性，“与天地精神相往来”则指诗人个体精神进入郭象所言“独”的状态，内外不住，来去自由。因而，世间一切事物于诗人而言，都成为可有可无的存在。既然毫不相关，那么任何地方、任何事物都没有差别，我都“独”存其间，从此任何地方即是幽篁。

又如《山居秋暝》[3]451：

空山新雨后，天气晚来秋。

明月松间照，清泉石上流。

竹喧归浣女，莲动下渔舟。

随意春芳歇，王孙自可留。

此诗描绘了秋雨初晴后山村的美丽风景，表现了诗人对山水田园以及隐居生活的喜爱心情，寄托着自身的高洁情怀和对隐居生活的追求。诗人将空山秋雨、松间明月、清泉声、浣女嬉笑声等融合在一起，动静结合，自然和谐。

一场秋雨过后，山里多了些凉意，傍晚时分，几缕月光从树叶间洒落，林间清泉淙淙流过，一切都是那么清幽宁静，而且自然。这些都是自然运化的结果，它们依据自己的本性自然地存在于此，无需外物夹杂渗入。处于其间，诗人的心也变得越来越平和恬静，因而能够注意到竹林喧声，以及莲叶摇动，接着才发现归来的浣女和莲舟。自然独化的空山、无忧无虑的山民，都让诗人无比轻松惬意，心中的烦恼、忧愁逐渐消散，同时体悟到他们之所以能这么快乐，正是因为它们皆以自性为本，满足于自身本性，不假外求、无所待，“物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，既复玄合而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。”(《齐物论》注)[2]112既然都不外求，“反所宗于体中”，各种无谓的竞争和纷扰也就自然消失了。“反所宗于体中”即是回归自我本性，进入“独”的状态，此时外界自然万物于我本性而言都属于“无待”的范畴，没有区别，属于不相关的存在，因此王孙可以“随意春芳歇”。“王孙”这里当然指诗人自己，“随意歇”则是说假如保持自性，不假外求，随处即是风景，“随所住处常安乐”，于一切处中皆可自得，无需苛求外在环境，正如并非只有隐于深山之人才可称为隐士，保持自性之人，即使处于闹市中，又何尝不是隐士！

当不能在现实世界中获得自由时，只能向内寻求，本性的保存、物我的观照相忘都使得我们的心灵和精神获得自由和解放。辛夷坞的芙蓉花、欹湖的青山白云，鹿柴的青苔等等，使诗人明白世间一切事物形式方面虽纷繁多样，于本质而言却都是从“独”而来，又各自独立尘世间，自生自化，人亦是如此。本然之性皆存于自身之中，不需外求，如此便可无所待，那么各种所谓的竞争、烦恼、纷扰也就无法存滞于心间。只要心间不滞，无念无住，世间一切事物将皆如一，即于己而言皆是无差别的存在，心灵方能超脱外在形象的桎梏，回到混沌初立的“独”的状态，真正游心于天地之间，独与天地之精神相往来，超然自得。如此随处将都是美景，皆可从中获得内心的自得，实现诗意的栖居，正如诗人所言的“随意春芳歇”。正因诗人能够做到“独”，保持自己的本然之性，才能不受外在事物的影响，从任意事物中皆可发现美、欣赏美，获得心灵的、精神的愉悦与自得。

[1] 杨立华.郭象《庄子注》研究[M].北京:北京大学出版社,2010.

[2] 郭庆藩.庄子集释[M].北京:中华书局,1961.

[3] 陈铁民.王维集校注[M].北京:中华书局,1997.

【责任编辑 马重阳】

2015-01-28

张佳玉(1990-)，女，河南新乡人，广西民族大学2013级古代文学研究生，研究方向为民族文化、先秦两汉文学。

I207

A

1008-8008(2015)04-0012-03