文化全球化境遇下道德教育的困境与出路

石美萍

摘要：文化全球化是人类社会不可回避的历史进程。文化全球化语境下的道德教育遭遇如下困境：文化殖民导致道德教育民族主体性弱化；文化路向迷失滋生道德相对主义；文化传统断裂造成传统道德资源缺失；文化缺场诱发道德教育的异化。走出困境的可选路径为：培育道德教育的文化自觉；明晰道德教育的文化立场；开发道德教育的传统文化资源；彰显道德教育的文化意蕴。

关键词：文化全球化；道德教育；困境；出路

中图分类号：GT10 文献标志码：A 文章编号：1009-4156（2014）05-010-04

“文化的内核——精神价值观与道德、道德教育具有本体意义上的联系”。道德观念是构成文化形态最为深层次的内容。“任何一个社会中特定历史时代的文化环境都构成了这个时代青少年道德发展和道德教育最直接、最具体也最具有影响力的生存土壤，而道德和青少年道德成长的状况也在最核心的意义上引领、重塑着社会文化”。鉴于两者之间的内在联系，针对当前学校道德教育效果不彰、实效性低下的事实，尝试以比道德更宏观、上位的概念——文化为切入点，考察文化全球化语境下道德教育面临的困境以及作为自觉、自为的道德教育的应对之道，以期为道德教育提供理论依据和决策参考。

一、文化全球化释义

自20世纪90年代以降，“全球化”一词日渐成为一个时髦的术语。全球化关涉到经济、科技、文化、道德等诸多方面，具有动态性、多维性、历史性等特征。人们对其理解呈现出众说纷纭、莫衷一是的多元样态。关于文化全球化的观点，主要有两种：一是认同文化同质化；二是认可文化多元化。第一种观点持有者认为，全球化是多维的、立体的、全方位的，文化全球化为其题中应有之义。在此进程中文化不会偏于一隅、游离之外，否则将违背基本的逻辑，并且认为，在全球化进程中的经济一体化势必导致文化趋同化，进而产生普世文化。第二种观点持有者则认为，经济一体化并不构成文化走向趋同的条件；相反，全球化境遇下各个国家、地区文化的差异性为文化发展的多元化奠定了坚实的基础。各种思潮与文化的冲突，使各国和地区的文化更为多元。笔者认为文化全球化是文化“一体化”与“多样化”两者的杂糅与交织。既无纯粹意义上的文化“一体化”，也不存在绝对的文化“多样化”，而是通过不同文化的互动、对话，互相融合，进而使两者在张力相持中维持动态的平衡。

二、文化全球化境遇下道德教育的困境

文化与道德、价值观之间存在天然的、本体意义上的联系。“在某種意义上，文化类型、文化事实是价值事实，文化选择在深层意义上是价值的选择，文化的不同更多的是价值追求的不同”[引。就文化而言，其所蕴含的价值取向较其他要素最具有本源性、基础性的意义。而就道德、价值观而论，也并非无源之水，而是根植于某种文化形态中，并受其影响、牵制与规约。在这个意义上，文化全球化背景下以文化谱系的混乱和文化路向的模糊等为表征的文化困局，为当前学校道德教育带来多重困境，面临史无前例的挑战。

（一）文化殖民导致道德教育民族主体性弱化

在文化全球化过程中，一个不可回避、毋庸置疑的现象和事实是以欧美资本主义国家为代表的强势文化对以较为落后的一些国家和地区为代表的弱势文化进行的文化殖民。即西方强大势力凭借其政治、经济以及文化的优势，在全球化进程中居于主导和中心的地位，将符合发达国家利益的文化披着虚假的外衣，借助各种幌子，经由网络、电视、电影等媒介平台，向处于劣势的发展中国家进行文化输出、渗透和扩张。在强势文化的裹挟下，弱势文化只能被动卷入这一浪潮中，只能认同或屈从，并在自觉或不自觉、有意识或无意识的状态下被同化、涵化，丧失文化自主性，失却了个性，成为西方文化精神的“婢女”，服膺于由发达国家预设并被其粉饰和标榜的所谓的“先进文化”。这种单向度、非对等、不对称的文化殖民弱化甚至消解了民族文化，“民族文化是该民族的自我意识，也是一个民族凝聚力的象征和民族认同感的根基”。进而引发民族认同的心理危机，质疑自己的民族身份，正如亨廷顿所述，“90年代爆发了全球的认同危机，人们看到，几乎在每一个地方，人们都在问‘我是谁？，‘我们属于哪儿？以及‘谁跟我们不是一伙？等”。

文化的核心要素为价值观，文化的价值观会影响和制约道德的价值观。强势文化殖民映射到道德价值观层面则表征为异域道德价值观取代本土道德价值观，而弱势文化蕴含的核心道德价值理念被颠覆、解构、消解，沦为西方国家的精神附庸，进而形成自我价值观隐退，他者价值观登场的反客为主的异化格局。在此境遇下，我们必须审慎思索“如何在‘全球化背景下保持文化的自主性，如何让价值的、伦理的、日常生活世界的连续性按照其自身的逻辑展开，而不是又一次被强行纳入一种‘世界文明主流的话语和价值体系中去”。进而言之，即如何保持我们民族文化的主体性、自主性，道德教育如何在文化全球化进程中留存本土的、传统的、民族的且与时代潮流与精神不相抵牾的价值观，延续民族传统道德脉络，彰显民族自我道德价值观，已成为在道德教育中一个必须直面且亟待思考的问题。

（二）文化路向迷失滋生道德相对主义

在全球化进程中，呈现出多元文化共生共存的景象。“文化的多样性不仅是人类生存的本体状态，而且是类生存状态的永恒必然，整个世界正是以多样性有机地联结为一个整体的”。多元文化有其多重的积极向度，即多元文化反映的多元价值观突破了一元、绝对意识形态、价值观主导大一统的格局，营造了宽容、自由的百家争鸣的文化氛围，激发了国家、民族文化生机和活力，张扬了人的主体性和实践理性。然而任何事物都有其两面性，与多元文化价值观正面效应相伴而生的是对既往遵从、恪守的传统伦理规范和道德准则产生怀疑，质疑其存在的合理性与正当性，进而对其进行批判、否定并摒弃。而与此同时，与时代相契合的道德规范体系尚未建立，使整个社会价值规范陷入混沌、模糊之中。在外来文化和本土文化共存情境脉络下，人们存在诸多困惑：不知道自己将来要去哪里；未来文化路向是什么；不明确我们究竟该吸收、借鉴何种外来文化价值观；我们又该继承、弘扬何种本土的传统文化价值观；不同文化价值观的价值序列是什么；有无普世的价值观；如果有的话是什么；如何处理普世价值观和民族特殊价值观之间的关系。文化路向的迷失以及现代意义上的核心价值观的“缺席”，导致出现“诸神共主”的道德相对主义的混乱、无序的局面。

道德相对主义强调價值的个体性、主观性、易变性和相对性，认为不存在普遍的、抽象的、超国家和民族的绝对的终极价值标准，否认人类基本的伦理底线、道德准则和起码的道德规范的规约，认为一切道德皆因社会文化相异而不同，进而导致价值共识的缺位。在学校道德教育中反对整齐划一的道德知识的传授，强调个体对道德价值的自由抉择、主观决断。这种道德教育否定和颠覆非个人的、客观的、统一的评判尺度和标准，而是仅凭个人的喜好自主判断、自由选择，“选择的即合理的”、“什么都行”的后果是可能陷入混乱和无政府主义的道德失范状态，滋生道德虚无主义。正如后现代哲学家鲍曼（Z.Bauman）所言：“我们的时代是一个强烈地感受到道德模糊性的时代，这个时代给我们提供了以前未享受过的选择自由，同时也把我们抛入了一种以前从未如此令人烦恼的不确定状态。”缺失评判准则、价值引领、价值共识和价值序列的道德教育使学生变得无所适从或肆意妄为，陷入“怎么做都可以”的“去道德”、“无道德”的悖论之中。

（三）文化传统断裂造成传统道德资源缺失

从逻辑层面上讲，全球化是蕴含着共性与个性、世界性与民族性矛盾运动的历史进程，每个国家都无一例外地遭遇一与多的张力冲突。但在全球化境遇下，面对发达国家强势文化的冲击浪潮，一些发展中国家则可能面临缺乏文化自信，贬低自身文化价值，一味追随发达国家文化的趋向，摈弃具有地方、区域特色的传统优秀道德资源，无视其与生俱来的道德文化基因，盲从西方发达国家，进而在追求统一中迷失自我，掉入全球化陷阱之中。

在历史层面上，回顾我国全球化的进程，缘于激进主义者在方法论上具有的单一、直线式的进化论色彩，所持非此即彼、二元对立的两极化思维范式，把东西之分视作古今之变，片面认为在传统与现代、中国与西方的范畴中只能择其一。将西方文化简单等同于“先进”代名词，中国文化视为“落后”的同义语，进而采取激进的反传统取向以及告别式的、革命式的方式与路径，以全盘否定、彻底决裂的姿态，在批判宗族观念和封建礼教的同时，将以孔子为代表的整个中国传统文化皆视为糟粕，整体批判，就如同“倒洗澡水将婴儿一起倒掉”。没有进行冷静、客观、仔细的整理、分疏和转化工作，而是以简单粗暴的形而上学态度将文化传统强行阉割，致使道德教育自身的文化根基断裂。道德教育出现只知自己身居何处，而不知从何而来的怪异景象。在此文化脉络下，一些优秀的传统文化道德资源日渐式微，如“仁为己任”的责任意识、“礼尚往来，推己及人”的道德准则、“克己爱人”的社群思想、“内圣外王”的理想人格等。这些道德文化资源没有被批判性地继承，进行与当下时代精神旨趣相契合的创造性转化。而是简单地移植、照搬照抄，盲目比附西方的道德思想和理论，如社会学习理论、价值澄清理论、认知发展理论、关心理论等，在引介和借鉴时缺乏对异域道德理论生存土壤和社会、历史文化等支持性条件的充分考量，以致在践行过程中出现要么源于水土不服根本无法在本土生存、不幸夭折，要么即使幸存下来，也变异为非驴非马的怪物。进而言之，脱离自身道德生活的历史、民族和时代文化背景，解释和建构道德的理想大厦是无根基和传统的主观臆断或抽象思辨，在应对现实中复杂的问题时，往往是乏力的。

（四）文化缺场诱发道德教育的异化

伴随着全球化进程，文化呈现出民族文化与外来文化、传统文化与现代文化、东方文化和西方文化多重文化交织共存的图景，而身居于文化丛林中的我们尚未找到一条适切度高、明晰化的文化转型之路。“对于中国教育、道德教育来说，这种文化路向的长期困惑和模糊，其致命的危害就在于，它可能使学校教育失去应有的文化敏感、文化传承和创造的自主性和生命力”。文化的空场意味着道德教育意义世界的缺失，道德教育蜕变为没有文化内容的枯燥的道德说教，成为政治宣传的工具，被异己力量所僭越。进而言之，在此情境下，缺失文化意蕴的道德教育将走人如下误区：其一，知识化。道德教育本体意义上的功能在于引导人们构建超越世俗的精神、价值世界。而知识化的道德偏离了内在精神境界提升、心灵陶冶、灵魂净化的应然轨迹，而异化为外在抽象、概念性道德知识的机械灌输与记忆，降格为无精神内核的形式训练，从而使人沦丧为精神养分匮乏、贫瘠的“空壳人”、“贫血化人”、“畸形人”。其二，道德教育自主性丧失。文化的缺场将导致道德教育背离其应然的文化逻辑，或者成为政治的附庸，或者变为经济的奴隶，或者两者兼而有之。道德教育的泛政治化、经济化，被权、钱、利主宰，依附、受制于政治、经济，被其视为工具而加以利用，致使道德丧失自主性，失却一片相对独立的精神家园，背离其应有的精神文化的运行规律，而遵循异己政治、经济的运行逻辑。上述种种非道德、反道德的现象对道德教育自身而言就像注入了一剂毒素，是一场灾难。

三、文化全球化境遇下道德教育的应对路径

文化困境是道德教育最核心、最根本的困境，道德教育不仅是对文化的消极、被动的呼应，而且道德教育主体应积极主动地对文化进行自觉批判和省思，探寻破解之道。

（一）培育道德教育的文化自觉

何为文化自觉？文化自觉的第一层要义为，对民族文化有“自知之明”，增强文化自主性。费孝通先生认为：“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归的意思，不是要‘复旧，同时也不主张‘全盘西化或‘全盘他化。自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”换而言之，要了解本土文化发展的历史演进轨迹、内在理路、长处及不足。惟其如此，才不会在全球化背景下面临外来文化冲击时手忙脚乱、不知所措，进而对异域文化顶礼膜拜、盲目追随；才能加强文化转型、文化改造的自主意识和能力；也才能在文化路向的选择中不会误入歧途，从而少走弯路。

文化自觉的第二层要义为，加强不同文化之间的对话。正如费孝通先生所言，文化自觉“要认知自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，同其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处，各舒所长，联手发展的共处守则”。这意味着在文化全球化境遇下，文化的自觉并不仅仅是对民族自我文化的觉察、认知，不能采取孤芳自赏的姿态，自我封闭，而是积极主动、自觉地通过与其他文化互动、交流与对话，取长补短，在尊重文化多样化的前提下探寻一套具有普遍共识的共同守则，建构可以被不同文化认可、接纳并遵循的文化秩序和行为准则。

在这个意义上，培育道德教育的文化自觉，就是通过自觉、自为的对本国道德价值观历史文化渊源的追溯，增强道德教育的文化意识，寻求与时代精神旨趣相匹配的文化道德资源，古为今用。通过有意识与外来文化道德价值观的对话、融合，寻求普世道德价值观和伦理底线。在传统和外来文化价值观脉络中，明确当下道德教育的价值取向。

（二）明晰道德教育的文化立场

在文化全球化背景下，主要有以下三種文化立场：一是“民族中心论”。此观点持有者一味强调自身文化的特殊性，误认为不同文化传统之间的价值理念具有不可通融性，否认不同文化之间具有互补、互鉴的一面。这种盲目排外的保守思想，无论从历史、逻辑还是现实的角度都不具有可辩护性和合理性。一方面，在全球化的历史际遇下，任何一个国家都不可能绝缘、完全疏离异域文化，这已成为一股并不以人的主观意志为转移的不可阻挡的历史潮流，都无一例外地、或多或少地、或强或弱地卷入此进程之中；另一方面，如果一味强调民族文化的优越性，拒绝、排斥外来文化，将无助于吸收、借鉴人类文明的优秀历史文化成果，不利于民族文化的传承和创新，进而落后于人类历史文明的进程，被其遗弃。“这种不加分析的否定是黑格尔所说的‘抽象否定（abstract nega-tion），而不是‘具体否定（concrete negation）。只有‘具体否定才能完成文化超越的任务，使中国文化从传统的格局中翻过来，进入一个崭新的现代阶段”。二是“民族虚无论”。该论调持有者则主张摒弃传统文化，盲目地照搬照抄、追随异国文化，尤其是西方世界主流价值文化。对其盲目崇拜，唯西方是瞻，将其奉为圭臬，无限追捧。进而失去自身的价值根基，隔断文化谱系、脉络，将使我们遗忘自我，丧失归属感、安全感，产生异地漂泊、流浪的无助感。三是“文化多元主义”。此观点持有者过度强调文化的多元性、异质性，具有价值无涉或价值中立的“什么都可以”的特点，将使文化陷入虚无主义的巢穴之中。这也为一些落后的、与人类普世价值和道德底线相左的文化价值观提供存在的“挡箭牌”和辩护的依据，将不利于人类社会文明的进步。

无论简单的“二元对立”的思维范式，还是毫无底线、边界标准的道德选择都不是我们应坚持的文化立场，道德教育应秉持“同中求异”的文化立场和态度。进而言之，对异域文化要秉持宽容、尊重的心态，并在此基础上通过对话在以下方面寻求最起码和基本的共识，如诚信、民主、自由、法制、人权、平等、公平与正义等普世价值观，并挖掘和开发具有地域文化特色的民族文化道德资源，凸显多样性与丰富性。

（三）开发道德教育的传统文化资源

民族精神乃道德教育之魂，而道德教育也只有根植于深厚的民族传统文化之中，才能使民族精神源远流长，久盛不衰。中国传统文化是_二.种典型的伦理型文化，在漫长的历史流变中，中华民族构建了一套成熟的关涉个人、家庭以及宇宙伦理的道德价值与规范体系。其中蕴藏着丰富的思想文化精髓，是道德教育资源的富矿，值得我们不断地挖掘、开发并为今所用。例如，古代先贤所倡导的“天下为公”的无私奉献精神、“明道正义”的治功方式、“自强不息”的开拓进取精神、“厚德载物”的仁爱精神、“见利思义”的立身之道、“精忠报国”的爱国情怀、“仁者爱人”的人道主义精神、“勤俭节约”的生活理念、“信以待人”的为人处世准则、“推己及人”的宽恕之道等，这些思想资源对于建构市场经济条件下社会主义新道德仍具有可资借鉴的积极意义。当然，我们的利用既非简单意义的“返古”、“回归”，也非直接的“复演”或“复制”，而是积极探寻与时代精神的接榫点，有所扬弃，取其精华，去其糟粕，并进行创造性的转化、批判性的继承。

（四）彰显道德教育的文化意蕴

道德教育实效性低下已成为不争的事实，少许激进人士甚至高呼“道德教育无用论”。长此以往，将导致道德教育权威的颠覆、合法性的丧失甚至自身的消解，道德教育也将陷入空前的困境。追本溯源，造成上述症候的最本源的、深层次的缘由为文化精神的“缺席”、“不在场”。所以应彰显道德教育的文化底蕴，如对中国传统文化中的“孝”、“仁”、“义”等道德价值观教育，不仅要知道外在的、表层的“何为”，还要了解背后的、深层次的“为何会这样”，应知其然，并知其所以然。也即应洞悉特定思想、价值观产生背后的背景、条件，进而认识到任何一种道德价值观的产生均是基于一定时代、历史文化背景下的产物，都有滋生其的特定的文化土壤和根基，不是简单、教条化的说教。进而言之，还应凸显道德教育目的、主题、内容、方法的文化性，彰显道德教育的文化传承、选择、创造功能，实现道德教育去政治化、去经济化、去知识化，走出功利化、工具性的陷阱，还原“道德教育之所以为道德教育”的本真面貌。给予道德教育人文精神的观照，回归道德教育对人意义世界的建构、崇高理想的追求、精神境界提升的本体性功能，使人自身的意义由“遮蔽”之困走向“澄明”之境，进而达到道德教育的返璞归真。

缘于文化与道德教育以其精神内核一“价值观”为中介而存在内在关联的基本判断，从文化学的视角，以道德教育最为深层次的困境——文化困境为切入点，从文化殖民、文化路向迷失、文化断裂、文化缺场等四个维度分析了文化全球化境遇下的文化困境以及由此引发的道德教育问题。基于道德教育并非机械、被动单向度受制于文化的影响，在一定意义上可以自觉地省思和检视文化的基本立场，从文化的角度，指出破解道德教育难题的可行路径。本文仅限于从理念层面刍议这一宏大主题，提出粗浅的见解，而具体的操作策略尚待进一步深化研究。

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