老子的为官之道

李程

为官者的修为与和谐社会

为官者要能够领悟道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即道的品质就是“法自然”，效法事物本来的样子。“法自然”要求人不能把自己的主观意志强加给客观事物，而是要能够遵循客观规律，按照客观规律办事。为官者担负了引领社会发展的重任，只有掌握了社会发展的客观规律，才能把社会引向正确的发展方向。

为官者要有宽广的胸襟。老子说：“上德若谷”，即拥有最高德行的人的心胸就像空旷的山谷一样那么开阔，那么宽广。又说：“知常容”，“常”指道的规律性。为官者要学习道的品质，就要具备像道一样的胸襟。为官者要领导一个国家或地方，会遇到各种各样的矛盾与问题，只有心怀大局，不计小节，才能统领全局，使整个集体协调发展。

为官者特别要戒贪。老子说：“天之道，损有余而补不足。”天道不贪。人要法地、法天、法道，就要戒贪。故老子要人们懂得“知足”，他说：“知足者富”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”又指出：“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子的意思是说，懂得满足，就不会不择手段地追求名利，因而也就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险，因而就可以保持长久的平安。反之，如果贪得无厌，争名逐利，为名利奋不顾身，则必然会落得个身败名裂的可悲下场。为官者手握权柄，更有争名夺利的“本钱”和便利。如果不懂得“知足”和“适可而止”，必然会走向腐败，成为人民的敌人。

“无为而治”与和谐社会

老子从“道法自然”的思想出发，提出了“无为而治”的治国宗旨，主要体现在以下几个方面：

以正治国。老子主张“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”意即以正道治理国家，以奇术用兵对敌，以不生事扰民使天下归心。在老子看来，百姓本来都很淳朴、诚实，只要为官者开诚布公，为政公道，天下百姓便自会拥护响应。因此，治理国家不能采取“骗术、奇术、诈术”等手段，而只能顺应社会的发展趋势，顺应百姓的心愿和要求来治理国家。

无为而无不为。实现“无为而治”也是老子《道德经》中的核心思想。老子“无为而治”中的“无为”绝不是消极被动的无所作为、无所事事，而是遵循“道”的准则，不做违反自然规律的事，不胡作妄为，对客观事物的变化只是辅助和引导而不擅加干涉，做到“辅自然”或“顺自然”。老子认为，为官者要信任群众，尊重群众，充分调动人民群众的积极性、自主性、创造性，而不要对群众瞎指挥、横加干涉、越俎代庖。这样，就能取得“无为而无不为”、“以无事取天下”、“天下将自定”的治理效果，国家就会实现和谐发展。老子还用“治大国若烹小鲜”的生动比喻，形象地说明了“无为”与“无不为”之间的辩证关系：一是国家要治理，而不是不治；二是治国要像烹饪小鱼一样顺其自然，谨慎小心，不要乱翻腾。若急功近利，就会欲速则不达。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”他认为为官者的“无为”正可以使百姓“有为”，可以调动人民的积极性，发挥人民的创造力，达到“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自朴”的治理效果，以实现政府与民众之间的政治和谐。

变领导为引导。老子说：“太上，下知有之。”其意思是说，最好的君主，下面的百姓只知道有他的存在。言外之意是说，懂得“道法自然”的为官者，总是顺着百姓的心愿，让他们自由地生产、生活，而不去过多地干扰他们，不会把自己的意志强加于百姓，也不会用自己的权威来威慑百姓。因此，老百姓感觉不到来自为官者的压力，而只知道有他的存在。这种为官者的工作办法主要是“引导”，而不是“领导”。

社会主义市场经济要求为官者善于守着自己的职责，尽量对工作进行“引导”，而不是僵硬的“领导”，要求为官者不用行政命令的方式来领导经济的发展，而是通过引导群众按照市场经济规律的要求去发展经济。也就是说，在市场经济的前提下，强力之“领导”，则经济不能和谐地发展；顺应之“引导”，则经济就能和谐地发展。

（摘自《人民论坛》）endprint