论在民族大融合中《西凉乐》的形成与发展

【摘要】《西凉乐》是在三国两晋南北朝时期，融合中原、西北、西域等各地各民族的多种乐舞，发展形成的独具特色的乐舞艺术。《西凉乐》综合了多种民族乐舞的因素，具有不同于其它乐舞的演出服饰、器乐伴奏、表演动作，受到了统治阶层以及广大群众的欢迎。在隋唐盛世，《西凉乐》迎来了它的辉煌时代，并在后世得以遗存。

【关键词】民族融合 《西凉乐》 形成 发展

从三国、两晋到南北朝，这短短的四百年，是中国历史上最难描述的时代。此时，秦汉雄风已逝，而盛唐气象未至，在这两大盛世之间，古老的中华帝国四分五裂，任兵家纵横，铁蹄践踏。在这血与火的时代里，从污淖与罪恶中，却产生了足以与任何“太平盛世”媲美的雄奇魂丽的艺术之果。它破坏与建设并存，光明与黑暗同在，分裂与融合共时。在无数生灵被无情湮灭的同时，一座辉煌耀眼的艺术大夏突兀而起，傲视苍穹。从此时起， 在先秦时代表一切艺术的“乐”，开始摆脱了“礼”的桎梏，在中国历史上首次祭起了“为艺术而艺术”的大旗，而且，几乎所有的艺术门类都在此时经历了一条“思想解放”——“个性张扬”——“艺术独立”的道路而各自独立。也是从此时起，中国的文化艺术进入了一个大整合阶段，各民族、各地区的乐舞互相融合、互相渗透，互相釆纳，形成了多种独具特色的新型乐舞。

一、民族大融合中《西凉乐》的初步形成

《清商乐》是三国两晋南北朝乐舞的总称，它承袭了两汉的乐舞及相和诸曲，主要用于宫室、贵族的宴会、娱乐场合；也用于宫廷的元旦朝会、宴飨、祀神等活动。从汉魏至西晋，是《清商乐》日益发展兴盛的阶段，到永嘉之乱（307—312）以后，北方的《清商乐》受到战乱的影响，趋于衰落。在这次战乱以后，一部分乐舞随着东晋政权的南迁传到了南方，对于南方民间乐舞产生了重大影响，促进了江南的地方民间乐舞《吴歌》和《西曲》的发展，成为南朝的“新声”；另一部分《清商乐》传入了凉州，以后这部分《清商乐》与《龟兹乐》融合成为《西凉乐》。

西晋末年，关中的文人、士大夫纷纷逃到凉州避难，凉州是当时中国北方唯一的安宁地区，也是西北的文化中心，―部分汉族的传统乐舞得以保存。公元384年，苻坚命令大将吕光平定西域，吕光获得了《龟兹乐》，并且占领了凉州，建立了“后凉”。“北凉”的沮渠蒙逊（匈奴族）在412年占领了凉州，沮渠蒙逊信仰佛教，他利用凉州与西域交通的便利条件，不断引进佛教，西域乐舞随佛教逐步传入内地。在吕光和沮渠蒙逊占据凉州期间，将西域的《龟兹乐》和盛传于凉州的中原旧乐相融合，取名为《秦汉伎》。到北魏太武帝平定河西 （约431年）得到了这部乐舞后，更名为《西凉乐》。融合了西域乐舞和传统旧乐所形成的新型乐舞《西凉乐》，受到了统治阶层以及广大群众的欢迎。魏周之际《西凉乐》被称为“国伎”，魏太武帝将其用于嘉宾大礼，北齐制定宫廷雅乐， 也杂以“西凉之曲”，因为其是“所谓洛阳旧乐者也”。

西凉是中国内地通往西域的交通要道，先后有汉、匈奴、鲜卑、氐各族的统治者占领过这个地区。这一地区不仅接受了汉族传统乐舞及西域以《龟兹乐》为主的各族乐舞，并且也接受了先后居住在这一地区的各族乐舞的影响。因此可以说在各民族大融合的时代中，《西凉乐》是各民族乐舞文化大综合的典范。

二、《西凉乐》别具一格的艺术特色

《西凉乐》是“凉人所传中国旧乐而杂以羌胡之声也”，又是“变龟兹声为之，号为“秦汉伎”，说明《西凉乐》综合了多种民族乐舞的因素。

《旧唐书·音乐志》载，《西凉乐》的舞蹈有《白舞》《方舞》。《白舞》是一人舞；《方舞》是四人舞，四人各站一方。据《通志略》所载宫中演奏曲目：“《西凉》五曲：《杨泽新声》《神白马》《永世乐》《万世丰》《于阗佛舞》。”除宫廷乐舞外，此外还有大量《西凉乐》乐舞流传于民间。《西凉乐》服饰大致为：舞人头戴假髻，插玉支钗，身穿紫色丝褶，白色大口裤，袖子是用五色丝布横断接袖。《西凉乐》所用乐器主要有：卧箜篌、琵琶、竖笛、腰鼓、笙、拍板、筝、鼗鼓、鸡娄鼓、横笛等。

甘肃酒泉丁家闸晋墓壁画的“宴居行乐图”记载了有关《西凉乐》表演时的形象资料，右方画墓主人坐于庑内，前有一男伎手执鼗及短棒。中有二女伎，一舞伎头戴漆髻，穿三色（黄、红、绿）裙，束腰，五彩接袖，两手各执一方扇，扬臂而舞。另一舞伎着单色（绿）裙，五彩接袖，双臂旁举，弓步，回首，作腾跳舞姿。左方有乐工四人（一男三女），男乐师戴冠，弹卧箜篌。三女乐工，一弹琵琶，一吹竖笛，一拍腰鼓。舞伎下方女伎倒立。从乐队的组成和舞人的服饰上看，这是鲜卑族风格的《西凉乐》。另一形象资料见于敦煌第297号窟的北周壁画——“供养人伎乐”，描绘的是西凉地区群众性的舞蹈，此图最具特色。在清凉的树阴下三人奏乐，二人舞蹈，奏乐者一弹箜篌、一弹琵琶、一人吹笙。笙是从中原传入西域的，在西域乐部中只有《龟兹乐》使用这一乐器。两个舞人的动作甚是奇特，双手都是高举在头顶上，一人还在头顶上双手相握。另一特点是扭身出胯，臀部上翘，胸腹向反方移动，头部又与肩胸反向移动，形成强烈的三道弯曲线。二舞人一个交足曲膝而立，一个叉步前行，展现出一个纵情酣畅的劲舞场面。而奏乐的三人，持笙者与弹琵琶者二人侧身相对，一个仰身而吹，一个俯身而奏，持弓形箜篌者，面对舞者两手拨弹。舞者神情飞动，奏乐者如闻其声，旁边的丛树，曲枝盘绕，花叶翻动大，大自然也为之动容。这幅精美的行乐图，十足地展现了《西凉乐》的本土风貌。这种舞蹈还见于陕西省兴平县南北朝古佛座画像石刻乐舞图，在莲花座左旁有一深目高鼻的胡人，着窄袖胡服，双手上举，吸左腿绷脚，冲身、出胯而舞。乐队有横笛，排箫、琵琶、箜篌等乐器。以上说明了双臂上举（合手或不合手），都是为了突出地表明胸、腰、胯形成的曲线，而双手的高举正是延长了S曲线的发展。因此，扭腰出胯，冲身出胯，或冲身、摆胯的单一动作，都是这一类型舞蹈的特色。还有并不做双手齐举的动作，只扬起一袖，一袖自然下垂，身段做冲身、出胯动作（见隋代舞俑）。这种冲身、出胯身体呈S曲线形的舞蹈，从地域来说流行很广，这种舞蹈风格正是来自西域的龟兹。类似这种形象的，还见于敦煌第112号窟（中唐）经变图中的伎乐，舞一人，乐队八人，都是以举双臂合手，冲身、出胯，成三道弯曲线的舞蹈。

第三、隋唐盛世中《西凉乐》的发展与流传

《西凉乐》经过了三百多年的孕育发展，在发展成长过程中，不断地吸收各民族不同风格、不同形式的养分，大量舞蹈乐曲互相渗透，互相釆纳，合而有分，同中有异，在隋唐时代形成了《西凉乐》乐部。隋唐时代有喜爱胡风的习俗，元稹诗：“女为胡妇学胡妆，伎进胡音务胡乐。”，《西凉乐》成为一个时代的审美风尚，并且愈传愈盛。《旧唐书·音乐志》载：“自周、隋以来，管弦杂曲将数百曲，多用《西凉乐》。鼓舞曲多用《龟兹乐》。”

隋唐都是统一的大帝国，经济文化全面恢复发展，南北之间、中外之间乐舞文化交流空前通畅。陏文帝重视制礼作乐，对朝会仪式宴飨乐舞作了重大调整。开皇九年（589）前后，杨坚确立完备朝会宴飨“多部乐”上演体制，依据“华夷兼备”“以华领夷”原则，按乐部形式依次上演中原传统乐舞及少数民族乐舞、外国乐舞。杨坚确立以“国伎”（西凉伎）为首的多部乐体制，将“国伎”（西凉伎）、“清商伎”、“高丽伎”、“天竺伎”、“安国伎”、“龟兹伎”及“文康伎”等七部伎乐作为核心，亦称七部伎，按以上固定顺序上演。300年来东、西、南、北各自发展的乐舞文化，第一次得到重大整合，空前交融，影响极其深远，也为唐代所遵循沿袭。

隋炀帝杨广继位后，调整充实了多部乐制度。首先调整了七部乐顺序，改《国伎》之名为《西凉伎》，并将《清商伎》列为第一部。其次又扩充七部乐为九部乐，他所确立的隋九部伎乐上演顺序是：清乐（清商乐）、西凉（国伎）、龟兹、天竺、康国、疏勒、安国、高丽、礼毕（原文康伎〉。唐高祖登极之初，沿用隋“九部之乐”。贞观年间，太宗将九部乐改为“十部乐”。定制后的唐十部伎乐，上演顺序为：一、《?乐》；二、《清乐》；三、《西凉乐》；四、《龟兹乐》；五、《安国乐》；六、《康国乐》；七、《高丽乐》；八、《疏勒乐》；九、《天竺乐》；十、《高昌乐》。这种“以华领夷”依次进行的九部乐、十部乐盛大表演，虽有短暂中断，但一直延续到晚唐，至五代时犹见遗存。

历经千年的沧桑，时至今日，在我国西北一些地区仍可见到《西凉乐》的遗存。现如今甘肃省临夏地区的民间舞中有一种摇摆步，行进时向左右冲身、摆胯，形成全身的曲线摆动。甘肃的民间舞《拉花》，也是这种律动，左手上托花篮，右手扬掌向右旁推，同时向左冲身，向右出胯。这种S形摆动的韵律，很可能就是古代《西凉乐》律动的遗存。无独有偶，甘肃河西武威的民间舞《滚灯舞》又名《顶灯舞》，据说传自千年以前，据1959年冬调查，《滚灯舞》是男子舞蹈，在灯节时演出。演出时每人头上各顶一莲花灯，双手又各托一莲花灯，一般是在晚上表演，有一人独舞，也有群舞。基本动作是双腿半蹲，一起一伏，左右摆胯进行。“滚灯”之名来自这个舞蹈的特殊表演技巧，顶灯舞人躺在地下翻滚，而灯不翻不灭。佛教“灯”喻佛法，寓意佛法如灯望远传照。武威正是古西凉地区，这个古老的舞蹈，至今犹在当地代代流传，武威的《滚灯舞》确是《西凉乐》遗存无疑了。

经过三国两晋南北朝及隋唐几百年的发展，南北艺术和中外各民族艺术，经过长期交流，最终实现了高度融合。尤其雅、胡、俗乐，从鼎立到结合再到全面融合成为新的俗乐，在宫廷宏大壮观的表演中大放光彩，引导盛唐乐舞登上古典乐舞艺术的辉煌顶峰，《西凉乐》正是这一辉煌时期的一颗明珠。

参考文献：

[1]（唐）魏征等.《隋书·音乐志》卷十三[M]，北京，中华书局，1973。

[2]（后晋）刘昫等.《旧唐书·音乐志二》卷二十九[M]，北京，中华书局，1975。

[3] （北宋）欧阳修、宋祁等.《新唐书·礼乐志十一》卷二十一[M]，北京，中华书局，1975。

作者简介：曹晓晶，山西师范大学现代文理学院音乐系主任