康有为对老子的总体评价和态度

魏义霞

〔摘要〕 康有为在考辨中国本土文化“学术源流”的过程中，将老子纳入研究视野，并对老子的思想进行了三点界定：第一，在立言宗旨上，老子主张不仁、能忍，与以仁为宗旨的孔子思想截然相反。第二，在人生哲学上，老子不为名利，与孔子的尚名主乐背道而驰。第三，正是对老子立教宗旨不仁、能忍和人生处世不为名利的认定使康有为确信老学与孔学处于争教之中，同时也注定了他对老子和老学的否定评价。

〔关键词〕 康有为，老子，老学与孔学，总体评价

〔中图分类号〕B26 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2014）03-0014-04

在对老子的关注和审视中，康有为涉猎了老子思想的诸多方面，从老子的身份归属、学派传承到思想内容，逐一被纳入了视野。据康有为在自传中说，他“在西樵山时，尝注《老子》，后大恶之，弃去”。这表明，康有为对老子的态度是变化的，前后之间出入很大 。总的说来，老子思想的价值旨趣与孔子——确切地说，与康有为所讲的孔学格格不入，康有为对老子基本上持否定态度。康有为对老子批判之全面、言辞之激烈超过了谭嗣同，与严复、梁启超和章炳麟等其他近代思想家对老子的好感乃至推崇更是天悬地隔。

一、立教宗旨的不仁、能忍

康有为一面竭尽全力推崇仁，一面将老子视为不仁的代表，这决定了他对老子的否定评价。在中国近代，康有为对仁的推崇可谓不遗余力，不仅将仁说成是孔子思想的核心，甚至声称“该孔子学问只一仁字”，而且将仁视为孔教、佛教与耶教（基督教）的共同宗旨和相通之处。在此基础上，他奉仁为宇宙本原，与谭嗣同一起开辟了中国近代的仁学派。鉴于这种情况，梁启超在为康有为作传时，称康有为哲学为“博爱派哲学”；理由是：“先生之论理，以‘仁字为唯一之宗旨。” 〔1 〕 （P488 ）

如果说康有为对仁的推崇无以复加的话，那么，老子在他的眼中则是不仁的典型。在康有为看来，不仁是老子的立教宗旨，这先天地决定了老子的思想与仁背道而驰，并与孔子对仁的推崇势不两立。因为老子贵刑贱德，最为不仁。老子之不仁表现在各个方面，以怨报德，阻止了人与人之间的相亲相爱之路，并且以刑名法术钳制、戕害百姓。基于这种理解，他反复从各个角度对老子与孔子的立教之本和思想宗旨予以比较，不厌其烦地突出老学与孔学在宗旨上的不共戴天，并且将老子与孔子以及老教与孔教的对立最终归结为一个仁字——如果说老子以不仁相标榜的话，那么，仁则是孔子的一面旗帜。下仅举其一斑：

诸教皆有立教之根本。老子本以天地为不仁，以万物为刍狗，此老子立教之本。故列、杨传清虚之学，则专以自私。申、韩传刑名之学，则专以残贼。其根本然也。孔子本天，以天为仁人，受命于天，取仁于天。凡天施、天时、天数、天道、天志，皆归之于天。故《尸子》谓：孔子贵仁。孔子立教宗旨在此。〔2 〕 （P375 ）

凡圣人立教必有根本，老子以天地为不仁，孔子以天地为仁，此宗旨之异处。取仁于天，而仁此为道本。故《孟子》曰：道二，仁与不仁而已矣。凡百条理从此出矣。仁莫先父子，故谓尧、舜之道，孝弟而已。是以制三年丧而作《孝经》，仁莫大于爱民，所谓“孝子不匮，永锡尔类”。是以制井田而作《春秋》，《中庸》所谓“经天下之大经”，（郑注《春秋》也。）“立天下之大本”也。（郑注《孝经》也。）至山川、草木、昆虫、鸟兽莫不一统。太平之世，大小、远近若一。大同之治，不独亲其亲，子其子，老有所终，壮有所用，鳏寡孤独废疾者有养，则仁参天矣。后世不通孔子大道之原，自隘其道，自私为我，已遁为老学，而尚托于孔子之道，诬孔子哉！〔2 〕 （P389 ）

老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。孔子以仁为道，故有不忍人之政。孟子传之，由拨乱至于太平，仁之至，则人人自立而大同。老子以不仁为道，故以忍人之心行忍人之政。韩非传之，故以刑名法术督责钳制，而中国二千年受其酷毒。〔3 〕 （P415 ）

孔子之教，其宗旨在仁，故《论语》有“依于仁”一条。《吕氏春秋》言孔子贵仁。自老子始倡不仁之学，故其《道德经》中，天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以万姓为刍狗。其教旨与孔子相反。故向来中国教旨只仁与不仁而已。孔教尚仁，故贵德贱刑。老子主不仁，故后学申、韩之徒贵刑贱德。孟子谓：人者，仁也。此解最直捷通达。“依于仁”，圣人下一“依”字，有如衣服一般，终身不可舍。董子发仁最精……为老子之学者全是能忍，能忍便是不仁。孔子谓仁为天心从春生起，老子言天地不仁从冬杀起，生杀亦天地自然之理。西人考之，一百分中，生人直九十四分，死人直六分，生人远多于杀人，孔教则胜于老子矣。〔2 〕 （P227-228 ）

通过一而再、再而三地对老子与孔子以及老教与孔教进行对比，康有为得出了三个结论：第一，诸教皆有立教之本，老子与孔子的立教之本是截然对立的。与孔子以仁为立教的宗旨截然相反，老子的立教宗旨是不仁。第二，立教之本的针锋相对导致了老教与孔教的根本对立，最终演绎出各自不同的思想内容：如果说老教的不仁便是能忍，于是推演出贵刑贱德、自私残暴的话，那么，孔教则由贵仁衍生出孝悌、井田等德治路线和民主思想。第三，老教与孔教的种种对立表明，二者之间相去甚远，不可对它们等量齐观，因为“孔教则胜于老子”。显而易见，在老教不仁与孔教尚仁上，康有为是赞同后者而反对前者的。因此，不仁不仅是康有为对老子思想和老教宗旨的认定，而且反映了他对老教的否定态度。

循着这个思路，康有为对老子之不仁怒不可遏、大加鞭挞——在强调老教与孔教不共戴天的同时，竭力揭露老教给中国造成的巨大灾难。他说道：“其与儒教异处，在仁与暴，私与公。儒教最仁，老教最暴。故儒教专言德，老教专言力。儒教最公，老教最私。儒教专言民，老教专言国。言力言国，故重刑法，而战国之祸烈矣。清虚一派，盛行于晋，流于六朝，清谈黄老，高说元妙。刻薄一派，即刑也，流毒至今日，重君权、薄民命，以法绳人，故泰西言中国最残暴。” 〔2 〕 （P108 ）在康有为的眼中，如果说浓缩自由、平等、博爱的孔教之仁表现在治术上是爱民、民主的话，那么，以不仁为宗旨的老教则既坏人心术，又危害国家：就心术而言，老教的不仁宗旨导致残暴、自私而非仁爱、为公。正是在这个意义上，他反复强调：老子之学徒为我。〔2 〕 （P228 ）老子之教为我。〔2 〕 （P105 ）

就治术而言，老教的治术重刑法，故而残暴而非仁德，申不害和韩非作为老学嫡派将老子之不仁发挥到了极致，祸国殃民，使中国二千年受其酷毒。

在此基础上，康有为揭露说，刑名法术是老学的必然。对于老学来说，刑名法术好比枝叶，是从不仁、去仁义的立言宗旨这一根本中生发出来的。其实，老子所讲的道德并不是仁义道德，而是“托为道德”，本质上就是刑名之术。对此，他解释说：“盖老子为阴谋之宗，攻去仁义，自重刑名，乃势之必然。其托为道德，乃刑名之术耳。其所谓‘道，以无为为本，故视万物为刍狗，以天地圣人为不仁，与孔子之以仁为天心，义正相反。根本如此，枝叶安得不为刑名法术哉？” 〔4 〕 （P75 ）分析至此，他进一步总结说，无论是老学的自私还是残暴皆根源于不仁、能忍，而不仁、能忍则由于不诚，因而与孔子以及《中庸》的至诚思想截然对立。这用康有为本人的话说便是：“《中庸》以诚为主，《老子》以不诚为主。” 〔2 〕 （P283 ）

二、人生处世的不为名利

按照梁启超的说法，康有为的哲学是“以‘仁字为唯一之宗旨”的“博爱派哲学”，也是旨在“求乐免苦”的“主乐派哲学”。在康有为那里，尚仁、贵德和主乐本身就包含着满足人之欲求的人道关怀，名和利作为人与生俱来的欲望具有不证自明的正当性和合理性。为此，康有为称之为天欲，意为这些欲望是天然合理的，理应得到满足。与此同时，他强调，理是人之所立，故称人理。满足这些天欲人理是人生快乐的一部分，也是判断一切礼法制度、道德是非的标准。在这个前提下，康有为指出，孔子尚名、主乐秉持了贵仁的宗旨，是乐人生、顺人情的表现；与不仁、能忍一脉相承，老子排斥名利，有悖人道。基于这种认识，康有为以孔子的名义大声疾呼“求乐免苦”，不仁、能忍的老子也随之成为被批判的靶子。在这方面，他对老子漠视名的做法尤为怒不可遏，故而竭力攻击老子对名的排斥。

名为孔子大义，所以厉行耻而光声誉，致人道于高尚，而补刑赏所未及者也。故《孝经》曰：立身行道，扬名于后世，以为孝之终。《中庸》言舜，则曰：必得其名；言武王则曰：不失显名。《榖梁》曰：学成矣，而名誉不彰，友朋之过。《孟子》曰：令闻广誉施于身，不愿人之文绣。故教曰名教，理曰名理，义曰名义，言曰名言，德曰名德，儒曰名儒，士曰名士，无在而不言名。惟老庄乃戒名，曰：为善无近名，为恶无近刑。盖无出而阳柴立中央之巧也。〔5 〕 （P403 ）

依据康有为的分析，名是孔子思想的大义，孔子和孟子都崇尚名。与此相反，老子和作为老子后学的庄子却排斥名，暴露出不仁、能忍的宗旨。在此基础上，他进一步揭露说，老子及其后学杨朱等人皆不在乎名，这表明老子之术浅：“老、杨皆以攻名为义，妨其自然也。然彼欲人不争而去其名，不知人不争名而争利，其争更甚，其术亦浅矣哉。” 〔2 〕 （P207 ）在康有为那里，名与利相连，老子不尚名，并且贬低利，这些都是远人、不仁的具体表现。对此，他不止一次地解释说：

孔子之学无欲速，无见小利，不尚诈谋，老子则大相反。圣人贵让贱利，防人世之争原也。然饮食、宫室、衣服之用，人谁可废？故又曰：利者，义之和也。 〔2 〕 （P228 ）

老子谓：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。塞人之情，蔽人之欲，是乱天下也。又曰：礼者，忠信之薄，而乱之首。开魏、晋清谈放诞之风，乘谬尤甚。老、墨皆攻孔子之礼制者也。〔4 〕 （P117 ）

这就是说，利是人生存的保障，人生不能无利。老子弃绝利，有悖人道。更有甚者，老子和其后学——庄子、杨朱等人之所以标榜不为名利，是为了明哲保身，这是为我、自私的表现。当然，老子和老子后学的自私成为毒害天下的罪魁祸首，也将老学的不仁推向了极致。对于这一点，康有为反复揭露说：吾尝谓，老、杨之学为中国之大祸，虽有硕学高行之人，但为谨默之行，保身之谋。坐视君父之难而不顾，坐视宗亲师友之难而不恤，坐视国亡种灭而从容，自图富贵，偷生畏死，荡绝廉耻，有所少损，皆不敢近，此其为杨朱之贻毒，未有若是之甚矣。〔3 〕 （P497-498 ）

自老学托为至高之论以攻儒，乃有为善无近名，名与身孰亲，名者实之宾之论，而诃伯夷、伍子胥之杀身成名，此论实与儒相反……若皆不好名，则惟好实利，将若之何？且古今数千年，亦未见有能让千乘而争箪食豆羹者。〔3 〕 （P481-482 ）

在康有为的视界中，名利与荣辱休戚相关，老学为了保全性命而不近名利，是自私、为我的心态在作祟；更为荒唐的是，老学以此攻击儒家之名，好为至高之论，实则让人在“皆不好名”而“惟好实利”中丧失荣辱感、道德感和廉耻心。长此以往，这种风气在社会上流行，成为中国道德堕落的根源，直接后果便是使人寡廉鲜耻。基于这种认识，他一再谴责老学败坏了中国人的心术。

三、与孔子争教的“隐而久”

康有为对老子的评价与他对老子思想内容的认定息息相关，更与老子与孔子以及老学与孔学关系的界定密不可分。无论是不仁、能忍还是不为名利都表明，老子与孔子的思想不是具体观点或主张的差异，而是立言宗旨、价值旨趣的根本对立，两人的基本主张、思维方式和人生追求均截然相反。对于这一点，康有为借助庄子的说法表达了自己的观点：“庄子云：孔子，游于方内者也。老子，游于方外者也。” 〔2 〕 （P121 ）这一点注定了老教与孔教始终处于相互争教的对立关系之中，老子与孔子争教尤以“武帝博士弟子未立以前百年”为甚，之后，则一直以“隐而久”的方式长期与孔子争教，成为孔教不能大行于天下的主要外部原因。

首先，康有为认为，由于与孔子争教，从古代到康有为所处的近代，老子始终是孔门批判的靶子：第一，在历史上，作为孔教对立面的老学就是以孟子为代表的孔门弟子攻击的对象。对于这一点，他多次指出：孟子所称乡愿，亦老学。〔2 〕 （P179 ）子莫虽执中，不依孔子条理，故孟子攻之。其能出于老、墨之外，不能入于孔子之中，故孟子云：执中无权，犹执一也。〔2 〕 （P180 ）

第二，康有为一贯以孔教在当时的教主自居，理应对孔教的对头——老子极力排斥。鉴于老子与孔子立教宗旨的根本对立，他对老子的批判言辞之激烈、态度之绝决远，非同时代的其他思想家所及，也是他评价其他先秦诸子时所罕见的。

康有为在抨击老学时，特别指出老学妨碍了孔子大道的推行，最终陷中国于危难之中。对于康有为的这个心结，其弟子——张伯桢对康有为思想的介绍提供了佐证：“汉世家行孔学，君臣士庶，劬躬从化，《春秋》之义，深入人心。拨乱之道既昌，若推行至于隋、唐，应进化至升平之世，至今千载，中国可先大地而太平矣。不幸当秦、汉时，外则老子、韩非所传刑名法术、君尊臣卑之说，既大行于历朝，民贼得隐操其术以愚制吾民；内则新莽之时，刘歆创造伪经，改《国语》为《左传》，以大攻《公》、《榖》，贾逵、郑玄赞之。自晋之后，伪古学大行，《公》、《榖》不得立学官，而大义乖；董、何无人传师说，而微言绝。” 〔7 〕 （P496 ）

事实证明，张伯桢的这个介绍忠实记录了康有为的观点，康有为本人的说法与此相同，甚至连话语结构都如出一辙。康有为写道：“汉世家行孔学，君臣士庶，劬躬从化，《春秋》之义，深入人心。拨乱之道既昌，若推行至于隋、唐，应进化至升平之世。至今千载，中国可先大地而太平矣。不幸当秦、汉时，外则老子、韩非所传刑名法术、君尊臣卑之说，既大行于历朝，民贼得隐操其术以愚制吾民；内则新莽之时刘歆创造伪经，改《国语》为《左传》，以大攻《公》、《榖》，贾逵、郑玄赞之。自晋之后，伪古学大行，《公》、《榖》不得立学官，而大义乖；董、何无人传师说，而微言绝。甚且束阁三传，而抱究鲁史为遗经；废置于学，而嗤点《春秋》为‘断烂朝报。此又变中之变，而《春秋》扫地绝矣！于是三世之说不诵于人间，太平之种永绝于中国；公理不明，仁术不昌，文明不进。” 〔5 〕 （P4 ）有了这个理解，在老子导致孔子微言大义歇绝，而“太平之种永绝于中国”，对于妨碍中国“进化至升平之世”难辞其咎的背景下，再回过头来看康有为对老子的攻击也就顺理成章了。

其次，康有为之所以对老子如此深恶痛绝，究其根源，症结在于老子之不仁与孔子之仁针锋相对。正是对老学内容和宗旨的不仁界定奠定了康有为对老子的否定态度和评价。其实，康有为对老子其他观点的认定和对老子的贬低也都与不仁息息相关。例如，康有为认定老子与孔子争教“隐而久”，有别于墨子与孔子争教的“显而盛”。对此，他解释说：“文、景之世尚黄、老，故老学大盛。于时墨学已衰，故与儒争教者惟有老学也。故在武帝博士弟子未立以前百年，为儒、老互争之世。” 〔4 〕 （P194 ）至于儒、老之间争论的具体内容是什么，《孔子改制考》提供了翔实的资料。现摘录如下：庄子述老子之学，以攻孔子。内、外篇中，开口辄言之，可知当时声满天下矣。名为孔子所特立，其攻之曰：以俶诡幻怪之名闻。又曰：独弦哀歌以卖名声于天下。又曰：饰知惊愚，修身以明污。又曰：相引以名。盖皆取名为实宾、为身赘之意也。《诗》、《书》、《礼》、《乐》为孔子所定，其攻之曰：性情不离，安用礼乐？又曰：澶漫为乐，摘僻为礼。又曰：圣人死，大盗止，斗斛、权衡、符玺所以重，盗跖而不可禁，皆圣人之过也。又曰：说礼是相于忮，说乐是相于淫。又曰：儒以《诗》、《礼》发冢。盖皆祖尚老子清净无为之旨以相攻诋也。仁以爱人，义以正我，古今之公理，推之东西南北而皆准者也。其攻之曰：黥人以仁义，劓人以是非。蹩躠为仁，踶跂为义，以圣人为利器而大盗乃攘臂其中，以博学为拟圣而天下不可为俗。无亲者至爱，而狼虎为仁，自勉者役德，而天下易性。其颠倒乎是非，谬悖其议论，只顾一时之安，不恤天下之乱，老氏之祸惨哉！〔4 〕 （P170 ）

不难看出，康有为对老学不仁、能忍的认定与对老学内容的阐发息息相关，主要是从清虚和治术中引申出来的。这些正是老子与孔子争教的焦点所在，也注定了“老学之争儒隐而久”。对此，他解释说：“杨朱之学只有《列子》略存之，然推老学可得其概。老子谓：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。于人不仁，故只为我而已，纵欲而已。苟可以为我纵欲，则一切不顾，无人亦无国，故孟子以为无君。当春秋、战国时，诸子并出，各自改制立法……若《荀子·非十二子篇》、《庄子·天下篇》所称，皆诸子之创教有成者也。而诸子之中与儒抗者，惟老、墨之最大。老学之争儒隐而久，故韩非《解老》、《释老》以督责名术治天下，人主受之，以钳制臣民，而自私其天下。其道盖自汉至于今，为中国大毒，皆为我之私中之。” 〔3 〕 （P493 ）

正因为老学不仁、能忍并以此治天下，于是才有了与孔子争教，并且隐密而长久，危害巨大。所以，康有为对老学的否定态度是必然的，批判的激烈也是必然的。

参考文献：

〔1〕梁启超.南海康先生传〔M〕.梁启超全集：第一册〔M〕.北京：北京出版社，1999.

〔2〕康有为.康有为全集：第二集〔M〕.北京：中国人民大学出版社，2007.

〔3〕康有为.康有为全集：第五集〔M〕.北京：中国人民大学出版社，2007.

〔4〕康有为.康有为全集：第三集〔M〕.北京：中国人民大学出版社，2007.

〔5〕康有为.康有为全集：第六集〔M〕.北京：中国人民大学出版社，2007.

〔6〕康有为.康有为学术文化随笔〔C〕.北京：中国青年出版社，1999.

〔7〕康有为.南海康先生传〔M〕.康有为全集：第十二集〔M〕.北京：中国人民大学出版社，2007.

责任编辑 苏玉娟