从养生角度看老子的“无为而治”

胡 睿 臻

(中国社会科学院研究生院 文学系，北京 102488)

“道”是老子思想的核心，它以“自然”与“无为”的方式产生天地万物;万物的运行也没有任何目的和意识，不受包括“道”在内的任何力量的支配与干涉。所以，就本性而言，“道”就是“自然”。相对于人有意识、有目的、有欲求的行为而言，“道”“莫之命而常自然”［1］203，“自然”就是“无为”。所以，“自然”与“无为”是一个问题的两个方面:“自然”是就天地万物与“道”而言，“无为”是就人类社会主要是统治者而言。“人法地，地法天，天法道，道法自然”［1］103，“道”在人类社会的运用，就是“无为而治”。圣人就是能够实施“无为而治”的人。

“无为”不仅指社会政治，也包括修身养性，“无为而治”应该有“治身”与“治世”两方面的含义。《老子》的研究者对此有明确的认识。《河上公章句》每一章的标题和注解内容有“治身”与“治世”兼重的倾向，司马谈《论六家要旨》认为，道家治天下的前提条件是人的形与神的长存，严遵《老子指归》也注重从这两点阐发《老子》。饶尚宽译注的《老子》把81 章分为论道、治国、修身、养生、砭时和议兵六类，其中治国与砭时有关“治世”，共30 章;修身与养生有关“治身”，共31 章。有研究者看到老子“无为而治”的政治思想与他的养生观之间的有机联系，认为老子的治国之道是他蓄德养生之道的延伸和推广运用［2］［3］;也有研究者认为贵身(贵己之身并贵他人、贵天下人之身)是老子实现平治天下目标的操作途径［4］。其实从《老子》的大量语段来看，“养生”应该是治身与治国的最终目的。这样的话，就可以理解老子为什么以隐者的态度谈论治理天下的矛盾［5］。在用“无为”的方式达到存身、长生这一出发点上，两者可以统一起来。

一、以“无为”养生蓄德，保全自身

“祸莫甚乎亡，福莫甚乎存。”［6］99在老子看来，保全身体和生命，让生命长存不衰，是得道者应该达到的境界。做到这一点的关键在于养生，养生的要害是蓄养精神，而蓄养精神的妙门则在于遵循“道”的法则，自然无为。

老子反对开视听、纵淫欲、竭思虑、先己而后物。视听等知觉能感受声色，激起人的物质欲望。聚敛财富、建功立业以及与之相伴的喜与忧都要损耗人的精神。所以他说:“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”［1］186老子还看到，智力的运用让人卷入对是非好恶的判别，学会伪饰和诡诈，陷入无尽的困惑;深思远虑，也导致人精神离散、生命衰竭。所以，不能滋养人的神明、保全人的身心，并引导人达到无为之“道”的“智”，不是真正的“智”。“吾所以有大患者，为吾有身。有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇患也。”［7］48所有逆道、伤神、害生的行为，都是因为人们过分看重自我。这种人统治天下，会把自己凌驾于万物之上，把人民推向不能自保的绝境，遮蔽和压抑臣下的才能;人们无法忍受，只有推翻他、杀害他。这是为“余食赘行”［1］98而损身害己，不是得道者的行为。

真正的得道者用“无为”的法则蓄养精神，做到避害、全身、长生。老子提出的具体做法是:守柔抱一，闭视听，息淫欲，无思虑，先物而无己。比如婴儿虽然身体柔弱，但精神充盈，所以不受外物的侵害。这是由于他处在与“道”相同的混沌状态，没有认识和思虑，没有分化出喜怒爱恶等情感和欲望。因此，老子主张:只有回复并固守天下初生时的本原状态(“归根”、“守母”)，才能避免生命受到伤害。要做到这一点，首先要闭塞视听，排除感官享受。“圣人为腹不为目。”［1］46人的物质需求应限于维持生存，既然没有生存极限之外的名利富贵，也就没必要为守住它们损伤心神。懂得知足，没有贪欲，精神完足，性命保全，这是永恒的满足。进一步讲，不用视听去感受外物，情感不得兴起，欲望无从产生，心灵不动，藏腑空虚。身心空虚、没有他物，就能接受“道”，回到与“道”同一的本原状态。在这种情况下，精神不但不会损耗，而且能得到积蓄与滋养。

“知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。”［1］66－67老子认为，要达到与“道”同一，像“道”一样恒久，必须要经历治天下这个环节。而要成为王者，就要蓄德，蓄德也是遵循“无为”法则，以养生为目的的。

老子要求圣人具有“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三种品质。圣人之“慈”的基本含义是把自己得“道”的益处惠及天下。他效法“道”、天地和水，无为无事，无欲好静，不用政令徭役干扰民众，不用税赋盘剥百姓，反对发动战争。他爱惜自己的生命，也爱惜人民的生命，让他们以无为、无思、无欲的方式生存，过着简朴但满足的生活，避免了各种伤害。圣人以俭啬的方式治身治国，爱惜精神、生命、财物和百姓，所以他能够生命长久、人民增多、疆土广阔、国家富足。同时，圣人以虚静的心灵包容万物，让众多的才能集中在自己身上;但“圣人被褐怀玉”［1］281，从不显露、运用才能。他通过天下人了解天下，通过百官治理天下;还根据“道”来行事，“啚难于易，为大于细”［1］256，未雨绸缪，防患于未然，不用预设谋划、大动干戈就能成就大事。天地生育万物，却不把万物当做役仆或器物来使用;水处于低洼地带，冲洗并容纳万物的污垢。圣人效法它们，把自己放在众人之下，从不争名、争利、争功，却主动承受国家的灾难与耻辱。所以，天下所有的人都乐意推举他做天下之主，没有人因为要谋夺权位而伤害他。

二、以“无为”治理国家，保全百姓

与“无为”治身相应，老子认为治理天下也不能有为。圣人遵循“无为”法则，把天下引向“无为”，这样百姓才能富足安乐，天下才能长治久安。无为之治质朴简单，政令不行。在这样的治理下，人们都没有任何基本生存以外的物质和精神要求;人与人之间没有宗族、亲疏和等级关系，互不仰慕，不相往来;国与国之间，大国庇护小国，小国依附大国，都能实现各自的愿望，也就无所谓强弱的差别，没有战争的必要;圣人也不要求君主的尊贵与特权，不把天下当作自己的所有物。为了实现这样的太平世界，圣人只看重生存的基本条件，把与此无关的要求，诸如开启民智、设立礼仪、倡导道德、施行仁义、分辨忠奸、运用巧智、修明法度等等，都予以抛弃。这样，百姓处于混沌蒙昧之中，没有智慧是非之识，没有高下优劣之分。但他们的生命有保障，生活能安宁，并自足于这样的生活，也就没必要有智慧和机巧。所有的国家都这样，国家之间就没有什么差别。这样，全天下都顺应“自然”，按照天地所赋予的本性生存，内心平静、精神完足、生命长久。并且，人们对这种社会运行方式毫无意识，也意识不到圣人、君主的存在，意识不到他在用“无为”的方式治理天下，不认为他有什么功德，这才真正符合“道”不自觉、不自为的运行法则，这样的君主就是得“道”的“上德之君”，这样的治理就是“太上”之治，这样的国家就是理想的“小国寡民”。

老子认为，要实现这样的境界，治理者和被治理者都要达到婴儿般的混沌单一状态，只有这样，他们才会只满足于基本的生存而别无所求。圣人自己通过对“道”的体悟、认识与修行，可以达到婴儿般的状态;他通过不言之教，亲身力行“无为”，做天下的表率，让百姓也处于婴儿般的状态。他养生蓄德，爱惜精神生命，淡泊名利权位，用自己无欲无为的举动，率领天下人民去欲爱身，最终达到“俊雄英豪达通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，赏设而不施”的境地［6］105。而且，圣人让天下万物回归无欲无为的过程，就像水和“道”一样安静，在无形之中让天下发生变化，不知不觉地沐受“无为”的益处。但天下万物毕竟有所区别，不可能完全没有善恶美丑、高低优劣。老子认为，圣人应该遵循天地的规则，让差别自然显现，避免人为的判别。因为天地能对万物的变化进行自然地减损和添益，让它们相互平衡;对善与恶的赏和罚，天地也会自然地进行。“天网恢恢，疏而不漏”［1］288，圣人没必要代替天地实行责罚。当然，老子并不希望赏罚生杀落到人的身上，他主张凡事最好能“为之于未有，治之于未乱”［1］259，在纤微毫毛之祸还没有出现的时候，就能以保持质朴的本性的方式避免祸害。

三、养生是“无为”而治的根本目的

老子认为，“道”生出天地，天地又生出包括人在内的万物，天、地、人、物从根本上是同一个起源，是同一个整体的不同方面。天、地、人、物所遵循的运行法则应该和“道”一样，都是“无为”。既然是同一个本源、同一个法则，只要人乐于放弃与“道”违背的生活，探寻“道”、从事于“道”，他就能够与“道”同一。所以，圣人通过个人的修为体悟“道”、实践“道”、推行“道”，最终达到与“道”同一、无所事事却无所不能、不驾驭万物却是万物之主的理想境界。根据这种看法，治身就是治天下，治天下必须通过治身;而治身的唯一途径，就是体悟并实现“道”的“无为”法则、进而与“道”同一。“无为”法则在天下万物、特别是百姓中被广泛推行，整个国家乃至全天下都达到与“道”的同一，就是永久治世的实现。因此，圣人不用出门去了解天下的治理情况，只需要通过修行达到与“道”同一，再根据“道”的法则认识、衡量和治理家族、乡里、国家、天下，把自己获得的“道”(所谓“德”就是于“道”有所得，得“道”的人就是有德之人)逐步普及，就能“不行而知，不见而名，不为而成”［1］191，垂衣拱手，天下大治。

由“无为”治身，推广到“无为”治世，治身与治国是“无为而治”的一体两面;两者都遵从于“道”的“无为”法则，最终都要把与“道”的同一当做最高的境界。表面上看，治身是为了治国、治天下，但掌握恒常的“无为”法则，让自己清静虚空，容纳万物，公正无私，只是具备了成为天下王者的品质;而只有实际上成为王者，才能像天地一样成为百姓的“生母”，像“道”一样生命长久，到死也不受到任何伤害。做王、成为天下的治理者，只是圣人追求避害长生过程中的一个环节，圣人之所以能成为天下的治理者，并不是因为他想要治理天下，而是由于他是得“道”者。如前文所述，只有他能让天下归于“无为”，实现大治。圣人不想作君主，但由于对人民有利无害，他们乐于推举他作君主、并长时期不厌弃。无为谦下的治理，能处于不争而得的永远优胜地位;但治国、治天下并不是圣人治身的目的，他追求的是通过“无为”回到与“道”同一的混沌纯一状态，像“道”一样长存。《老子》全书81 章，有20 章明确论及保全身体和延长寿命，其中的8 章与治国有关，主要论说了谦下不争、不为天下先、不伤害他人、不代天刑罚百姓就能保全性命、长生久视的道理。

总之，在老子看来，圣人治身是要与“道”同一，从而像“道”一样生命长久;治国是要天下百姓像“道”一样纯朴混沌，能在最简单的物质生活条件下颐养天年。治大国若烹小鲜，治身与治国就统一在“养生”上来，它是治身与治国共同的出发点和目的。“无为”治身与“无为”治国是老子思想中有机统一的两方面内容，“无为而治”的全面含义应该是“身国共治”。其中，治身是治国的前提和根本，“养生”又是治身的核心内容。

［1］朱谦之.老子校释［M］.北京:中华书局，1984.

［2］朱平安.老子“无为而治”政治思想发微［J］.十堰大学学报(社科版)，1996(1).

［3］李文琴.老子政治思想浅论［J］.西安交通大学学报(社会科学版)，2009(6).

［4］谢阳举.论老子贵身治天下的思想通于礼的治国论［J］.西北大学学报(哲学社会科学版)，1996(3).

［5］颜世安.论老子道论的政治谋略意义——兼论老子道论两种意义的矛盾［J］.南京大学学报(哲学·人文·社会科学版)，1997(4).

［6］严遵.老子指归［M］.北京:中华书局，1994.

［7］老子道德经河上公章句［M］.北京:中华书局，1993.