论嵇康对庄子思想的继承与偏离

高 深

(淮北师范大学 文学院，安徽 淮北 235000)

嵇康(224－263)，字叔夜，谯郡铚县(今安徽省濉溪县)人。三国时魏末文学家、思想家与音乐家。与魏宗室通婚，拜中散大夫，世称嵇中散。嵇康深受老庄思想影响，宣称“老子、庄周，吾之师也”［1］《与山巨源绝交书》。有关嵇康的论文多从嵇康对庄子思想的继承方面立论，如认为“嵇康是第一位把庄子的返归自然的精神境界变为人间境界的人”、“嵇康第一个把庄子诗化了”［2］，“嵇康是真懂庄子的一位。他由生命的需要去读《庄子》，用心去贴近庄子而与其沟通、对话，用自己的鲜血和生命去诠释、实践庄子的学说和思想”［3］。笔者以为，虽然嵇康对庄子继承颇多，但嵇康并非真懂庄子，他在继承庄子思想的同时，也存在着严重的偏离。

一、从“自然无为”到“任情肆志”

“自然”、“无为”是老庄的主要思想，老子首倡“道法自然”的原则;庄子进一步阐发，认为事物固有的本性就是“自然”，“物固有所然，物固有所可”［4］《齐物论》，强调“顺物自然而无容私”［4］《应帝王》，并认为“无为”才“自然”［4］《田子方》。嵇康处于魏晋交替之际，目睹了司马氏与曹魏的争权斗争，加之玄风大倡的影响，于是向往庄子游心于道、无用避祸、无为逍遥的人生旨趣，追求一种优游适意、超然自得的淡泊人生。嵇康诗文中多次出现“游”字，如“俛仰慷慨，优游容与”［1］《兄秀才公穆入军赠诗》其一，“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄”［1］《兄秀才公穆入军赠诗》其十四等，还处处流露出对庄子“自然”、“无为”思想的认同，如“含道独往，弃智遗身”［1］《兄秀才公穆入军赠诗》其十七，“弃智”即“绝圣弃智”的省略，“遗身”即“无己”，与自然融为一体。又如“流代难寤，逐物不还。至人远鉴，归之自然。万 物为一，四海同宅”［1］《兄秀才公穆入军赠诗》其十八，“冲静得自然，荣华何足为”［1］《述志诗二首》其一、“越名教而任自然”［1］《释私论》等。以上引文都体现了嵇康对庄子自然无为思想的继承。

虽然嵇康对庄子自然无为的处世态度多有继承，但不可否认的是，嵇康并没有真正践履庄子“无为”的真意，而是有所偏离。这源于嵇康对“自然”内涵的曲解。在庄子哲学中，“自然”是“道”的属性，在人事，就是“顺物自然而无容私”［4］《应帝王》，就是“无己”。嵇康的认识恰恰相反，他认为，“人性以从欲为欢”、“从欲则得自然”［1］《难自然好学论》。庄子否弃的“人为”，嵇康则有意张扬。嵇康多处强调“肆志”，如“贵得肆志，纵心无悔”［1］《兄秀才公穆入军赠诗》其十八，“未若捐外累，肆志养浩然”［1］《五言一首与阮德如》等。他“刚肠嫉恶，轻肆直言，遇事便发”［1］《与山巨源绝交书》。对他这种性格的形成，嵇康自己有清楚的认识。他自云幼年丧父，母兄有慈无威，“恃爱肆妲”、“冯宠自放”，受老庄思想的影响，“重增其放”［1］《幽愤诗》，遂养成了率真任性、旷达不羁的性格。嵇康以崇尚老庄自然无为的人生态度相标榜，却最终以“任情肆志”、“重增其放”，走向自然无为的反面，最终招致杀身之祸。

二、从“清虚静泰”到“服食养身”

古人论人有形体和精神两个部分，简称“形”和“神”。世人所谓养生重在形体操练。庄子论养生则是从心态层面切入的，以养神为主。庄子认为，“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑”，不是靠自己的智慧所能避免的，因此应“无以好恶内伤其身”［4］《德充符》，只有“合天德”［4］《刻意》，才能“忧患不能处，年寿长矣”［4］《天道》。

嵇康深受庄子养生思想的影响，也强调恬淡寡欲以养神。他在《养生论》中说:“善养生则不然矣，清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。识厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著，旷然无忧患，寂然无思虑。”与庄子不同的是，嵇康也极为重视形体的保养，认为形神互为依存，“形恃神以立，神须形以存”［1］《养生论》，因而主张形神兼养。他说:

故修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，而体气和平，又呼吸吐纳，服食养身，使形神相亲，表里俱济也。［1］《养生论》

嵇康认为，养生的关键是“修性”、“安心”，即所谓“养神”;同时相信服食、吐纳等可以延年益寿，使“形神相亲，表里俱济”。后者正是庄子所反对的形体操练。《刻意》篇曰:

吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。［4］《刻意》

庄子认为，“天地之道，圣人之德”是“不道引而寿”，因此对“彭祖寿考”之类“道引之士，养形之人”的“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申”等做法持否定态度。

嵇康的“形神兼养”论受当时社会信仰影响，他坚信神仙存在，如说:“夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其有必矣。”［1］《养生论》认为，经过身心的修养，人可以长生成仙，做到“导养得理，以尽性命”，即可“上获千余岁，下可数百年”，“与羡门比寿，王乔争年”［1］《养生论》。这种信仰在他的诗文中也多有流露，如“授我自然道，旷若发童蒙。采药钟山隅，服食改姿容”［1］《游仙诗》，“又闻道士遗言，饵术、黄精，令人久寿，意甚信之”［1］《与山巨源绝交书》。

长生、成仙的内容在《庄子》中仅有少数几处记载，《在宥》篇借广成子的口说:“无视无听，抱神以静，形将自正;必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生……我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”［4］《天地》篇说:“天下无道，则修德就闲;千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。”［4］并且，《庄子》提到的“形乃长生”、“去而上仙”也不是形体修炼的结果。嵇康的养生思想既继承了庄子的恬淡寡欲、重身轻物的养生思想，又发展了庄子思想中潜在的长生、成仙因素，使长生成仙不再是自然无为的结果，而成为刻意修炼的结果，带有鲜明的时代特色。

三、从“薄周孔”到“非汤武”

“非汤武而薄周孔”是嵇康在《与山巨源绝交书》中对自己批评时政的概括，是对庄子“剽剥儒墨”、“绝圣弃智”的继承与发展。作为儒墨显学的唯一劲敌，庄子对儒墨仁义说教给予了尖锐的批评。司马迁在概括庄子学说思想倾向时曾说:“作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术”、“善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免也。”［5］394儒家思想的核心就是“仁”和“礼”，并以之为治世良方而积极宣传和推广。庄子认为，儒家仁义礼乐等的教化治标不治本，往往为大盗所资，贻害无穷。“窃钩者诛，窃国者为诸侯”［4］《胠箧》、“儒以诗礼发冢”［4］《外物》等即是庄子对儒家虚伪的揭露。庄子对儒家的批评成为历代学者批判虚伪政治的武器。

生活在玄学笼罩下的嵇康，自然地认同了庄子思想，接受了庄子思想;也是庄子言论擦亮了他的眼睛，让他看见了统治阶级的残暴，看清了以名教相标榜而大肆屠杀异己、为夺权制造舆论的司马氏集团的卑鄙伎俩。不满现实的嵇康便以庄子的“自然”与之对抗，主张“越名教而任自然”［1］《释私论》，自言“每非汤武而薄周孔”［1］《与山巨源绝交书》。天下名士为了躲避司马氏集团的威逼利诱，纷纷归隐山林，嵇康即是“竹林七贤”之一。虽然“竹林七贤”后来有所分化，如山涛、王戎转而投靠司马氏集团，成为朝中的重臣，嵇康却表达了不合作的决绝态度。当山涛举荐他出来做官时，他写下了《与山巨源绝交书》予以回绝。据《三国志》记载:“大将军尝欲辟康……及山涛为选曹郎，举康自代，康答书拒绝，因自说不堪流俗，而非薄汤、武。大将军闻而怒焉。”［6］606嵇康最终以不孝不忠之罪名被杀害，时年仅39 岁。

面对黑暗的社会，嵇康和庄子都充满着愤懑不满之情，都采取了与官场决绝的态度，也都有“非汤武而薄周孔”的言论。然而二人的结局却大不相同，原因何在?嵇康所处的时代变了。庄子生活的战国时期，诸侯纷争，没有一个高高在上的权威。诸侯争相养士，“得士则兴，失士则亡”，士人可以为王者师，举足轻重，故庄子可以直斥魏王“昏上乱相”［4］《山木》而无碍。庄子处于“百家争鸣”的时代，他的不合作只是一家之言，没有威胁到某国政权的稳固与否，故没有招致杀身之祸。嵇康生活的魏晋之际则不同，司马氏已掌握了魏国的军政大权，一方面通过收买、拉拢树立自己的党羽，一方面以残酷的屠杀消灭曹魏集团的力量。嵇康作为曹魏姻亲、当时名士，其不合作会给司马氏政权的稳固造成威胁，因而成为反抗的典型而被处以极刑。正如罗宗强在《嵇康的心态及其人生悲剧》一文中所说:“从思想上说，嵇康的被杀是‘非汤武而薄周孔’、‘越名教而任自然’的言行为名教所不容;从政治上说，他却是不知不觉代表着当时名士们对于司马氏势力的不满情绪，他的被杀是司马氏在权利争夺中的需要，借一个有甚大声望的名士的生命，以弹压名士们不臣服的桀骜。”［2］

客观环境对人的命运是有影响的，但决定人物命运的却是人的主观态度。在应对险恶环境方面，嵇康再一次偏离了庄子的处世原则。庄子顺其自然，不刻意行事。面对无道暴君时，庄子主张“形莫若就，心莫若和”，“彼且为婴儿，亦与之为婴儿;彼且为无町畦，亦与之为无町畦;彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵”［4］《人间世》，反对作螳臂挡车式的无谓牺牲。在高压、恐怖的政治气氛中，真正的道家学人就该非常谨慎，虚与委蛇，方可保全性命。嵇康的做法正好相反，他轻肆直言，锋芒毕露，公开自己不合作的立场，最终招致杀身之祸，而背离了全身远祸的初衷。正是嵇康学庄不化、背离庄子哲学的精髓，使他走向了断头台。北朝颜之推曾敏锐地指出嵇康悲剧的原因，他说:“嵇康著养生之论，而以傲物受刑”［7］《养生》，“嵇叔夜排俗取祸，岂和光同尘之流也?”［7］《勉学》所论可谓中肯。嵇康以崇尚庄子精神相标举，而行为又偏离庄子宗旨。他对庄子思想的片面接受，既是时代风气使然，又是个性所致，皆是由于没有真正理解、践履庄子“自然无为”的真意所致。庄子思想只是他发泄不满情绪的载体和工具而已。

庄子哲学属于人生哲学，庄子的一系列言论是针对险恶的社会环境而为人们确立的行为准则，其目的是探讨获得人生幸福的途径。幸福的最基本的层面就是:“保身”、“全生”和“尽年”［4］《养生主》。嵇康因“任情肆志”、“非汤武而薄周孔”，最终招致杀身之祸。这说明嵇康身上既有继承庄子不与世俗同流合污的一面，也有偏离庄子顺其自然的处世态度的一面。嵇康并非“以自身的生命实践诠释了庄学精神”［8］，而是偏离了庄学的精神实质。嵇康的养生思想也偏离了庄子以养神为主、反对养形的做法，而主张形神兼养、服食导引。其仙道信仰与理论对东晋道教学者葛洪有直接影响。可以说，嵇康对庄子精神实质的偏离是具有代表性的，也是很显著的。

［1］殷翔，郭全芝.嵇康集注［M］.合肥:黄山书社，1986.

［2］罗宗强.嵇康的心态及其人生悲剧［J］.中国社会科学，1991(2).

［3］马良怀.面对社会与面对生命——论向秀、嵇康对《庄子》的不同解读［J］.厦门大学学报，2002(2).

［4］王先谦.庄子集解［M］.北京:中华书局，1987.

［5］司马迁.史记［M］.北京:中华书局，2006.

［6］陈寿.三国志［M］.北京:中华书局，1982.

［7］颜之推，吴玉琦，王秀霞.颜氏家训译注［M］.长春:吉林文史出版社，1998.

［8］暴庆刚.竹林玄学的“生命实践诠释学”——以阮籍、嵇康为例［J］.社会科学辑刊，2012(2).